[ На главную ] -- [ Список участников ] -- [ Правила форума ] -- [ Зарегистрироваться ]

Мифология и символика

  Вход на форум   логин       пароль   Забыли пароль? Регистрация
On-line:  

Раздел: 
средневековые замки / религия / Мифология и символика

Страницы: << Prev 1 2 3 Next>> ответить новая тема

Автор Сообщение

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 05-06-2006 04:39
Дьявол, 15 аркан Таро, и Гаруда - прошу сравнить и жаловать: http://community.livejournal.com/all_gods/22682.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 12-06-2006 02:07
Любопытная подборка дьявольских божеств разных религий:

Сатана - (иврит) противник, враг, обвинитель. Властелин огня, Ада, Юга.
Люцифер - (лат.) носитель света, просвещения, утренняя звезда. Властелин воздуха и Востока.
Белиал - (иврит) без хозяина, основа земли, независимость. Властелин Севера.
Левиафан - (иврит) змей из глубин. Властелин моря и Запада

Дьявольские имена

Abaddon (Абаддон, Абаддона) - (иврит) разрушитель
Adramelech (Адрамелех) - шумерский Дьявол
Apuch (Апух) - Дьявол у Майя
Ahriman (Ариман) - маздакейский Дьявол
Amon (Амон) - египетский Бог жизни и воспроизведения с головой барана
Ароllyon (Аполлион) - греческий синоним Сатаны, архидьявол
Asmodeus (Асмодей) - иудейский Бог чувственности и роскоши, первоначально - "существо судящее"
Astaroth (Астарта) - финикийская Богиня сладострастия и похоти, эквивалент вавилонской Иштар
Azazel (Азазель) - (иврит) оружейник, изобретатель косметики
Baalberith (Баальберит) - канаанский Властелин согласия, позднее превращенный в Дьявола
Balaam (Валаам) - иудейский Дьявол жадности и алчности
Baphomet (Бафомет) - тамплиеры поклонялись ему как воплощению Сатаны
Bast (Баст) - египетская Богиня удовольствия, представляемая в виде кошки
Beelzebub (Вельзевул) - (иврит) Повелитель Мух, взятый из символизма скарабея
Behemoth (Бегемот) - иудейская персонификация Сатаны в виде слона
Beherith (Бегерит) - сирийское имя Сатаны
Bile (Вил) - кельтский Бог Ада
Chemosh (Чемош) - национальный Бог моабитов, позднее - Дьявол
Cimeries (Кимерис) - восседает на черной лошади и правит Африкой
Coyote (Койот) - Дьявол американских индейцев
Dagon (Дагон) - филистимлянский мстительный Бог моря
Damballa (Дамбалла) - змеиный Бог вудуизма
Demogorgon (Демогоргон) - греческое имя Дьявола, не должное быть известным смертным
Diabolus (Дьявол) - (греч.) "текущий вниз"
Dracula (Дракула) - румынское название Дьявола
Emma-O (Эмма-О) - японский правитель Ада
Euronymous (Евронимус) - греческий принц смерти
Fenriz (Фенриц) - сын Локи, изображаемый в виде волка
Gorge (Горгона) - уменьш. от Демогоргон, греческое название Дьявола
Haborym (Хаборим) - ивритский синоним Сатаны
Hecate (Геката) - греческая Богиня подземного царства и колдовства
Ishtar (Иштар) - вавилонская Богиня плодородия
Kali (Кали) - (хинди) дочь Шивы, верховная жрица туггиев
Lilith (Лилит) - иудейская Дьяволица, первая жена Адама
Loki (Локи) - тевтонский Дьявол
Mammon (Маммон) - арамейский Бог богатства и выгоды
Mania (Мания) - Богиня Ада у этрусков
Mantus (Манту) - Бог Ада у этрусков
Marduk (Мардук) - Бог Града Вавилон
Mastema (Мастема) - иудейский синоним Сатаны
Meiek Taus (Мелок Таус) - йезидский Дьявол
Mephistopheies (Мефистофель) - (rpeч.) тот, кто избегает света, см. также "Фауст" Гете
Metztli (Метцтли) - Богиня ночи у ацтеков
Mictian (Миктиан) - ацтекский Бог смерти
Midgard (Мидгард) - сын Локи, изображаемый в виде змеи
Milcom (Милком) - аммонитский Дьявол
Moloch (Молох) - финикийский и канаанитский Дьявол
Mormo (Мормо)- (греч.) Царь Вампиров, супруг Гекаты
Naamah (Наама) - иудейская Дьяволица соблазнения
Nergal (Нергал) - вавилонский Бог Гадеса
Nihasa (Нихаза) - Дьявол американских индейцев
Nijа (Нидза) - польский Бог подземного мира
O-Yama (О-Яма) - японское название Сатаны
Pan (Пан) - греческий Бог вожделения, помещенный позднее в дьявольскую свиту
Pluto (Плутон) - греческий Бог подземного царства
Proserpine (Прозерпина) - греческая королева подземного царства
Pwcca (Пакка) - уэльсское имя Сатаны
Rimmon (Риммон) - сирийский Дьявол, которому поклонялись в Дамаске
Sabazios (Шавазий) - фригийского происхождения, идентифицируется с Дионисом, поклонение змее
Saitan (Сайтан) - енохианский эквивалент Сатаны
Sammael (Саммаэль) - (иврит) "злоба Бога"
Samnu (Самну) - Дьявол народов Центральной Азии
Sedit (Седит) - Дьявол американских индейцев
Sekhmet (Сехмет) - египетская Богиня мести
Set (Сет) - египетский Дьявол
Shaitan (Шайтан) - арабское имя Сатаны
Shiva (Шива) - (хинди) разрушитель
Supay (Супай) - индийский Бог подземного мира
T'an-mo (Тянь-мо) - китайский двойник Дьявола, Бог жадности и страсти
Tchort (Черт) - русское имя Сатаны, "черный Бог"
Tezcatlipoca (Тецкатлипока) - ацтекский Бог Ада
Thamuz (Тамуз) - шумерский Бог, позднее причисленный к свите Дьявола
Thoth (Тот) - египетский Бог магии
Tunrida (Тунрида) - скандинавская Дьяволица
Typhon (Тайфун) - греческая персонификация Сатаны
Yaotzin (Яоцин) - ацтекский Бог Ада
Yen-lo-Wang (Йен-ло-Ванг) - китайский правитель Ада
http://www.pridelands.ru/forum.tlk?fr=75&tid=120

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 14-06-2006 04:52
КЕЛЬТСКО-БРИТТСКАЯ МИФОЛОГИЯ И ЕЕ ПОЗДНИЕ ТРАНСФОРМАЦИИ В АРТУРОВСКОМ ЦИКЛЕ

Большинство сведений по галльской мифологии мы можем подчерпнуть либо из искаженных римских свидетельств, либо из археологических находок, чаще всего оставляющих исследователя в недоумении.
Что же нам известно?

Лукан в “Pharsalia” упоминает галльских божеств – Тевтатуса (?); Тараниса, бога грома; героя Огмиоса (ср. ирл. бог-герой Огма); Коцидиуса (?); Нодена (ирл. Нуада, вал. Нудд), бог-целитель, покровитель рыбаков; Эсуса, солнечный бог.
Среди зооморфных божеств известен Тарвос Тригаранос, “Трехрогий Бык” (видимо, у валлийцев ставший богом-кабаном Турхом Труйтом); Эпона, богиня-лошадь, повелительница лесов и плодородия (ирл. Маха, вал.Рианнон); бог-пахарь Артор, человек-медведь (позже превратившийся в короля Артура).

По всей Европе галлы почитали как своих божеств – Беленуса, бога пастухов и охранного бога ; богиню-мать Эпону; Триаду Матерей Плодородия; Кернунна (он изображался то в форме рогатой змеи; то с головой быка, телом человека, ногами змеи и ступнями рыбы. Часто он был повелителем Триады Мужских Божеств Плодородия, и представлялся трехглавым ), так и богов римских, “адаптированных” к галльским верованиям - Марса, Юпитера, Аполлона, Меркурия и Минерву.

Самые ранние документы, относящиеся к кельтской традиции, датированы VIII веком . Но даже несмотря на это, мифология в большинстве своем сохранилась лишь в поздних компиляциях, написанных монахами-христианами, редактировавшими тексты по своему усмотрению (скажем, превративших валлийских божеств в королей, рыцарей и монахов).
Наиболее важными текстами считают – для ирландской мифологии : “Книгу Лейнстера”, “Книгу Дун Коу”, “Книгу Бэллимот”, “Желтую Книгу Лекана”, “Книгу Завоеваний Ирландии”, для валлийской мифологии : “Белую Книгу Риддерха” и “Красную Книгу Хергеста”.

Кто же был известен их Старших богов? Нетрудно сказать - Дагда (вал. Диурнах), также называемый Эохайд Оллатайр (“Бог-Всеотец”) и Руад Ро-Хесса (“Всезнающий”), всемогущий повелитель Жизни и Смерти, бог плодородия. Толстый, уродливый, с гигантским брюхом; одетый в короткую тунику, сандалии и крестьянскую шапку. Его атрибуты – огромная дубина, оживляющая и убивающая разными концами, Неопустошимый Котел и арфа, вызываюшая перемену времен года. Его жены – богиня войны и смерти Морриган и речное божество Боанн, на которых он женился в день после Самайна. материнские божества . Это - Дану, богиня Неба, мать Бриана, Иухара и Иухарбы; Бригит, божество Земли (ее культ был настолько силен, что она перешла в христианство под именем Св.Бригиды); Маха, выступающая то как зооморфное божество, Лошадь, то как грозная королева-воительница, то как одна из Трех Богинь Войны, вместе с Бадб и Морриган.
http://druids.city.tomsk.net/drgods.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 17-06-2006 02:15
ДРЕВНЕАРАБСКАЯ МИФОЛОГИЯ. Источниками изучения домусульманских мифологических представлений (1-е тыс. до н. э. - нач. 7 в. н. э.) арабских народов, населявших северную и центральную Аравию, служат древнеарабские надписи (по характеру письменности выделяются сафские надписи племён Сирийской пустыни, самудские - племён центральной Аравии, надписи из государства Лихьян и др.), содержащие упоминания тех или иных богов, иногда - их святилищ; надписи из государств со смешанным арабо-арамейским населением - Пальмиры и Набатеи на арамейском языке, в эллинистическую эпоху также на греческом, латинском и двуязычные (они имеют особое значение, поскольку отождествляют арабских богов с греческими и римскими); отдельные упоминания в сочинениях греческих и римских авторов; немногочисленные археологические данные. Некоторые сведения о Д. м. даёт мусульманская традиция, прежде всего Коран; важное значение имеет также «Книга идолов» Ибн аль-Кальби (8 в.); эта литература, однако, является тенденциозной, интерпретируя Д. м. в зависимости от текста Корана.
Мифологические представления арабов не сложились в единую систему. Наиболее развитые мифологии были у земледельцев оазисов, в государственных образованиях - Лихьян, Кедар и др., менее развитые - у полукочевых и кочевых племён пустынь. На севере аравийские племена вступали в контакты с оседлыми народами Сирии и Палестины, принимали арамейский язык как язык письменности. Это приводило к контаминации и синтезу культур, в частности и мифологий (см. также Западносемитская мифология).
http://www.edic.ru/myth/art_myth/art_5157.html

великий магистр
Группа: Участники
Сообщений: 560
 Добавлено: 30-06-2006 19:21
A Visual Glossary of Religious Symbols
Визуальный словарь религиозных символов: http://altreligion.about.com/library/glossary/blsymbols.htm

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 07-07-2006 05:31
Уроборос, ороборос (от греч. «хвост» и греч. «еда, пища»), букв. «пожирающий [свой] хвост» — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Так же было распространено его изображение не в виде кольца, но в виде «восьмерки». Алхимический символ.

Честь изобретения уробороса традиционно приписывается египтянам эпохи Среднего Царства, хотя в Китае обнаружены сходные артефакты, датированные третьим тысячелетием до н. э. По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

В индуистских мифах фигурирует змей, обвивающий в кольцо черепаху, на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир. В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост. Образ уробороса был распространен также в ацтекской, индейской и китайской мифологии.

Христиане рассматривали уроборос в качестве символа конечности и бренности подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя. В настоящее время, это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов же уроборос — это один из атрибутов Зверя (Левиафана).

Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. В александрийской рукописи Клеопатровой Хризопеи (2 в. н.э.) черно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения может отражать дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605-82), перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть равно в то же время».
Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829-96) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Карл Юнг называет уроборос базовой мандалой алхимии, одним из основных архетипов и символом бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека.
Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного короной уробороса, внутри которого расположены другие мистические символы, включая шестиконечную звезду и свастику.

Как видно из приведенных выше примеров, уроборос воплощает циклическую и преходящую природу вещей, а в применении к философии истории - учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой - темным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей (ср. Инь и ян).
http://community.livejournal.com/symbols_around/5196.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 04-09-2006 02:35
Гексаграмма же здесь не имеет никакого отношения к каббалистической/иудаистской традиции, а символизирует шесть дней творения. http://community.livejournal.com/symbols_around/4856.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 08-09-2006 03:09
"Бывает также золото, именуемое испанским, каковое составлено из красной меди, пепла василиска, человеческой крови и уксуса. Язычники, чье умение в искусстве весьма похвально, выводят василиска так. Есть у них подземная темница, обложенная камнем и сверху, и снизу, и со всех сторон, с двумя столь малыми оконцами, что даже свет сквозь них едва ли проникает. Пускают они туда двух петухов двенадцати или пятнадцати лет и дают им еды обильной. Как разжиреют они, то от пыла, вызванного своей тучностью, спариваются и откладывают яйца. Когда яйца отложены, убивают петухов и сажают жаб высиживать те яйца и кормят их хлебом. Когда яйца насижены, вылупляются петушки, во всем подобные цыплятам, рожденным от курицы, но через семь дней вырастают у них змеиные хвосты. Немедля они роют в земле нору, ежели нет в темнице каменного пола. Остерегаясь сего, хозяева их держат у себя бронзовые сосуды большие, а в тех сосудах проделано множество отверстий. Кладут они цыплят в сосуды, закрывают те сосуды медными крышками и закапывают в землю. Цыплята там едят лишь тонкую землю, что попадает в сосуды. А засим хозяева снимают крышки с сосудов и разводят под ними большой огонь, покуда звери не сгорят дотла. Проделав сие и охладив сосуд, достают из него пепел и размалывают его со всем тщанием, добавив к нему третью часть крови рыжего человека, высушенной и измельченной. Когда соединятся те части, смешивают их с уксусом в чистом горшке. Потом берут тонкую пластинку из чистой меди и покрывают той смесью обе ее стороны и кладут пластинки в огонь. Пластинки те, докрасна раскаленные, вытаскивают из огня и закаливают в означенной смеси и обмывают их. Проделывают сие, покуда смесь не проест медь насквозь, вследствие чего обретает она вес и цвет золота. Золото сие пригодно для любой работы."

Теофил Пресвитер. "О различных искусствах" конец 11-начало 12 вв.
 http://blackimola.livejournal.com/314056.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 15-10-2006 05:13
- драуг обладает сверхестественными возможностями: неимеверной силой, парализующим взглядом, может управлять погодой, видеть будущее; может дать совет, но никогда мудрость;
- у драуга есть связь с людьми: возвращается, потому что не выполнили обещание (не сожгли все имущество); способ убить драуга - закопать его тело в месте, где не бывает людей и которое находится далеко от селения (не всегда помогает), либо сжечь; ведет себя как человек (поднимается на локтях, спускает ноги с постели и нащупывает башмаки); несмотря на физические изменения люди узнают в драуге человека;

- причиняет вред людям: убивает людей на хуторе и своих домочадцев; травит мором домашних животных; рушит постройки; разбирает или ломает крышу; иногда ломает кости жертвам;
Этимология слова "драуг": 'draugr' (сов. исл. draugur, фар. dreygur, норв. диал. draug, др. дат. drog ), которое родственно др.-в.-нем. gitrog, др.-н.-нем. getroc, ср.-нид. ghedroch(t) ‘обман’, др.-сакс. bidriogan, др.-в. нем. triogan ‘обманывать’, ‘вводить в заблуждение’, авест. draoga ‘ложь’, др.-ирл. auddrach ‘призрак’ инд.-герм. *dreugh ‘вредить’, ‘обманывать’.
Draugr/драуг/оживший покойник у исландцев
http://www.runar.ru/lib/mith/draugr.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 28-10-2006 03:38
Коллекция русалок http://real-funny-lady.livejournal.com/676894.html

Фантастические существа http://mi3ch.livejournal.com/917365.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 08-11-2006 07:28
Трискелион, трискеле, трискел (от греч. трёхногий) — древний солярный знак, три бегущие ноги, выходящие из одной точки.
Изображение трискелиона на щите Ахилла. Чернофигурная амфора 6 в. до н.э.
Трискелион известен как древний символ Сицилии. Его изображения можно встретить на греческих монетах Сиракуз. Первоначально на трискелионе изображалась голова Медузы.
http://sarmata.livejournal.com/97124.html

великий магистр
Группа: Участники
Сообщений: 3391
 Добавлено: 12-11-2006 21:55
• 100 великих богов http://www.bibliotekar.ru/100bogov/index.htm

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 18-11-2006 03:47
Грифон - мифологическое зооморфное существо с телом льва и с крыльями, и головой орла.

Появившись в шумеро-аккадской мифологии, грифон затем широко распространяется в различных культурах, демонстрируя устойчивость и универсальность мифологического образа, его "вечную актуальность" (как было нами ранее показано на примере двуглавого орла). Постепенно утрачивая свое мифологическое значение, грифоны приобрели характер геральдического или декоративного мотива.
http://sarmata.livejournal.com/101322.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 29-01-2007 08:12
Мандорла http://www.livejournal.com/tools/memories.bml?user=ru_iconography&keyword=%D0%9C%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%BB%D0%B0&filter=all

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 12-02-2007 04:27
Название "зеленый человек" сформировалось в 30-е годы 20 века. Другие названия - Джек в зеленом или Джек Зелени
Лицо из виноградных и не только листьев, "лиственная голова", иногда со звериными чертами..
http://community.livejournal.com/symbols_around/14208.html


великий магистр
Группа: Участники
Сообщений: 560
 Добавлено: 03-03-2007 17:29
Энциклопедия монстров http://www.monstropedia.org/index.php?title=Public_html/

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 10-03-2007 06:36
Ночницы — у славян ночные демоны. Нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать (ср. также криксы, плачки, бабицы, моры, вештицы и др.). НОЧНИЦЫ — неопределенного вида существа, невидимые или похожие на птиц, летучих мышей, червей; привидения, блуждающие огни; реже — женщины с длинными волосами в черной одежде. Проникают в дом через окно или дверь, пролезают под колыбелью, стоят у изголовья или залезают в колыбель; бьют, щиплют, дергают дитя, так что оно плачет и не может спать. Дают младенцам грудь и отравляют их своим молоком или сами сосут грудь ребенка. НОЧНИЦЫ также лазят ночью по птичьим гнездам, выпивают яйца и душат птенцов. Ночницами становятся после смерти женщины-ведьмы, не имевшие детей.

Из страха перед НОЧНИЦАМИ матери остерегаются после захода солнца оставлять на дворе пеленки, выходить из дома и выносить ребенка; не оставляют открытой и не качают пустую колыбель, применяют различные обереги колыбели (растения, иголку и т.п.); не купают детей и не стирают пеленок и белья в «ночной» (простоявшей ночь) воде.

Для избавления детей от НОЧНИЦ купают их в настое различных (нередко называющихся «ночник, полуночник» и т.п.) растений или окуривают этими растениями; делают из тряпок или пеленок кукол, ставят их по 2—3 на каждое окно, подбрасывают в чужие телеги на базаре и т.п. Изгнание НОЧНИЦ обычно сопровождается ритуальным диалогом, произносимым через порог, окно или печь женщинами: одна делает ножом насечки на стенах или льет кипяток на гребень, на веретёна, щетку, иголки и т.п., кипятит воду в котле, отрезает прядь волос у ребенка, а мать ребенка спрашивает: «Что ты делаешь?» Женщина отвечает: «Изгоняю (режу, парю, варю и т. п.) ночниц (крикс)». Мать завершает диалог: «Гони (вари, парь, режь и т. п.), чтобы их никогда не было (чтобы они никогда не возвращались и т. п.)».
http://community.livejournal.com/yazichestvo_ru/39897.html

великий магистр
Группа: Участники
Сообщений: 3391
 Добавлено: 11-03-2007 23:39
The mythologies in the pictures: - Мифологии в картинах: http://www.fantalov.narod.ru/menu.htm

великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 3753
 Добавлено: 18-03-2007 17:01
КНИГА ПО ТЕМЕ

Томас Роллестон
Мифы, легенды и предания кельтов
Книга рассказывает о происхождении, религии, мифах и преданиях кельтов — одного из самых загадочных европейских народов. О том влиянии, которое оказал народ воинов и жрецов-друидов на европейскую историю, литературу и искусство. Ирландские саги, мифы и легенды, уэльскую и валлийскую мифологию, рыцарские романы автор представляет без добавлений и изменений, в том виде, в каком они существуют до сих пор, сопровождая их исчерпывающими комментариями. http://lib.aldebaran.ru/author/rolleston_tomas/rolleston_tomas_mify_legendy_i_predaniya_keltov/rolleston_tomas_mify_legendy_i_predaniya_keltov__0.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 04-06-2007 04:31
Букраний

"Маска с изображением черепа жертвенного быка с VII века и до н.э. являлась элементом культовой символики во времена античности. Она использовалась для украшения культовых построек, гробниц и алтарей.

С III века до н.э. маски с изображениями жертвенного быка стали объединять растительными гирляндами. Такими ленточными рельефами декорировали фризы храмов и общественных зданий. Иногда к орнаменту добавлялось рельефное изображение кувшина с одной ручкой (ойнохоя), использовавшегося в ритуалах жертвоприношений для разлива вина и нектара. Отличительным признаком ойнохои от других сосудов является горлышко, имеющее три стока (одно в обычном месте и два по бокам), что создавало удобства виночерпию при разливании вина. Изображение такого кувшина, склоненное несколько вперед, помещали над гирляндами между букраниями, что как бы символилироало начало праздника.

Необычное объединение в орнаментальной композиции черепа животного с пышной растительной гирляндой и кувшином явилось отражением ритуала жертвоприношения, где смерть соседствовала с яркими красками праздничного зрелища. От этого античного рельефа веет холодком каменного века и безудержным весельем языческого празднества.

Букраний, соединенный гирляндами, был излюбленным орнаментальным рельефом и в период итальянского Высокого Возрождения.

Впервые в декоративном оформлении зданий Петербурга букрании были использованы Д. Кваренги на фризах фасадов торцов дугообразного корпуса Ассигнационного банка, выходящих на Садовую улицу. Здание было построено в класическом стиле в 1789-1790 годах.

Есть в городе и такие букрании, до которых можно дотронуться рукой. Но они находятся не на здании, а на двух жертвенных чашах, поставленных на пьедесталы по обе стороны от памятника М.Ю. Лермонтову на Лермонтовском проспекте неподалеку от Обводного канала."

цит. по: Б.Б. Скочилов "Маскароны Петербурга" (СПб, "Сударыня", 2007)
http://community.livejournal.com/symbols_around/14432.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 15-07-2007 05:30
«Птица зовомая Алконост святаго и блаженнаго рая. Есть же о птице сей сказание сицево. Сия птица райской Алконост близь рая пребывает, некогда и на Ефрате реке бывает, егда же внекий глас испущает, тогда и самой себе не ощущает, а кто... им радость возвещает. И многая благая"..»

Алконост — в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева. Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращённой богами в зимородка. Само имя этой сказочной птицы появилось в следствии искажения древнерусского речения «алкион есть (птица)». Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на 6 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете. Алконост изображается на русских лубочных картинах полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями и девичьей головой, осененной короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью. В некоторых описаниях Алконоста упоминается река Евфраний как место его обитания.
http://raznocvet.livejournal.com/243923.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 24-07-2007 05:31
КРАТКИЙ ДРЕВНЕГЕРМАНСКИЙ МИФОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ
(для среднего и высшего уровня) http://www.shelltown.net/~dangweth/frontmap/voc.html

великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 3753
 Добавлено: 12-08-2007 18:52
Изображения Ктyлxу и описания http://lovecraft.ru/illustrations/gods/cthulhu.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 12-10-2007 06:30
Кибела
Вотивная плашка II века до н. э. из города, который сейчас называется по-узбекски Ай-Ханум (Лунная госпожа), а в принципе, это была (возможно) Александрия Амударьинская (на речке, звавшейся тогда Окс) в Бактрии (ныне Афганистан). Развалины развалились еще больше во время войны. Кибела стоит на колеснице, влекомой двумя львами (это ее животные, как и пчелы), повыше в небе виднеется Гелиос. А на местном фригийском языке Кибела звалась просто и по-русски: Matar (или Meter) На голове у нее характерный вазообразный головной убор, а руки сложены так, как их потом сложит знакомая всем Венера Милосская.
http://distan.livejournal.com/221929.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 30-10-2007 06:20
Саги Пруссии.

История в легендах, легенды в истории: Сейчас никто не оспорит, что эти понятия сплелись неразрывно, и часто невозможно отличить реалии от вымысла. Иногда память народа сохраняет в своем мифотворчестве такие детали того или иного события, которые гораздо точнее отражают суть произошедшего, чем, якобы сухие факты, якобы достоверно описанные летописцем. И времена давно ушедшие, и нравы давно забытые вдруг предстают перед нами яркими и живыми. Как и любая другая, прусская мифология населена множеством загадочных тварей. Правда, удивляет непохожесть, оригинальность местного бестиария, но это можно объяснить. Пруссы, отгородившись от всего мира Вислой на западе, Неманом на востоке и непроходимыми болотами на юге страны, веками ревностно охраняли от других народов, как свою территорию, так и самобытность культуры. Неудивительно, что ее влияние позже сказалось и на переселенцах-христианах. Поражает другое. Точность описания некоторых существ и взаимоотношения с ними местных жителей. Это не похоже на сказки. Это настораживает. Приглядевшись внимательнее, вдруг понимаешь, что Король-Олень - гигантское животное с длинной шерстью, что-то уж слишком напоминает доисторического оленя, вымершего вместе с мамонтами. А маркопеты - "земляные люди" - полузверь - получеловек, обитавший в землянках - просто близнецы "снежного человека", реликтового гоминоида. Оторопь берет. И уже совсем по-другому начинаешь относиться к рассказам о Великом Змее Анге, о маленьких человечках - барстуках, о племени светловолосых великанов. К сожалению, до сих пор большая часть этого уникального материала недоступна широкому читателю. В этом издании мы, познакомим вас с частью материала в надежде, что и вы тоже попробуете внимательнее присмотреться к прошлому этой страны - Пруссии. Поверьте, оно того стоит.
http://www.writers.koenig.ru/hrappa/encycl.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 24-11-2007 03:33
Чугайстер — персонаж украинской мифологии. Весёлый, жизнерадостный, обросший чёрной или белой шерстью лесной человек с голубыми глазами. Он танцует, поёт, охотится за мавками, которые заманивают молодых лесорубов и пастухов в чащу и губят их. Образ Чугайстра (Чугайстрина, Лесного Человека знают только в Украинских Карпатах. В Бойковщине его называют Дедом, а в Закарпатье — Ночником. Происхождение названия Чугайстер не известно. Современные исследователи связывают это слово с «чугой», «чуганей» (верхней одеждой, которую ткут так, что она имеет вид большой овечьей шкуры с длинной шерстью), с «гайстром-журавлём», со сторожевыми казацкими башнями, которые называли чугами и естественными проточинами в камне - «чугилом».

Про Чугайстра говорят, что он внешне выглядит как мужчина, но высокий, как сосна. Он ходит по лесу в белой одежде или вовсе без одежды, и его не может убить ни человек, ни зверь, потому что таким он на свет уродился. Ему только и нужно, что спрятаться в лесу и поджидать навок. А когда он их увидит, то сразу же схватит и разорвет надвое и съест. Гуцулы утверждают, что Чугайстер - это мужчина, которого заколдовал его сосед.

Встетив в лесу живую душу, Чугайстер не причиняет ей зла, а вежливо приглашает потанцевать. Множество черт Чугайстера объединяют его с ветром. Он может появляться в образе ветра, или вихря. Как ветер Чугайстер может залезать в дымоход и петь. Танцует как вихрь и танец этот губителен для человека, он так быстр, что обувь не выдерживает. Хорошего танцора Чугайстер может и наградить. Во время танца Чугайстер шепеляво припевает, эта шепелявость заставляет думать, что Чугайстер принадлежит к потусторонним существам. Чрезвычайно древние, не всегда обладающие зубами, они могут не выговаривать как следует всех звуков. С др. стороны — пристрастность Чугайстера к людям, его качество охранника (уничтожение навок) свидетельствует, что он может быть предком, который оберегает лесорубов. В жертву Чугайстеру приносят кулеш и бануш, зная про его беззубость. Часто говорят, что Чугайстер «на одной ноге». Он, как Баба-Яга, может оторвать свою ногу — и рубить ей дрова. В лесу Чугайстера не следует свистеть и кричать, чтобы не призвать Лесного Человека. Всё это — признаки представителей «нижнего мира»: одноногость, а также призывание свистом — их признаки.

Против Чугайстера, как и против прочих потусторонних «пришельцев», использовали топор — как оберег. Имея его, этого мифического великана можно удержать двумя мизинцами и узнать от него будущее.

Чугайстер со своим исполинским ростом может закручиваться в огромное колесо вокруг костра и греться. Этим он похож на змея, потусторонняя природа которого несомненна. С.Пушик считает, что Чугайстер — прообраз бога Велеса, который объединяет Лесного Человека с медведем (из-за его шерсти) и гайстером-журавлём.

Когда лесорубы готовили еду, они обязательно оставляли немного Чугайстеру на возвышении. Когда вечером они возвращались и еды на месте на находили, они радовались, потому что можно было спокойно спать: приходил Чугайстер, значит в этом месте мавок уже не было. Защитник пастухов и лесорубов, Чугайстер мог предупредить про нападение медведя. Верили, что Лесному Человеку подвластны все звери. Он был и пастухом зверей, который пас «лесной скот» в «мужские дни недели» — понедельник, вторник и четверг. Считалось, что именно в эти дни можно охотиться, потому что пастух, в отличие от пастушки - Лесной Девы, — позволял ловить дичь. Пас Чугайстер на пастбище и коз беднякам — вместе со своими. Власть над животными у Лесного Человека была такой, что они выполняли для него даже самые мелкие поручения: за водой Чугайстер посылал лиса или волка.

Чугайстер беспокоился о воде. Ночью он приходил в дом и проверял, есть ли она в запасе. Если её не было, — чтобы наказать хозяина, забирал с собой ребёнка. Такие действия Чугайстера указывают на его родственность с лешим, кравшим младенцев, за которыми плохо следили, чтобы воспитать из них таких же, как он сам.
Говорят, что Чугайстер учил мастеров, которым не удавалась их работа.
http://community.livejournal.com/all_gods/36404.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 18-12-2007 03:38
По-французски гаргулья пшется: "gargouille", что означает горло или полость рта. Схожие корни имеют и латинские слова gurgulio, gula, идущие от слова, которое означает "проглотить". Часто гаргульи устанавливались на стенах и крышах домов и соборов,чтобы использоваться как водостоки - изо рта гаргулий стекала избыточная дождевая вода. Избражения гаргулий мы встречаем еще с 3-4 веков до нашей эры, в Античной Греции. Римляне также изображали гаргулий на камне и в изображениях. В древнем Египте изо рта каменных гаргулий лилась вода, которую использовали в священных сосудах на плоских крышах египетских храмов. В Греческих храмах вода с крыши стекала через рты каменных львов,чьи головы были вырезаны на мраморе или из терракоты. В Помпеях многие гаргульи были изображены в виде животных.

Одна из легенд, идущая от Святого Романа (631-641 после н.э). Роман был канцлером у меровингского короля Хлотара II. Хлотар назначил Романа епископом Руана. Легенда говорит о том, на окрестности вокруг Руана наводил ужас монстр Gargoullie. Епископ предложил свободу и деньги добровольцу, который был осужден на смерть.
Единственное условие-изловить монстра-гаргулью. Доброволец выполнил условие. Гротескная голова гаргульи с тех пор стала украшать церкви, чтобы отгонять злых духов и демонов от святого места. Изображения гаргулий и химер стали с тех пор украшать многие средневековые соборы и церкви, включая самый известный собор во Франции: Нотр-дам де Пари, в Париже.
http://isartorius.livejournal.com/33262.html

великий магистр
Группа: Участники
Сообщений: 3391
 Добавлено: 06-07-2008 19:09
Сирин и Алконост


Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 23-07-2008 05:45
Это, собственно, разнообразные ужи, занимающие вооот такое большое место у литовцев в мифологии и фольклоре.
http://mara-persona.livejournal.com/95207.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 24-12-2008 04:35
Давайте оставим ненадолго религию за скобками и попробуем посмотреть на символы, как на логотипы
/и только как на логотипы/
http://mi3ch.livejournal.com/1452489.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 25-02-2009 04:52
Я уже говорил, на примере Лешего, что русской "нечисти" как-то не особенно везет с аутентичныи изображениями.
Касается это и оборотней. Ну как, на самом деле, изобразить существо, в одной своей ипостаси выглядящее обычным человеком, а в другой - обычным волком. Современные художники фэнтези нашли своеобразный выход из положения, изобретя этакий "промежуточный" облик, похожий скорее на кинокефала (песиголовца, хундинга)

Но предки подошли к делу проще и остроумнее. У нас есть аутентичные изображения оборотней.
Вот этот узор в тверской традиции и называется "оборотнями" - просто и изящно: волк, обернувшийся к своему хвосту (чего, кстати, настоящий волк не может физически) это обернувшийся волком человек. Узор-пиктограмма. Есть изображения этого рода и на русских наличниках

Это добавляет достоверности мелькавшим в сети сообщениям о то, что полотенца с оборотнями оберегали двери хлевов, и в них (полотенца, разумеется, а не двери) заворачивали младенцев на крестинах.

Интересно, что изображения таких же, обернувшихся волков присутствуют на древнерусских браслетах (что добавляет достоверности трактовке этих браслетов Рыбаковым, как обрядовой утвари язычников). Интересно, что такие же изображения были и на церквях - жаль, что Борис Александрович не обратил на это внимания, исследуя отражение языческих поверий в церковном декоре.
http://smelding.livejournal.com/189736.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 24-04-2009 05:07
В нашем разговоре о Ванах мы уже упоминали, что именно это племя богов одухотворяет природу.
Каждый лес и гора, река и долина, каждое старое дерево имеют своего бога-хранителя из рода Ванов. Все стихии природы наделены духами — «хозяевами», которых, вслед за Д. Андреевым, принято называть «Стихиалями». Среди них — лешие, горные, водяные, огненные и т.&#8201;д. Есть и домашние «хозяева» — домовые, банники, овинники, гуменники, мельничники… У каждого свои владения, но сходные заботы и печали. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, младшие стихиали довольно часто показывались человеку на глаза. Древние жили в окружении таких младших божеств и встречались с ними повсюду — в лесу и на поле, на реке и море.

Славяне находились в особенно тесном общении с Духами природы, поэтому именно славянская низшая мифология сохранила множество описаний характера и особенностей различных Стихиалей. Древние славяне не выделяли себя из природы, осознавали себя как органическое продолжение её «тела», «видели» и «чувствовали» её изнутри.

Стихиалей, обитающих в водной стихии, называли Водяными. Водяной — хозяин водной стихии — морей, рек и озер, он повелитель и покровитель рыб. В пословицах о нем говорится: »Дедушка водяной — начальник над водой»; «Со всякой новой мельницы подать возьмет». Ростом водяной, по мнению рассказчиков, выше обычного человека. Чаще всего он является в образе старика, часто бородатого и косматого. Водяной владеет искусством оборотничества. Он может принять образ чёрной собаки, но чаще предпочитает выступать в виде рыбы, иногда даже крылатой. В Пермской губернии рассказывали, что иногда водяной может показаться людям и прозрачным, словно изо льда, голым, с кожей цвета налимьей шкуры. Человеку он, как правило, враждебен: пугает и топит купающихся, разгоняет и выпускает из невода рыбу, разоряет плотины. Даже там, где водяные вроде бы сжились с людьми, они иногда могут так расшалиться, что напугают человека насмерть или, даже, утопят его.

Во Владимирской губернии утверждали, что водяной может показаться людям не только в виде старика, но и обнажённого мальчика. В Вологодской губернии, например, водяного также представляют отнюдь не стариком. Это «мужик, очень широкий в плечах, с тонкими ногами; у него небольшие рога, тело покрыто чешуей, хвост четверти три длиною, пальцы рук и ног очень длинные, с кривыми, крепкими ногтями, между пальцами перепонки».Он прыгает прямо в расставленные рыбаками сети, а в этом месте потом оказывается огромная, как будто прожжённая, дыра. В других местах объясняли свойство водяного омолаживаться его тесной связью с луной: на молодую луну он молод, а на старую — стар. В книге «Древняя религия славян» Г. Глинка описывает водяного и его повадки: «Водяные духи, или дедушки, живут в глубоких местах рек, где имеют великолепные домы. Они уносят купающихся по тем местам людей, особливо же мальчиков, коих и приучают жить у себя в домах, а сии впоследствии времени заступают место сих дедушек». Водяной уносит к себе тех, кто купается после заката или в полдень или в самую полночь.
http://community.livejournal.com/all_gods/55836.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 09-05-2009 05:13
В русской народной сказке Баба-Яга, которой помогают гуси-лебеди, отмечает собой сакральное пространство между жизнью и смертью и обладает двойственной природой – она может помочь герою, а может и съесть его. И это естественно, ведь на санскрите Яга – значит жертва, яг – жертвующий, пожертвователь. Баба-Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия, и жертва может уйти навеки в «мир предков», а может вернуться в мир людей, получив новый облик, новые знания, т. е. в новом качестве. Но для подобного возвращения надо пройти определенные испытания, совершить необходимые обрядовые действия. Именно о таком пути туда и обратно и рассказывает сказка «Гуси-лебеди». Гуси уносят мальчика почти с порога родительского дома в мир Бабы-Яги. Его сестра отправляется вслед за ним, и первое, что встречается ей на пути, – печка – символ человеческого социального бытия. Ведь, действительно, мы – единственные живые существа, поддерживающие и получающие огонь искусственно, единственные в живой природе, термически обрабатывающие свою пищу. В печи лежит ржаной пирог – древнейшая форма искусственно полученного продукта питания. Печь и хлеб – два символа человеческой общины, семьи. Но героине сказки надо выйти за пределы человеческого социума и она не ест ритуальный хлеб. Далее на ее пути встречается яблоня. И снова символ, на сей раз здоровья, жизненной силы, красоты, мудрости (вспомним живильные, молодильные яблоки сказок, яблоки Гесперид и т. д.). И вновь героиня отказывается от того, что может задержать ее в мире живых. И в конце своего пути она встречает молочную реку с кисельными берегами – страшное пограничье двух миров. Вспомним, именно овсяный кисель с молоком – ритуальное блюдо, причем последнее, поминального и похоронного стола на Русском Севере. Именно овсяным киселем и молоком поминают родителей в так называемые «родительские» дни. До недавнего времени в восточных районах Вологодской области такой кисель творили обязательно на вечерней заре, варили на утренней, используя для этого деревянную посуду, в которую опускали раскаленные камни и помешивали кисель лодочным веслом (лодка, как мы знаем, считалась средством переправы на тот свет, не случайно еще в раннем средневековье скандинавы и руссы хоронили своих знатных покойников в ладьях). Не свершив поминального обряда и не вкусив ритуальной пищи, героиня сказки «Гуси-Лебеди» вступила в пространство межмирья, во владения Бабы-Яги. Поведение и мальчика, и девочки при возвращении в мир людей иное. Они пьют молоко и едят овсяный кисель, принося жертву предкам. Они едят яблоки, возвращая себе жизненную силу. Они съедают по ржаному пирогу, символу человеческой общины, и, кроме того, забираются в печь. Именно после этого гуси-лебеди прекращают погоню за братом и сестрой. Почему? Дело в том, что, забираясь в печь, мальчик и девочка совершают древний обряд перепечения, который сохранился на Русском Севере вплоть до наших дней. Считается, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плачет, болеет, то его как бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека – самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся. Интересно, что в санскрите слово «paripakva» значит: готовый, пропеченный, спелый, зрелый (умом), a «paripacya»: быть сваренным, поджаренным, созревать. Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга – сварить их, поджарить, т. е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире. В сказке «Гуси-лебеди» брат и сестра перепекаются для этого мира – мира живых людей, они обретают зрелость и выходят из печки уже качественно новыми людьми: не мальчиком и девочкой, а юношей и девушкой. Таким образом, перед нами в сказке фактически предстает описание обряда перехода в новую возрастную категорию, изменения социального статуса подростков, так называемый обряд инициации.
http://smelding.livejournal.com/205795.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 28-07-2009 07:51
Помните: "Любовь зла - полюбишь и осла"? "Козла", захотите поправить меня. Но будете не правы. Потому что в той жуткой истории, которую я хочу рассказать задействован именно осел.
Сама история царя эльфов Оберона и жены его Титании описана в комедии Уильяма Шекспира "Сон в летнюю ночь".

Итак, давным-давно, когда боги и разные сказочные существа ходили среди людей, правил царством эльфов король по имени Оберон

Оберон был сыном, ни много, ни мало, королевы Морганы, сестры Артура, хозяйки острова Авалон, и вполне реального императора Юлия Цезаря. Не удивляйтесь. В мифах по-всякому бывает. Даже так.
Умел он читать мысли людей, перемещаться в пространстве, да и много чего другого.

Одна беда была с этим Обероном. Злая колдунья за какие-то прегрешения прокляла его, и остался он ростом с ребенка. Какой ужас! Мужчина в расцвете лет и ростом с ребенка. Но это совсем не помешало иметь жену-красавицу Титанию.

В семейной жизни у Оберона и Титании было все как и у простых смертных. И любили они друг друга... и на других Оберон заглядывал и ссорились между собой безбожно

Одну из таких ссор и описывает Шекспир в своей пьесе. Ссора началась из-за мальчика, которого Оберон и Титания никак поделить не могли. История путанная и не до конца мной понятая.
Но рассорились они так, что Титания, плюнув на мужа, ушла в лес.
А там легла под дерево и заснула.

В это время коварный Оберон решает наказать свою строптивую супружницу. Своему слуге Пэку наказывает он принести цветок, на который упала стрела Амура. Если капнуть соком этого цветка на глаза спящему человеку, то, проснувшись, он влюбится в первого, кого увидит.

И надо же было так случится, что во время пробуждения Титании проходил мимо превращенный в осла человек (ну, там другие еще заморочки по ходу пьесы были). И Титания без памяти влюбляется в этого осла.

Тем временем, пока Титания спала, Оберон забирает мальчика и, соскучившись по жене, вновь капает на глаза соком волшебного цветка. На сей раз проснувшаяся Титания первым видит своего собственного мужа. Покой и любовь возвращаются в их семью.
А любовь к ослу прошла как сон, и следа от нее не осталось.
http://lana-1909.livejournal.com/189334.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 30-08-2009 05:56
Упрощенная схема селекции мифических созданий
 http://mi3ch.livejournal.com/1586042.html


Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 07-09-2009 05:14
Перун http://lana-1909.livejournal.com/202851.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 21-09-2009 05:20
Между тем, тогда мы проехали, минуя Рур, в интересный край под названием "Романтический Рейн". Это места, где Рейн стеснён высокими холмами и живописно петляет меж них, сильно сужаясь; а на холмах этих стоят игрушечные замки немецких феодалов. Кульминацией этих мест считается "скала Лорелеи" (большой утёс), с которой связаны романтические предания, которой посвящали стихи, издали за 150 лет кучу открыток "на тему" и даже в 1981-м про неё спел "Чингис-Хан"; в общем, атмосферное и колоритное место.
полюбуемся на легендарную германскую реку и лорелеины формы, заценим старые открыточки... поехали на Рейн?
http://periskop.livejournal.com/513170.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 25-10-2009 02:02
Кентавры - живопись,графика, скульптура. Их изображений столько, что кажется, будто они существовали на самом деле. http://marinni.livejournal.com/373793.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 21-11-2009 03:32
Giovanni Maglioli 1580 - 1610. Морские создания, боги и чудовища http://marinni.livejournal.com/398353.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 02-02-2010 07:59
Грифоны http://marinni.livejournal.com/456238.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 08-02-2010 07:41
Реальные и мифологические животные из старинных книг http://marinni.livejournal.com/441358.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 12-04-2010 01:31
Василиск, кокатрис, regulus (от лат. малый король) — мифическое создание с головой петуха, туловищем и глазами жабы и хвостом змеи. http://marinni.livejournal.com/498964.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 17-04-2010 04:49
Сфинкс. Графика и живопись. 16-19 век http://marinni.livejournal.com/506869.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 03-05-2010 06:01
Драконы. Живопись 14-19 век http://marinni.livejournal.com/519082.html

великий магистр
Группа: Участники
Сообщений: 3391
 Добавлено: 10-07-2010 10:28
На банках и бутылках крупнейшего производителя пива в Японии нарисовано странное существо – гривастое, зубастое, копытное и рогатое. Называют его, как и саму компанию, «кирин», т.е. жираф, хотя на жирафа оно ничуть не походит. Откуда же оно взялся и почему его так назвали?
В китайской мифологии был зверь Цилинь– главное из сухопутных животных. Считалось, что чудище это выше трех метров ростом, с рогами, чешуйчатой кожей, копытами, драконьей головой и медвежьим хвостом, что питается оно травой, а характер имеет ровный. Из Китая представления о нем пришли в Японию, где его имя трансформировалось в «кирин».
Когда великий мореплаватель Чжэн Хэ в начале 15 века привез из Восточной Африки в Китай пару жирафов, их посчитали за разновидность этого зверя. Сказалось то, что жирафы также были вегетарианцами, имели смирный нрав, высокий рост и копыта, а их пятна, очевидно, приняли за рудименты чешуи. Жирафов в Китае тоже стали называть цилинь, а в Японии - кирин.
Поскольку кирин (не жираф, а именно мифический зверь) считался в Японии символом благополучия и удачи, его выбрали в качестве торговой марки компании «Пиво Кирин», которая начала производить пиво в Японии в 1888 г. Постепенно места для мифологии в жизни оставалось все меньше, и название «кирин» стало гораздо чаще применяться по отношению к самому высокому животному на Земле. Вот так и получилось, что название крупной компании (с оборотом эдак в пол-Газпрома) теперь ассоциируется с банальным африканским жирафом. http://dirty.ru/comments/282197/#new

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 04-08-2010 05:32
Японская демонология
Демонология Годжина Ишихары
Наиболее активный творческий период японского художника Годжина Ишихары (Gojin Ishihara) пришелся на 70-е годы, когда он рисовал иллюстрации для фантастической литературы, а также комиксы. Впервые его иллюстрации появились в 72 году в «Иллюстрированной книге японских монстров» (Illustrated Book of Japanese Monsters), повествующей о сверхъестественных существах из японского фольклора. Впоследствии вышли и другие познавательные и развлекательные издания с его рисунками. Такие как «Полное руководство по демонам» (The Complete Book of Demons), «Иллюстрированная книга монстров мира» (Illustrated Book of World Monsters), «Иллюстрированная книга ада» (Illustrated Book of Hell), «Тайны мира» (Mysteries of the World) и другие.
Из "Иллюстрированной книги японских монстров":
http://vasily-sergeev.livejournal.com/1637020.html

великий магистр
Группа: Участники
Сообщений: 3391
 Добавлено: 11-09-2010 18:06
Журавли как символ счастья в разных культурах
Клин журавлей, пролетающий по небу, и сегодня приковывает взгляды современников. Благоговейное и трепетное отношение к журавлям, как символу преданной любви, печали, счастья, символу чего-то божественного, есть в легендах различных стран.

Стаю журавлей в восточной культуре называли помощниками богов на земле, постоянными спутниками умерших и ангелов, и душами наших предков. По китайским легендам эти птицы могли принимать вид странствующих бедняков, верующих и пророков. Такие личности возникали, чтобы осуществить задания богов в реальности и направляли людей на путь истинный.

В данный момент символика журавлиного клина считается одним из наиболее покупаемых в разных странах при создании сувениров. Это вовсе не нонсенс, ведь символ журавлей у многих культур мира значит преданность, верную любовь и счастье. На Востоке по сей день символ журавлей несут в дом в надежде обрести любовь и счастье.

Японцы считают журавлей символом счастья, здоровья и долгих лет жизни. Легенда Японии, по которой для достижения мечты следует сделать из бумаги 1000 журавликов. Во всем мире воздвигнуто большое количество памятников журавлям, что ассоциируются с просьбой сохранить мир и вечным постаментом человеческой жестокости.

У славян журавли также являются правой рукой богов. Наши предки веровали, что как раз эти птицы уносят в мир иной души мертвых, и приносят души малышей, что вскорости должны родиться. Исследование культуры славян, свидетельствует о том, что отбытие и прибытие стаи журавлей говорило о приближении или отступлении холодов.

Еще совсем недавно курлыканье журавлей отрывал от забот, чтобы выйти на улицы и поприветствовать божьих посланников, символов любви, счастья и здоровья. К этим птицам наши предки нередко шли с мольбой о зачатии, здоровье и благополучии. Согласно сказаниям верили, что журавлиная стая символизирует рождение ребенка, свадьбу или встречу с родственниками.
http://www.muggle.ru/fun/1820-magic.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 26-09-2010 03:04
Сфинксы со всего мира http://marinni.livejournal.com/584341.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 12-10-2010 06:40
МИФ (греч. – сказание, предание), фантастич. история или представление, обычно трактующиеся как продукт архаичных форм индивидуального и общественного сознания. Мифология, т. е., совокупность М. той или иной культуры, представляет собой особую символич. систему, связывающую явления эмпирич. реальности с идеальными смыслами (в архаич. культурах - с формами священной реальности) посредством ярких, антропоморфных, эмоционально насыщенных образов, связанных в сюжеты. Как базовый принцип осмысления мира (категоризации), ядро архаич. культуры, М. противопоставляется «логосу», мифологич. мышление – рациональному.

Традиционные М., соотнося индивидуальный опыт с универсальными формами (архетипами) и накладывая на него отпечаток священного, неотделимы от религиозных переживаний, являясь как бы священным языком религии, раскрывающим саму сущность реальности. М. тесно связаны с ритуалами, воспроизводящими мифич. события (развита и иная т. зр. на М. как на архаич. интерпретации первичной символизации, задаваемой ритуалом). В архаич. культурах М. сложно четко отделить от эпоса (в котором, напр., королевский род нередко возводится к легендарным героям и к богам) и сказок: одна и та же история может иметь статус М. (т.е., истины) в одном племени и сказки (т.е., вымысла) в соседнем - критерием их различения служит сакральный статус и роль в жизни общества.

Архаическая мифология.
В архаич. культурах, характерных для традиционных обществ (не вступивших на путь модерна, связанный с опорой на рациональность, урбанизацией и индивидуализацией) важнейшим механизмом культурной преемственности является передаваемая по цепочке традиции целостная система мифич. представлений, пронизывающих все сферы культуры – проявляясь в преданиях, песнях и поэзии, рисунках и орнаментах, архитектуре и устройстве дома, в брачных отношениях, праздниках и др. ритуальных действиях. Жизнь обычного крестьянина или охотника в традиционном обществе строится в соответствии с религиозным календарем, являясь мистерией, воспроизводящей мифич. событий священной истории, его труд - обрядовое действие, высший смысл которому придают М. Мифология транслирует картину мира, этич. ориентиры и образцы поведения, мировоззрение и общезначимые символы, религиозные представления, нередко даже технологии. Все происходящее вокруг воспринимается архаич. сознанием сквозь призму мифологич. описания мира, которое во многом формирует единство и своеобразие конкретных архаич. культур, предполагающих некритичное, нерефлексивное восприятие М. и их сакрализацию. События, описываемые в М. – священная тайна, которая не нуждается в объяснении, но сама проливает свет на любые обыденные события и делает их участников сопричастными вечности, реальности более высокого порядка. М. является парадигмой, идеальным образцом любых значимых форм поведения; функционирование традиционного общества строится на ритуальном воспроизведении сакральных мифич. событий, в нем почти нет места нововведениям. В архаич. культуре М. выполняют функции религии, идеологии, философии, литературы, истории, науки, выделяющихся из мифологии в процессе модернизации общества, но сохраняющих в себе мифологич. модели, на переосмыслении которых во многом строится позднейшая культура.

Основные сюжеты архаич. М. повторяются в самых разных, независимо развивавшихся культурах (напр., М. о смерти и воскресении Бога). Гл. темой архаич. М. являются деяния божественных персонажей в начале времен; М. описывают первичные события, благодаря которым возникло нынешнее положение вещей. Костяк мифологич. представлений в архаич. обществах составляют космогонические сюжеты, повествующие о возникновении мира, о формировании Космоса (порядка) из Хаоса (первичной неоформленности). К ним примыкают этиологические М. (от греч. - причина), рассказывающие о происхождении людей (антропогонические М.), отдельных богов (теогонические М.), народов, государств, животных, различ. явлений (напр., смерти) и обычаев. Множество М. посвящено небесным светилам (солярные, лунарные, астральные М.). Повсюду распространены М. о герое, побеждающем хтоническое чудовище, о «культурном герое», обучающем людей ремеслам и умениям, о похождениях плута-трикстера (англ. trickster — обманщик, ловкач). Особую роль в архаич. обществах играют М., связанные с трансформацией героя (шаманские М., а также М., связанные с ритуалами посвящения в новый статус - инициации), в которых ему приходится совершать путешествия в загробный или подземный мир, на небеса, в мир духов и т.п. Помимо первоначального священного времени творения, М. часто описывают катастрофу, отделяющую «золотой век» от нынешних времен, разного рода космические циклы (особенно календарные М. аграрных народов), а также обращаются к «последним временам» - эсхатологические М. (от греч. — последний) описывают «конец света» и грядущее за ним обновление мира, возвращение «золотого века».


Изучение мифологии.
Первые опыты критич. рационального анализа М. в противовес его буквальному пониманию относятся к древнегреч. философии. Платон и его последователи рассматривали М. как символы, указывающие на вневременную высшую реальность архетипов-первообразов (эйдосов). Эвгемер (3 в. до н.э.) интерпретировал М. как превознесение и обожествление царей, героев и мудрецов прошлого (это толкование М. получило название эвгемерического). Софисты и стоики трактовали М. аллегорически, считая богов персонификацией природных явлений. В средние века слово «М.» означало именно античные М., чаще всего считавшиеся аллегориями или языч. историями о демонич. существах. Аллегорич. интерпретации М. преобладали в эпохи Возрождения и Просвещения: так, Д. Юм считал мифич. образы выражением страхов и надежд первобытного человека, не способного отделить мир объектов от мира субъективных переживаний. Французские просветители считали М. проявлением невежества, суеверием и сознательным обманом народа жрецами.

В 1724 миссионер-иезуит Ж.-Ф. Лафито, проживший 5 лет среди гуронов и ирокезов, опубликовал первый труд по сравнительной антропологии и мифологии («Нравы американских дикарей в сравнении с нравами древних времен»), сопоставив в нем М. индейцев с древнегреч. М.

Наиболее разработанную до 20 в. теорию М. предложил Дж. Вико («Основания новой науки об общей природе наций», 1725). Вико описал мифологию как основание архаич. культуры – «века богов», связанного с господством поэтич. воображения и неразвитостью мышления. Он обратил внимание на сходство мифологич. мышления с мышлением ребёнка, оперирующим конкретными эмоционально насыщенными образами, мало способным к формированию абстрактных понятий, роль которых играют созданные фантазией антропоморфные существа.

В философии Романтизма (у И. Г. Гердера, Ф. В. Шеллинга, братьев В. и Я. Гримм) М. рассматривались прежде всего с эстетич. т. зр. - как воплощение народной мудрости, драгоценный памятник «народного духа», первообраз поэзии и искусства. Возрождающийся интерес к М. был связан с пониманием романтиками искусства как индивидуального мифотворчества. Под влиянием Романтизма в фольклористике и литературоведении в 1-й пол. 19 в. сформировалась «мифологич. школа», связанная с поиском первич. мифологич. мотивов в произведениях фольклора и литературы; её представители (братья Гримм, А. Кун, М. Мюллер, Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня и др.), собравшие огромное мифологич. наследие разных народов, заложили основы сравнительного и этимологич. изучения М. В этой школе преобладала трактовка М. как образных воплощений природных явлений (поэтому её также называют «натуралистич. школой»), как религиозно-поэтич. произведений, связанных с обожествлением небесных светил («солярная теория» Мюллера) или грозы («метеорологич. теория» Куна). К романтич. традиции восходит также философско-поэтич. апологетика М. у Ф. Ницше, связанная с осознанием кризиса западной рационалистич. культуры.

В 1860-е в Англии сложилась «антропологич. школа», представители которой (Э. Тайлор, Дж. Фрезер, Г. Спенсер и др.), сопоставляя племена, ведущие архаич. образ жизни с «цивилизованным человечеством», сделали вывод, что все народы проходят через одни и те же ступени эволюции культуры от «дикости» к цивилизации. Тайлор трактовал М. как наивный способ объяснения окружающих явлений, ошибочный, но вполне рациональный. Центральным феноменом мифологии он считал анимизм - представления о душе и духах, одушевленности окружающего мира. С т. зр. Фрезера анимизму предшествовала «эпоха магии», а М. были лишь отражением умирающих магич. ритуалов. Под влиянием его взглядов в 1-й пол. 20 в. приобрела популярность «ритуалистич. школа», трактовавшая М. как ритуальные тексты.

Ошибочность взглядов на М. как на архаич. попытки рационального объяснения окружающего мира показал основатель «функциональной школы» Б. Малиновский и представители французской социологич. школы (Э. Дюркгейм и Л. Леви-Брюль). В книге «Миф в первобытной психологии» (1926), Малиновский доказывал, что М. играют не столько теоретич., сколько важнейшие практич. функции в архаич. культурах, поддерживая символич. и социальный порядок, задавая ценности и правила поведения; М. воспринимается не как аллегорич. повествование, а как священная реальность. Начиная с Малиновского М. и обряды рассматривают как два аспекта (словесный и действенный) единой системы архаич. культуры, призванные поддерживать традицию передачи культурных образцов, воспроизводя священные события, якобы произошедшие в начале времен.

Согласно Дюркгейму, категории архаич. мысли, отражающие общие свойства вещей и абстрактные понятия, «навязываются» человеку обществом – это нечувствительные к «профанному» индивидуальному опыту «сакральные» коллективные представления, передающиеся в форме М. и обрядов, и являющиеся предметом веры. «Элементарной» формой М. Дюркгейм считал тотемическую (см. тотем) мифологию, моделирующую и поддерживающую родовую организацию (позже Ж. Дюмезиль, сравнивая пантеоны богов из различ. индоевропейских мифологий, показал, что в аграрных архаич. обществах мифология отражает разделение на три гл. социальные группы – жрецов, воинов и земледельцев). Развивая идеи Дюргейма, Леви-Брюль описал коллективные представления как «пралогические» (безразличные к логике, нечувствительные к противоречиям), а связанное с ними «пралогич. мышление» - как опирающееся на магич. взаимосвязи вещей, «партиципацию» (соучастие) между ними, основанное на ассоциативных и эмоциональных связях.

Э. Кассирер также рассматривал мифологич. мышление в качестве центра проблематики, связанной с М.. Он считал мифотворчество наряду с языком и искусством, древнейшими формами сущностной для человека «символич. деятельности». По Кассиреру, мифологич. символизация связана с неразличением природы знаков (в роли которых выступают конкретно-чувственные образы) и объектов, которые они обозначают; отсюда проистекает магическое значение слов и образов, слабая дифференцация сна и бодрствования, реального восприятия и представлений, фантазий и реальности.

К. Леви-Стросс, основатель структуралистской теории М., считал, что мифологич. мышление, при всем его своеобразии, служит орудием бессознательных логич. операций - анализа, обобщения и классификации, разрешения противоречий. В основе мифологич. логики лежит вычленение «бинарных оппозиций»: земля – небо, свет – тьма, жизнь – смерть, мужское – женское, левое – правое, священное – мирское и т. п., задающее категориальную структуру архаич. сознания.

Структуралистские идеи в исследовании М. предвосхитил В. Я. Пропп, показавший, что волшебные сказки разных народов имеют схожую структуру сюжета, воспроизводящую схему ритуалов инициации - «обрядов перехода», понимаемых участниками как символич. смерть и возрождение в новом статусе. Иной, феноменологический подход к М., вместо попыток редуцировать М. к тем или иным схемам, предложил крупнейший рос. исследователь антич. мифологии А. Ф. Лосев: чтобы понять М., необходимо взглянуть на него «изнутри», пережить его «мифологически». Лосев считал М. способом интуитивного контакта с реальностью, которая предстает в таком контакте как живая и говорящая. В М. не возникают дихотомии между субъектом и объектом, знаком и обозначаемой вещью, идеальным и обыденным, что позволяет М. стать пространством подлинного бытия личности.

Мифы в современном мире.
По мере смены архаич. форм ментальности на модернистские М. десакрализуются, «развенчиваются» и уходят в «подсознание» общества, продолжая во многом определять его жизнь и картину мира, выступая как неотрефлексированные схемы восприятия и поведения людей. К мифологич. мышлению аппелируют реклама и идеология, М. являются универсальным языком искусства и интегрирующей, сплачивающей общество силой (формируя напр., национальное самосознание).

Проблема функционирования М.в современном обществе начала широко обсуждаться в связи с распространением психоанализа и др. направлений глубинной психологии, рассматривающих М. как продукт работы глубинных уровней психики, универсальных для людей всех эпох и культур. З. Фрейд трактовал М. как объективацию психологич. комплексов, связанных с работой бессознательного, для которого характерен особый тип мышления, преобладающий не только в архаич. культурах, но и в раннем детстве, в аффективных состояниях и в сновидениях современного человека (а также в любых измененных состояниях сознания, характеризующихся ослаблением интенсивности «рационального сознания»). К. Г. Юнг считал, что общность образов и сюжетов в М. разных народов вызвана общими для всех людей структурами «коллективного бессознательного» – архетипами, дающими форму и энергию любым продуктам человеч. фантазии. Поэтому, когда традиционные культурные формы разрушаются, фантазия людей продолжает творить М. (т.н. «социальные М.», «индивидуальные М.»). Структуры сознания, создаваемые современной культурой, могут вступать в противоречие с архетипич. формами категоризации и переживания, что является основой многих психич. проблем и отклонений. Обращение современного человека к архаич. М. Юнг считал необходимым для самопонимания и интеграции психики, связывая целительную силу искусства и литературы с тем, что они наполнены мифологич. образами и сюжетами, дающими человеку универсальные ключи для решения экзистенциальных проблем. Его последователь, амер. исследователь мифологии Дж. Кэмбелл, считавший, что как архаич., так и современные М. – маски универсальной трансцендентной истины, доказывал, в частн., что все истории о героях имеют единую структуру («мономиф»).

По мнению М. Элиаде, обобщившего исследования «архаич. онтологии» (времени, пространства и всей мифологич. картины мира) и её трансформаций в процессе модернизации, мифологич. мотивы присутствуют не только в продуктах фантазии, но широко распространены в быту, политич. и идеологич. жизни, их можно встретить даже в науке (напр, по Элиаде, психоанализ опирается на такие мифологемы как “возвращение к истокам”, “знание происхождения вещи, дающее власть над ней”, “утрата рая” и т.п.). Человек, объявляющий себя неверующим, обладает скрытой религиозностью (прежде всего, чувством священного), мифологией и множеством основанных на ней ритуалов (напр., обряды, связанные с Новым годом и др. календарными праздниками, с основными событиями в жизни человека – рождением, свадьбой, смертью и т.п.). Мифологич. мотивы заполняют любые разрывы в тонкой оболочке рационального сознания, напр., очень ярко проявляя себя в кинематографе: среди самых типичных сюжетов борьба героя с чудовищем, посвятительные испытания и т.п.

Р. Барт, анализируя современную ему массовую культуру, отождествлял мифологию с идеологией, рассматривая М. как вторичную семиотич. систему, надстроенную над языком. Навязывая людям содержащиеся с структуре М. интенции, М. маскирует свою идеологическую сущность, стремится «натурализоваться», подменить собой реальность, выступать как естественное, само собой разумеющееся положение вещей. С т. зр. Барта, М. является основным средством манипулирования массовым сознанием, а современная культура оказывается даже более мифологизированной, чем архаичная.

Лит.: Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946, М., 2004; Kirk G.S. Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures. Berkeley, 1973; Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976; Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1980; Vernant J.-P. Myth and Thought among the Greeks. L., 1983; Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1985; Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М., 1987; Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989; Мифы народов мира (энциклопедия), т.1, т.2. М., 1991; Голан А. Миф и символ. М., 1993; Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1993; Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994; он же Мифологики. Сырое и приготовленное. М., 2006; он же Мифологики. Человек голый. М., 2007; он же Мифологики. Происхождение застольных обычаев. М., 2007; Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994; он же Аспекты мифа. М., 1995; Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1995; Хюбнер К. Истина мифа. М. 1996; Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998; Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1999; Барт Р. Мифологии. М., 2000; Лосев А. Ф. Диалектика мифа. Дополнение к «Диалектике мифа». М., 2001; Кассирер Э. Философия символических форм. Том II. Мифологическое мышление. М., 2001; Von Hendy A. Modern Construction of Myth. Bloomington, Ind., 2002; Кэмпбелл Дж. Мифы, в которых нам жить. М., 2002; он же Пути к блаженству: мифология и трансформация личности. М., 2006; Юнг К. Г. Душа и миф. Шесть архетипов. М., 2005; Armstrong K. A Short History of Myth. Toronto, 2006.
http://community.livejournal.com/religiovedenie/279890.html

Великий магистр
Группа: Администраторы
Сообщений: 30442
 Добавлено: 27-11-2010 04:55
Fortunio Liceti (1577-1657)
De monstrorum Natura, Caussis, et differentiis.Монстры и чудовища

Fortunio Liceti - был доктором философии и медицины в университетах Пармы, Болоньи и Падуи. Он занимался разными темами - от астрономии до биологии, но больше всего известен своим трудом о монстрах и чудовищах, в реальное существование которых люди той эпохи искренне верили. Даже знакомые животные часто изображались по описаниям так, что их сложно было узнать. А уж рассказы путешественников в дальние страны совсем трудно было проверить, верили даже в существование людей с собачьими головами.
http://marinni.livejournal.com/625460.html

Страницы: << Prev 1 2 3 Next>> ответить новая тема
Раздел: 
средневековые замки / религия / Мифология и символика

KXK.RU