|
[ На главную ] -- [ Список участников ] -- [ Зарегистрироваться ] |
On-line: |
Сатсанг / Истина одна - путей к ней много / Готовим НОВУЮ философию. |
Страницы: 1 |
Автор | Сообщение |
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 18-06-2010 18:46 |
Эдгар Кейси о России Вопрос.Каким должно быть отношение так называемых капиталистических народов к России? Ответ.В религиозном развитии России великая надежда для Мира. Народ или группа народов, которые будут наиболее близки в отношениях с Россией, смогут жить лучше в течение периода постепенных изменений и окончательного установления правил, регулирующих порядок в мире. (8 февраля 1932, 3976-10) Вопрос.О российской ситуации? Ответ.Как мы указывали прежде, новое понимание прибывает и прибудет к обеспокоенным людям. Здесь, из-за притеснения, из-за самоснисходительности, возникнут другие крайности. Только, когда там будут свобода слова и почитание диктата совести - пока они не появятся, волнения все еще будут сохраняться. (24 июня 1938, 3976-19) ...... Из России придет надежда для мира; это не то, что иногда называется коммунизмом, или больше-визмом, нет; но свобода, свобода! Каждый человек будет жить для своего собрата! Этот принцип зарожден. Пройдут годы для его кристаллизации, но из России снова прибудет надежда для мира. Это будет совершенно другой способ жизни, основанный на принципе, который кристаллизуется в новую философию Ведомая чем? Дружбой с народом, на деньгах которого написано: «В Бога мы верим». (1944, 3976-29) Вопрос.Каково будет религиозное развитие церквей в США в ближайшие 4 года? Ответ.Это зависит от активности слишком большого числа индивидуумов, чтобы быть спрогно-зированным в настоящее время; изменения грядут, можете быть уверены - эволюция или револю-ция в идеях относительно религиозной мысли. Основы этого для всего мира, в конечном счете, придут из России; не коммунизм, нет! А скорее то, что является основанием того же самого, то, чему учил Христос - его вид коммунизма! (29 ноября 1932, 452-6) |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 18-06-2010 18:57 |
Новое вырастает не на пустом месте. Выбрать же основу, которая устраивала бы всех (хотя бы сатсанговцев) – очень трудно, практически невозможно «Потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» [ФИЛЛ 2:21]. А что угодно Христу? Вот итог его заповедей: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48). До сих пор мы совершенствовались каждый в своем русле. «Истина одна – путей к ней много». Но пришло время объединять пути в один, общий. Понимание, что такое время пришло – процесс определенной длительности в рамках общества. И длится он не день не два - каждый человек созревает в свое время. Кто-то десять лет назад это понял, а кто-то десять месяцев назад, а есть те, кто и сейчас этого не понимает. И выражается это в отстаивании только «своего» пути, которым шел человек до сих пор вполне успешно. Но его непонимание: в чем различие путей его собственного и другого, есть признак несовершенства (невежества). И понять кто с какой стороны подходит к основному, главному, можно сказать истинно ПОСЛЕДНЕМУ Пути, значит приблизиться к совершенству. По сути понимание этого и есть формирование целостного взгляда на Путь. И вот для основы философии (теории) этого пути необходим первоначальный компромисс. И заключается он всего-навсего в том, чтобы вникнуть в путь другого, что бы там не вещали ярые приверженцы узких путей. И помогут в этом ВЕДЫ. ВЕДЫ («знание», «учение») — считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Слово ВЕДЫ (на санскр. означает «знание», «мудрость») происходит от корня «знать», родственного праиндоевропейскому корню «ведать»,«видеть» или «знать», т.е «ведающий» как знаток и как повествующий «знающий». Оно родственно греческому - «аспект», «форма», русскому ведать, разведать, отведать, заве-довать, английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen («знать», «знание»), норвежскому viten («знание»), шведскому veta («знать»), польскому wiedza («знание»), белорусскому веды («знания»), латинскому video («я вижу»), чешскому vím («я знаю») или vidím («я вижу»), и голландскому weten («знать»). То есть практически во всех языках мира оно имеет однозначный смысл. Мне в личку пришел вопрос: «…вы сначала представились христианкой, а через 2 поста начали расписывать понятия из индуизма, тоже позабавило. Вы никак это не объясните?» Вот ответ: «…Отвечая на ваш вопрос кто я, скажу однозначно - я не представлялась христианкой, я - вне религии, но с Богом. Любая религия в основе своей держит священные писания, но эти священные писания в религии мертвы. Когда же ты с Богом знаком лично, т.е. Он оживает внутри тебя (а живет Он в каждом), то только тогда священные писания начинают тоже оживать. Они из мертвого закона превращаются в Живой Путь, идя которым ты действительно достигаешь вершин! Причем, чьи писания - христиан, индусов, иудеев, мусульман - БЕЗ РАЗНИЦЫ! Каждое писание - от Бога Единого. А когда Он в тебе живой, тогда понимаешь ВСЕ писания. Они сливаются в живую Гармонию внутри тебя. И совсем по-другому начинаешь мыслить, чувствовать, жить...» Взять в качестве новой философии только ВЕДЫ, значит не понять тех, кто освещал свой Путь Торой, Библией, Кораном, учением Будды, Лао-Цзы и др. в т.ч. не понять и материалистов. Мы привыкли осуждать и игнорировать, т.к. стремиться понять это удел любящих, а их немного. Следует различать понятие «ведические писания» , которое используется в индуизме не только по отношению к ВЕДАМ и они разрослись настолько, что не всякий специалист в них разберется. На САТСАНГЕ более 600 человек живут, будучи зарегистрированными. А сколько тех, кто не стал регистрироваться? А сколько общается более-менее активно? Менее 10%.... А почему???!!! Пора выкорчевывать корни взаимонепонимания, укрепленные эпохой Калиюга Предлагаю соизмерить каждый свой путь с точкой зрения ВЕД, и определить собственную разность. А потом будет другая работа… Ее очень много! А времени… времени уже менее 3 месяцев до БП. После БП жизнь не остановится только для тех, кто будет в теме актуальной философии нового времени. А ее по сути еще нет – конкретной и жизнеустойчивой. Существует лишь Идея направления развития (совершенствования) человека, оглашенная В.Волоховым (У.Лениным). Но как сам он видит, эта идея займет человечество ближе к 2014 году. Когда мир адаптируется к жизни после БП. А адаптация возможна лишь к конкретному условию, которое и вызревает здесь. К сожалению я не нашла в Интернете необходимого материала и набираю тексты вручную (сканировать не получается, текст некачественный). Набрала пока (за 5 дней) 23 страницы (всего их 49). Буду добавлять постепенно, но если кто в Инете найдет место, где его можно скачать, дайте ссылку, пожалуйста. Следует добавить, что автор, который излагает основы Вед, их логику, конечно же проецирует долю субъективного на материал. Но в подлинники читать Священные Писания нет возможности, а любой, кто возьмется пересказывать подлинник, будет так или иначе вносить частичку себя. Это неизбежно. Предлагаемый ниже материал хорош тем, что в нем отражены в основном принципы ведического знания, а они от конкретного лица независимы. |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 18-06-2010 19:11 |
Томский центр ведической культуры Курсы по ведическому знанию, 2006 г. Измайлов Э.Х.(Чарудешна дас) ОСНОВЫ УЧЕНИЯ ВЕД «Мировоззрение Востока всегда придавало жизни человека высший смысл, побуждало его к осознанию своей роли в Мироздании. Данная книга является оригинальной попыткой изложить ведическое учение не просто как метафизическую концепцию, но как иной способ мышления, не-известный современному человеку. Нам кажется, что такой подход может помочь читателю заново осмыслить некоторые свои представления о жизни, кажущиеся ему правильными, но в действительности, препятствующие его личному росту» (Московченко А.Д., доктор философских наук, академик) *** Nasato dristatvat Существующее не возникает из несуществующего («Ведантасутра», 2.2.26) Предисловие. Противопоставление науки и религии, которое мы наблюдаем теперь, мудрецы считают признаком невежества. Согласно Ведам, одно без другого не полноценно. Религия, не имеющая фундамента знания, считается слепой верой, уделом недалеких людей. С другой стороны, знание, которое не приближает человека к Богу, является пустым умствованием. В основном, ведические писания излагают метафизику – знание о том, как устроен мир. В этой же книге рассматривается ведическая логика, или знание о том, почему мир устроен именно так, как о том повествуют Веды, а не как-то иначе. Надеемся, что работа с данной книгой поможет читателю усовершенствовать свой разум – главное достояние человека. |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 18-06-2010 19:26 |
Введение. Согласно ведическим писаниям, существует три способа познания: ШАБДА, АНУМАНА и ПРАТЬЯКША 1. ШАБДА – это принятие свидетельства из надежного, авторитетного источника. К примеру, ребенок растет без отца и однажды наступает момент, когда он хо-чет узнать, кто его отец. К кому он должен обратиться, чтобы узнать об этом? Очевидно, что к матери: в данном вопросе она – гуру для ребенка (естественный авторитет). То, что говорит мать, является для него шабдой. Этот пример взят из Вед и относится к тому случаю, когда другие способы получения знания, кроме шабды, бесполезны. 2. АНУМАНА – логический вывод, Простой пример: если известно, что А=В, а также В=С, то согласно логике, А=С. 3. ПРАТЬЯКША – это свидетельство нашего опыта, органов чувств. Напри-мер, когда человек ест, ему не требуются слова гуру или логика, чтобы понять, пропадает у него чувство голода или нет. В данном случае значение имеет только его собственный опыт насыщения Нетрудно понять, что именно с шабды начинается процесс познания в незнакомой области. Появившись на свет, человек оказывается в незнакомом и непонятном для него мире. Чувствуя себя беспомощным, ребенок обращается с вопросами к тем, кто что-то знает об этом мире – своим родителям и учителям. Сопоставляя в разуме то, что он услышал от старших, он начинает пони-мать (анумана) и адекватно воспринимать окружающую его действительность (пратьякша). Инстинктивно идя верным путем познания, ребенок очень быстро развивается, однако затем его развитие прекращается, поскольку родители и учителя не могут дать ему более глубокое объяснение жизни. Они теряют в его глазах авторитет наставников. Остановившись в своем развитии, человек становится «образованным обывателем». Чтобы развитие не прекращалось в нашей жизни всегда должен быть авторитетный источник знаний: в противном случае мы останемся без шабды Как связаны между собой шабда, анумана и пратьякша? При помощи наших органов чувств мы воспринимаем окружающую действительность (пратьякша), однако то, как наш разум интерпретирует увиденное (анумана), напрямую зависит от того, какое первоначальное представление мы имеем о том, на что смотрим. Поэтому в Ведах говорится, что мы можем видеть только то, о чем раньше слышали с верой Первоначальное представление, то есть предпосылка нашего восприятия, обязательно должно быть верным (должно быть шабдой), в противном случае в нашем разуме возникает ложное понимание увиденного, невежество. Простой пример из жизни. Предположим, что кто-то говорит с нами грубо. Мы, естественно, отвечаем ему взаимностью, в результате чего вспыхивает конфликт с тяжелыми последствиями. Однако если бы нам сказали заранее, что в этот день у нашего знакомого украли автомобиль, стали бы мы реагировать подобным образом? Очевидно, нет. Шабда просветила бы наш разум в том, что человек находится в сложной жизненной ситуации. Поэтому те же самые слова с его стороны мы восприняли бы как проявление простительной слабости, а не агрессии. Пратьякша позволяет нам воспринимать внешнюю, видимую сторону вещей и явлений, а шабда сообщает нам их внутреннюю суть, невидимую подоплеку. Невежество заключается в том, что мы судим о вещах только внешне, не зная о том, что они представляют собой на самом деле. Шабда, откуда бы мы ее ни получала: из священного писания или как откровение в медитации, является контактом с Богом, а пратьякша – это контакт с материальной природой. Что касается ануманы – логики нашего разума, то она определяется тем, какой тип контакта мы имеем Из-за постоянной связи с материей в нашем разуме прочно укоренилась материальная логика, которая не позволяет нам понять истинный смысл вещей. В данной книге делается попытка объяснить другую логику, основанную на шабде. Мы будем называть ее несимметричной диалектикой, или просто ведической логикой. Изучив данный материал, читатель, возможно, придет к заключению, что в нашем разуме сложилась устойчивая система подмен истинных понятий на ложные. Ведическая логика позволяет увидеть мир другими глазами, согласовать пратьякшу с шабдой. Обретение совершенной пратьякши – это, по сути дела, итог и цель всей системы йоги. Мудрец Вьясадева изложил ведическую логику в отдельном трактате под названием «Ведан-тасутра». Вьясадева знаменит в основном тем, что впервые изложил Веды письменно, предвидя наступление Калиюги, эпохи раздоров и лицемерия. Согласно традиции, многие тысячи лет до Вьясадевы божественное откровение Вед (шабда) предавалось изустно: от учителя к ученику. Однако в Калиюгу началась деградация духовного разума, и люди постепенно потеряли способность постигать знание на слух без искажений. Чтобы установить стандарт истинного знания, пришлось вводить письменность, составлять и канонизировать священные писания. С данной точки зрения появление письменности – результат деградации человечества, а не его эволюции, как думают сейчас. В Калиюгу все истинные гуру в подтверждение своих слов должны приводить цитаты из ведических писаний Вершиной ведической логики является учение Шри Чайтаньи (1486-1534). На санскрите его система называется ачинтья абхеда таттва – логика непостижимого единства и различия, веди-ческая диалектика. Диалектика – это наука о непостижимом. Противоречия в суждениях диалек-тической логики непостижимы для материального ума, но логичны и необходимы для пробужде-ния нашего сознания Противоречие – это «трещина в иллюзии», через которую наш разум может узреть ИстинуВ этой книге мы изложим некоторые моменты системы Чайтаньи, что потребует от читателя серьезной работы с текстом. Если текст покажется трудным для понимания, разочаровываться не нужно. Когда есть интерес к теме, понимание постепенно приходит. Материал по ведической логике излагается в двух частях. В первой части книги сформулированы и объяснены основополагающие тезисы, краткие утверждения. Всего таких тезисов восемь. Вторая часть книги посвящена только одному, Девятому утверждению, содержащему многоцелевой синтез всей системы. |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 18-06-2010 19:37 |
Часть первая. КАТЕГОРИИ Тезис первый ПРЕДМЕТ НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Объяснение: Данное утверждение опирается на пратьякшу. В процессе познания, основанном на несовершенном чувственном восприятии, мы постоянно меняем свои представления о предмете познания. Другими словами, ни одно из таких представлений не является надежным, или истинным. Единственное истинное утверждение, которое мы можем сделать о предмете познания, заключается в том, что он не является чем-либо из того, что мы о нем знаем сейчас или узнаем в будущем. Что же останется от предмета, если отбросить все представления о нем, что единственной истиной является ничто . Одно из наиболее известных восточных учений, буддизм, приходит к тому пониманию, что окружающий нас мир, мы сами и даже Бог есть не что иное, как ШУНЬЯТА, несуществующее. Тезис второй ПРЕДМЕТ СУЩЕСТВУЕТ. Объяснение: Всё существует. Когда отрицается существование какой-либо вещи, то при этом предполагается, что эта вещь существует, иначе нам было бы не о чем говорить. Утверждение «не существует» вторично, поскольку опирается на предпосылку – утверждение «существует», отрицая его. Существование является абсолютным понятием, а несуществование – зависимым, относительным понятием. Приведем пример. Заглянув в комнату родителей, ребенок может сказать: «Папы и мамы нет». При этом он имеет в виду, что их нет дома, а не то, что их нет вообще. Их нет «относительно дома». Кто-то может сказать, что некоторые вещи действительно не существуют (в абсолютном смысле). Скажем, если мы увидели во сне, что нам отрубили голову. Ясно, что это просто фантазии, в реальности ничего подобного не происходит. Однако любые наши мыслеобразы – это тоже материальные объекты, имеющие тонкую природу. Они так же материальны и реальны, как и те вещи, которые мы видим в физическом мире. Единственное их отличие от физических объектов в том, что они воспринимаются не органами чувств тела, а тонким чувством ума. Поскольку грубая и тонкая материя взаимосвязаны. Плохой сон окажет на нас такое же физическое действие (уча-щенное сердцебиение, холодный пот и т.п.), как и нечто ужасное, увиденное в физическом пространстве. Так что казнь действительно произошла, только не в физическом, а в тонкоматериальном мире. Человека, который думает, будто что-то может просто не существовать, можно сравнить с вышеупомянутым персонажем из сна. Иллюзия вот в чем: человек из сна не понимает, что если бы он потерял голову физически, то вместе с головой он потерял бы и способность видеть, как про-изошла казнь. Поэтому, если предмета нет вообще, то как мы можем утверждать о нем что-либо, пусть даже и то, что его нет? Вывод: абсолютное несуществование – это логический нонсенс, невежество Вышесказанное имеет не только теоретическое значение. Мы действительно живем во сне, даже в бодрствующем состоянии. Когда близкий человек умирает, мы думаем, что его больше нет, и скорбим. Но это не более, чем дурной сон (невежество и иллюзия) Проснуться – значит понять, что любимый человек продолжает существовать, только теперь уже в другом месте и теле. Есть большая разница между эмоцией утраты и эмоцией разлуки: первая разрушает человека (темная эгоистическая эмоция в невежестве), а вторая его обогащает (светлое чувство в знании). Итак все существует. Придавая несуществованию буквальный, абсолютный смысл, мы совер-шаем первую подмену в нашем разуме истинного понятия на ложное понятие. В дальнейшем мы рассмотрим еще много пар понятий и в каждом случае обнаружим такие подмены. Второй тезис содержит шабду, верную предпосылку восприятия. Поскольку первично сущест-вование, оказывается, что первый тезис является антитезисом по отношению ко второму. Такая же перевернутая логическая связь будет иметь место во всех остальных парах понятий. Посмотрим что это дает. Согласно первому тезису, несовершенство нашего восприятия означает, что те пред-меты, которые мы не видим, не существуют. Теперь, установив относительность несуществова-ния, мы будем понимать это утверждение иначе: сами предметы существуют, но мы воспринима-ем их не такими, какие они есть на самом деле. Санскритское слово МАЙА (иллюзия) буквально пе-реводится как «не это». Можно привести пример с веревкой и змеей. И то и другое существует, однако, находясь во тьме, в невежестве, мы принимаем веревку за змею или наоборот, что гораздо хуже. Окружающий нас мир, мы сами и Бог – все это существует, только мы имеем об этом непра-вильные представления. Таково истинное понимание первого тезиса. Первый тезис выражает истинное восприятие вещей, когда опирается на второй (практьяша, согласованная с шабдой). Проиллюстрируем соотношение между существованием и несуществованием на примере дру-гой пары понятий. Возьмем свет (существование) и тень (несуществование). Свет создает свою противоположность – тень. Однако обратное утверждение уже ложно: тень не порождает свет. Эта книга начинается с утверждения «Веданта сутры»: ничто не порождает нечто. Свет существует сам по себе и никак не зависит в своем бытии от тени, которую создает. Это значит, что свет не является противоположностью тени. Нельзя понять свет через отрицание тени (как ее отсутствие), это будет ложным представлением о нем. Свет, не создающий тень, на самом деле и есть тень: ко-гда солнце скрыто облаками, его свет не создает теней от предметов, поскольку сам является те-нью. Другими словами тень – это свет, идущий не прямо от источника света, а рассеянный. Люди придают тени ложный, абсолютный смысл, называя ее тьмой. Для них первична тьма, небытие, а свет лишь освещает какую-то ее часть. В действительности то, что мы называем тьмой – это тень, которая является тем же светом, только приглушенным (то есть тень – это отсутствие света в от-носительном смысле). Тьма не первична. Ночная тьма – это тоже тень, возникающая на неосве-щенной солнцем стороне земли. Но эта тьма относительна: находясь в ней некоторое время, мы начинаем видеть. Почему? Потому что ночная тьма – это тот же солнечный свет. Тьма, царящая в космосе, согласно Ведам, есть ни что иное, как тень, которую создает брах-ман (сияние духовного мира). Этот свет не проникает в материальную вселенную в виде прямых лучей, идущих от Вишну (санскритский эквивалент слова «Всевышний»), но он все равно присут-ствует в ней. Этот свет - есть сознание и жизнь. Следует понимать, однако, что в настоящее время наше сознание является приглушенным, рассеянным материей. Материально обусловленное соз-нание есть лишь тень истинного сознания, то есть невежество. Такое состояние не связано прямо с Вишну, поэтому оно не сияет и не создает тень. Последнее означает, что мы не можем отличить себя от материи. Санскритское слово ТАМАС имеет два значения: невежество и тьма. С точки зре-ния логики это одно и то же: невежество и тьма – это неспособность различать. |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 18-06-2010 19:42 |
Тезис третий ПРЕДМЕТ ЕДИН Объяснение Единство означает отсутствие различий. Неразличимость – это то же самое, что и несуществование, тьма. Если я не могу выделить какую-то вещь, отличить ее от других, это значит, что у нее нет отдельного существования, то есть, ее попросту нет. Данный тезис является логической предпосылкой монистической философии Шанкарачарьи, согласно которой изначальным принципом мироздания является единство, тождественность. С данной точки зрения моё «я» (душа) не отличается от тела, или, другими словами, души нет. Тело и есть я. «Все едино» означает, что все есть материя, только в разных формах. Такой взгляд на вещи имеет материалистическая наука, согласно которой моё «я», то есть сознание, является продуктом высокоорганизованной материи. Напомним, что философия буддизма также говорит о принципе шуньяты, несуществования души. Между учениями монизма, материализма и буддизма нет логической разницы. Все они опираются на материальную логику пратьякши. Тезис четвертый ПРЕДМЕТ РАЗЛИЧИМ Объяснение Существование какой-либо вещи означает, что у нее имеется отдельное бытие, она отличается от других вещей. Таким образом, существование – это различимость. Третий и четвертый тезисы интересны тем, что в них понятия несуществования и существования проявляют себя как единство и различие соответственно. Если посмотреть, как соотносятся между собой единство (тождество) и различие, можно увидеть знакомую картину: тождество зависит от различия в своем определении. Если я говорю, что предмет неотличен от другого предмета, то это уже подразумевает различие между ними, в противном случае есть только один предмет и с чем тогда я буду его отождествлять? Отождествляются всегда два предмета, что означает различие. Обратное же утверждение о том, что различие опирается на тождество, ложно. Различные предметы не могут быть тождественными. Если человек все же отождествляет различные предметы, и, например, заявляет: !Я – компьютер, или, Я – президент России» (конечно, если эти слова произносятся не компьютером и не президентом России), то такого человека без промедления отправляют на лечение. Материальный мир в ведических писаниях сравнивается с большой лечебницей для душевнобольных, поскольку здесь каждый думает: «Я – тело», а есть даже такие больные, которые думают: «Я – Бог или стану Богом, достигнув нирваны». Если я понимаю свое отличие от тела, я буду правильно понимать свое единство с ним. Это единство заключается в том, что имея материальное тело, я должен использовать его в благих целях, а также поддерживать в здоровом состоянии. Однако в абсолютном смысле я никак не связан с ним. Тело зависит от меня, но я не должен зависеть от тела. В плане межличностных отношений единство и гармония достигаются тогда, когда один человек понимает, в чем уникальность другого человека, его отличие. Единство, основанное на различиях, обогащает обоих. Ложное же пони-мание единства означает, что другой человек обязан смотреть на вещи так же как и я. Из-за этого мы пытаемся лишить другого человека его индивидуальности или сами лишаемся ее, подстраиваясь под амбиции партнера. Придавая первичный, абсолютный смысл единству, мы производим искажение одного из основных понятий нашего и оказываемся в ловушке монизма. Именно из-за этого происходит отчуждение между близкими людьми, а также между душой и Богом. Важно понять, что абсолютное единство – это отрицание, отчуждение. В текстах Упанишад много говорится о том, что изначальный принцип мироздания, дух, един. Такое объяснение дается в священных писаниях для того, чтобы соответствовать логике пратьякши. Поскольку опыт чувственного восприятия говорит о том, что материи присуще разнообразие, уму человека будет понятно, если сказать, что дух лишен различий. Однако истинный смысл такого определения духа заключается в том, чтобы указать на его принципиальное отличие от материи. Материя является противоположностью духа, но дух нельзя определить как противоположность материи, точно так же, как свет нельзя определить, как противоположность тени. Некоторое разнообразие присуще материи только потому, что в духе присутствует истинное многообразие. Материя определяется как тень, то есть следствие духа, а следствие не может обладать свойством, которого нет в причине, в противном случае невозможно объяснить, откуда это свойство взялось в следствии, и понятие причины теряет смысл. Мы уже говорили в объяснении к предыдущему тезису, что разнообразие в материи является формальным, на уровне внешних форм. В сравнении с духом – это единообразие, поскольку все материальные формы созданы из одних и тех же восьми элементов. ) Согласно Ведам, материя состоит из пяти грубых компонентов – твердого, жидкого, огненного, газообразного и пространства -, а также трех тонких – ума, разума и ложного эго. См. «Бхагавадгиту» - 7.4). |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 18-06-2010 19:51 |
Тезис пятый. ПРЕДМЕТ МНОЖЕСТВЕНЕН Объяснение. Множественность – это то же самое, что единство и несуществование. Есть поговорка: «Во тьме все кошки серые». Слова «все кошки» обозначают множественность. То, что все они «серые», означает неразличимость, единство. А слова «во тьме» указывают на несуществование. Под влиянием пратьякши человек боится быть непризнанным обществом. Он думает, что общество – это истина. Другими словами, он абсолютизирует понятие множественности. Однако власть пратьякши, невежества, непреложна только в царстве животных: животное абсолютно уверено в том, что стадо знает, куда идти. Человек же, благодаря своему разуму, может усомниться в этом: именно поэтому он иногда проявляет интерес к духовному знанию (шабде), которое всегда обращено к личности, а не к обществу. История цивилизации знает немало примеров атомистических учений, утверждающих, что из-начальным принципом мироздания являются атомы, множественность. Современная материалистическая наука является одним из таких учений. Первый тезис является логической предпосылкой буддизма, третий – монизма, а пятый – материализма. Вообще, нечетный тезис относится к внешней, феноменальной реальности (пратьякше), а четный – к внутренней, смысловой реальности (шабде). Тезис шестой. ПРЕДМЕТ ЕДИНИЧЕН Объяснение. Изначально предмет рассмотрения определяется только тем, что он существует, поэтому другой по отношению к нему предмет определяется другим – тем, что он не существует. Таким образом, существующий предмет один, а несуществующий предмет определяется как не один, множественный. Существование – это единичность, а несуществование – множественность. Единичность – это также и различимость: то, что предмет один, означает, что он является единственным в своем роде, отличается от всех других. Соответственно множественность означает, что нет единичности, нет «я», а есть «мы», то есть единство. В русском языке слово «единичный, единственный» и «единство» имеют общий корень. Однако по смыслу единство – это множественность, прямая противоположность единичности, различимости. Множественность в своем определении опирается на единичность, поскольку на самом деле ее элементы непохожи друг на друга, единичны. Когда множественности придается ложный, абсолютный смысл, ее элементы рассматриваются как идентичные. Например, понятно, что выражение «все кошки серы» не означает, что они и впрямь одинаковые. Это взгляд на вещи того, кто находится во тьме, в невежестве. Итак, истинное множество состоит из единиц, но о единице нельзя сказать, что она из чего-то состоит. Множественность – это отрицание единичности. Нельзя говорить об уникальных вещах, о произведении искусства, об истинном знании или о личности, что они порождены множеством материальных элементов, из которых состоит их видимость. Случайно разбившись, фарфоровая ваза оставляет после себя множество осколков, но возможно ли обратное, чтобы части сами по себе, случайно, создали вазу? Нет, поскольку для этого нужна идея вазы, ее внутренняя форма (единичность). Внутренняя идеальная форма невоспринимаема и неразрушима (не состоит из частей), и именно она вдохновила ваятеля воплотить ее в грубых материальных элементах, доступных для восприятия органов чувств. Невозможно также обрести уникальное знание, коллекционируя множество теорий, являющихся осколками Истины. Истинное знание можно обрести только целиком, как откровение Высшего сознания, услышанное из авторитетного источника. Сам по себе человек не способен сотворить знание, ибо творчество наступает тогда, когда Творец делает человека подобным Себе. В «Бхагавадгите» Бог говорит: «Я – талант в человеке» (7.8). Ученые – материалисты утверждают, что материя порождает сознание, иначе говоря, множественность порождает единичность, примитив – уникальность. Это – главная парадигма современной науки, так называемый редукционизм. Отсюда – все эти ложные теории, о происхождении жизни из «первичного химического бульона», а также о возникновении уникальной системы мироздания в результате хаотического процесса (взрыва). Кто-то из мудрых людей сказал: «Услышав, что типографский шрифт при падении на пол сложился в поэму Гомера, я пальцем не пошевелю, чтобы пойти проверить, так ли это на самом деле». Однако сейчас люди верят в эти сказки, верят ложным теориям. Похоже, что материалистам удалось исказить, абсолютизировать понятие множественности в разуме людей. Люди больше не видят уникальность друг в друге и в вещах, которые их окружают. Это неудивительно, ведь по мере того, как общество становится материалистичным, нарушается его связь с реальностью и усиливается единообразие: типовые постройки, типовое образование для каждого, штампованные ценности и т.д. Для того, чтобы заставить мир не существовать, невежество применяет простой прием: сводит каждую вещь и человека к множественности. Понятие ценности (единичности, уникальности) подменяется ценой. Цена – это логическая противоположность ценности, примитивная множественность, число. Цена вещи определяется тем, какое количество людей хотят ее иметь, имиджем ее «бренда». Величие человека определяется невежеством также внешне, по рейтингу общественного мнения. Когда мы говорим, что материалистичная наука придает абсолютный смысл множественности, мы имеем в виду, что её атомы (элементарные частицы, скажем, электроны) не обладают свойством единичности, идентичны друг другу. Это, в свою очередь, означает, что каждый атом сам является множественным, то есть на самом деле он не является атомом (элементарной частицей). Раньше физики думали, что электрон элементарен. Потом появились кварки, затем еще более абстрактные «струны» и т.д. Так материалистичная наука заходит в тупик, тонет во множестве ин-формации. Что называется «чем больше узнаем, тем меньше понимаем». Атомы современной науки – это математические абстракции, существующие только в голове ученых, а не в физическом пространстве. В истинном атомизме элементарные составные части материи не похожи друг на друга (они единичны). Согласно «Бхагавадгите», материя состоит из восьми уникальных перво-элементов. В Ведах содержится авторитетное учение атомизма, которое и следовало бы развивать науке. Единичность – это то же самое, что и форма. Форма делает предмет единственным в своем ро-де, уникальным. Иметь форму – означает также существовать. Бесформенность, аморфность является отрицанием формы, вторичным понятием – множественностью, или несуществованием. Форма не возникает из бесформенного (более того, как мы увидим далее, формы вообще не возникают, то есть существуют всегда). Логическая предпосылка эмпирической науки, множественность, основана на пратьякше: «Мы видим, что тела живых существ состоят из частиц материи, следовательно, жизнь – это порождение материи». Пару столетий назад существовала интересная теория возникновения мышей. Считалось, что мыши образуются из грязного белья. Рассуждение было таким: «Мы видим, что в гряз-ном белье заводятся мыши, следовательно, они рождаются из грязного белья». Сейчас ученые смеются над подобными курьезами, но при этом продолжают придерживаться той же логики пратьякши. В объяснении к первому тезису мы говорили о том, что в процессе познания, основанном на пратьякше, предмет познания исчезает, а вместо него появляется множество представлений о нем. Множественность – это несуществование. Чем больше теорий об устройстве мира создают материалисты, тем менее реальным этот мир для них становится. Поэтому последовательный в своей логике материалист неизбежно становится буддистом. Такие слова, как «целое», «форма» - обозначают единичность вещи, ее внутреннюю суть. А когда мы говорим о структуре, анатомии какой-либо вещи, мы говорим о ее внешней, видимой стороне. Когда разум опирается на пратьякшу, он пытается понять целое как структуру, как взаимодействие частей. То есть, с точки зрения логики пратьякши, части порождают целое (множественность порождает единичность). При таком подходе, чтобы изучить человека, нужно взять скальпель и посмотреть, из каких частей он состоит и как они связаны между собой. Однако не следует забывать, что в этом случае мы изучаем не человека, а труп. С точки зрения разума, опирающегося на шабду, чтобы понять роль частей, нужно сначала понять целое. Поэтому ведическая медицина (Айурведа) лечит не больные органы тела, а самого человека. Другими словами, причина болезней находится не в органах (не в частях), а в сознании (в целом). |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 18-06-2010 19:58 |
Тезис седьмой. ПРЕДМЕТ ИЗМЕНЯЕТСЯ Объяснение. Как мы выяснили ранее, несуществование предмета подразумевает его существование. То, что предмет не существует и существует одновременно, является определением изменения. Таким образом, несуществование – это единство противоположностей, изменение. Понятиями, соответствующими по смыслу изменчивости, являются единство и множественность. Поскольку обратное утверждение, что существование едино с несуществованием, является ложным, к существованию понятие изменения не относится. Поэтому в объяснении к предыдущему тезису мы утверждали, что существующии (форма) никогда не возникает. Уникальные вещи, такие, как душа, не изменяются, они вечны. Изменение является вторичной, относительной категорией. При абсолютном или ложном понимании изменения душа тоже изменяется, то есть рож-дается и умирает. Это в свою очередь означает, что душа тождественна материи, то есть что она не существует (материализм и буддизм). Абсолютизация изменчивости – это попытка свести все к единству противоположностей, к несуществованию, изменчивой материи. Абсолютизация измен-чивости* (* Ведическое знание построено на несимметричной логике: А едино с В, но В не едино с А. Таким образом, обычная диалектика (принцип единства, изменчивости) – это частный случай ведической логики) Гегелем привела к тому, что Маркс увидел в его диалектике доктрину материализма и сформулировал свое учение – диалектический материализм. Итак, к «веселой компании» монистов, буддистов и материалистов присоединяются последователи диалектической школы, причем не только Запада, но и Востока (где большое влияние оказывает китайская диалектическая доктрина «инь-янь»). Подчеркиваем еще раз: представления вышеназванных школ философской мысли, когда им придается адекватный, относительный смысл, являются истинными и входят в состав авторитетной метафизики (шабды). Даже атеизму (воинствующему материализму) есть место в шабде. Согласно учению материализма, нет ничего кроме материи. Бог же нематериален (трансцендентен), поэтому утверждение атеизма, что Он не существует верно, с относительной точки зрения материализма. Таким образом, для атеистов тоже есть свое место в служении Богу: защищать Его от материального, ложного понимания. Когда в государстве усиливаются позиции церкви, результат всегда один и тот же – распространение атеизма. Причина в том, что в Калиюгу религии не основываются на трансцендентном знании. То, что атеисты косвенно служат Богу, вовсе не означает, что мы должны их слушать. Их аргументы предназначены не для нас, а для тех, чьи представления о Боге материальны (догматичны). С абсолютной точки зрения учение атеизма ложно. Четыре главных доктрины пратьякши (буддизм, монизм, материализм и диалектика) входят в состав ведической метафизики следующим образом: 1. Нирвана в Ведах – это избавление от ложного, материального «я», а не от «я» вообще, как в буддизме. 2. Душа может быть счастлива только в единстве с Богом, что указывает на наличие между ними духовной общности и отношений, основанных на любви. Монисты же понимают единство в абсолютном смысле, что душа должна стать Богом (слиться с ним в единое) после освобождения. 3. Мир действительно состоит из атомов, однако не из тех атомов, о которых говорит материализм. 4. Материальный мир называется в Ведах словом джагат, что значит «постоянно изменяющийся» (сравните это определение Вед с выражением в диалектике Гераклита: «Всё течёт – всё изменяется»). Однако согласно Ведам, душа и Бог не подвергаются изменениям (они вечны). Четыре рассмотренных нами аспекта ведического знания – это грани одного целого, тетраэдра. Когда же эти грани уникального знания, данного человечеству самим Всевышним Господом, интерпретируются мыслителями, не принадлежащими к живой духовной традиции, идущей от Бога, в истории появляются отдельные учения, которые можно назвать осколками Истины. Противоречие, присущее изменчивости, может представлять определенную трудность для понимания. Однако это противоречие лежит в основе нашего повседневного чувственного восприятия, пратьякши. Например, дотрагиваясь до письменного стола, я воспринимаю его существование. Как возникает это ощущение? Над столом моя рука ничего не чувствует, стола нет. Чуть ниже – он есть. Это значит, что я воспринимаю не существующее, а границу (или единство) между не-существующим и существующим, иначе говоря, несуществующее. Отсюда также следует, что ограниченность – это изменчивость. Всё, что имеет границу (в данном случае письменный стол), не вечно. Тезис восьмой. ПРЕДМЕТ НЕИЗМЕНЕН Объяснение. В выражении «предмет изменяется» слово «предмет» относится к неизменности. Проиллюстрируем это на примере. Мы смотрим на свою фотографию в детстве и говорим: «Я был маленьким, а теперь стал взрослым человеком. Я изменился». Но мы можем говорить об этом изменении тела именно благодаря тому, что наше «я» неизменно. Ведь мы же не говорим, что на фотографии изображена другая личность, верно? Если бы фотография относилась к другому «я», нам бы не пришло в голову говорить об изменении, поскольку мы не воспринимали бы изображение на фотографии и свое нынешнее отражение в зеркале как один и тот же предмет (как «я»). Мы просто равнодушно взирали бы на изображение какого-то ребенка, но тут подходит наша мать и говорит: «Сынок, а ведь это ты в трехмесячном возрасте!». Поскольку мать является естественным авторитетом в данном вопросе, мы принимаем её слова как шабду. Осознав тождественность того, что изображено на фотографии, с собой, мы сразу подумаем об изменении: «Надо же, никогда бы не подумал, что когда-то я был таким. Ни малейшего сходства нет, даже цвет волос другой!» Благодаря нашему неизменному «я» становится возможным отождествление и восприятие изменения. Однако само это «я» относится к другой категории – различия и неизменности. Я отличаюсь как от того тела, которое изображено на фотографии, так и от того тела, которое имею сейчас. Я неизменен, вечен. Логика, основанная на пратьякше, придает неизменности вторичный, относительный смысл. Это значит, что неизменность определяется в ней через изменение, как относительно медленное, незаметное для глаз, изменение. В объяснении к предыдущему тезису мы говорили о том, что изменчивость – это ограниченность. Интересно, что люди считают границу вещей их формой. Наука логики, которую мы излагаем здесь, не поддерживает данное представление. Понятие формы определяется как единичность предмета, его уникальность. Например, я, будучи индивидуумом, уникален. Я меняю множество тел, но во всех этих телах нечто одно остается неизменным – это я, внутренняя форма. Таким образом, истинная форма неизменна. Это также означает, что она безгранична. Все материальные предметы имеют границу, поэтому они изменчивы, бесформенны. Но поскольку мы исходим из пратьякши, мы смотрим на вещи не с позиции вечности, а в коротком интервале времени наблюдения. Поскольку за короткое время мы не замечаем изменений, мы считаем, что вещи неизменны, что они обладают формой. Истинная форма является внутренней сущностью предмета, она не является видимостью, то есть внешней оболочкой, ограничивающей предмет. Например, если дикарь увидит стол, он не воспримет его форму. Для него стол будет просто одним из элементов интерьера комнаты, её единообразия, или множественности. Если же показать ему, что стол используется для того, чтобы кушать, он сразу приобретет в его глазах определенную форму (уникальность и смысл). Таким об-разом, форма воспринимается не через пратьякшу, а через шабду. Другой пример. Когда человек умирает, его тело еще сохраняет прежние границы (то, что люди обычно называют формой). Однако никто из окружающих почему-то не воспринимает это тело как человеческую форму; все думают, что человек ушел. Почему? Потому что все слышали, что души в этом теле нет. Формой обладает нечто внутреннее, душа. Истинное понимание вещей отличается от ложного понимания так же, как живой человек отличается от мертво тела. Люди кажутся себе образованными, используют научные и философские понятия, но в основном это только внешняя мишура, подобно дорогому костюму, украшающему тело мертвеца. Мы лишены истинного знания не потому, что нам не достает какой-то информации, а потому, что в нашем разуме всё перевернуто с ног на голову. Настоящее ведическое образование – это не информирование, а в определенном смысле лечение. Сделав это отрезвляющее замечание, давайте продолжим ревизию понятий нашего разума. |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 18-06-2010 20:08 |
Примеры определения других понятий Итак, мы дали определение четырех пар понятий (восьми тезисов). Если читатель хочет усвоить логический метод, предоставленный в данной книге, рекомендуем ему самостоятельно рассмотреть несколько пар понятий и прийти к важным для себя открытиям. Для того чтобы помочь читателю в этом, мы приведем примеры такого исследования. Возьмем понятия следствия и причины. Причина является абсолютным понятием, а следствие вторичным, относительным понятием. Никто, конечно, не станет с этим спорить, хотя в разуме у нас имеется прямо противоположная логическая связь: мы считаем следствие абсолютным, а причину – относительным, зависимым понятием. Такую логику извлекает наш разум из материального опыта пратьякши. Например, что было причиной появления на свет того, что мы считаем собой, т.е. тела? Любой скажет, что родители. Однако это относительная причина, поскольку у них тоже были родители. Причина, которая является следствием чего-то еще, есть не что иное, как следствие, а не причина. Абсолютизация следствия означает, что нет такой причины, у которой бы не было бы другой причины, иначе говоря, причины как таковой нет, все является следствием. Таким образом, в нашем разуме создается цепь следствий, уходящая в бесконечность. Гегель назвал эту бесконечность дурной, потому что она представляет собой бесконечно повторяющееся невежество в отношении того, что же является причиной. Материя сама по себе – следствие, поэтому нам действительно не найти материальной причины появления на свет нашего тела. Это верное утверждение, однако из него не следует, что причины нет вообще. Причина нематериальна, и она называется дживой* (*Джива – нематериальная сущность любого живого существа, его душа. Обладает тремя свойствами, отличающими ее от материи: сат (вечность), чит (знание и совершенство) и Ананда (блаженство). Поэтому каждое живое существо стремится к безопасности, смыслу бытия и счастью. Обычно в литературе словом «душа» обозначается тонкоматериальное тело души. Мы же будем использовать данное слово только в духовном значении) Только не спрашивайте, пожалуйста, что является причиной дживы! Это будет новым витком невежества. У нее нет причины, в том смысле, что она никогда не создается. Она не зависит от материи, наоборот, материя зависит от нее. В Ведах говорится, что женщина может забеременеть тогда, когда Бог пошлет дживу в семя мужчины. Если же души в семени нет, материальные условия в утробе женщины могут быть идеальными, но зачатия не произойдет. Поскольку причиной является душа, мы можем достичь успеха в любом деле, если оно совершается «от души». Рассмотрим другую пару понятий: сомнение и вера.Сомнение не может породить веру, но истинная вера рождает сомнение. Декарт говорил: «Подвергай все сомнению». Правильное понимание этого утверждения заключается в том, что мы должны быть разумными, отделять зерна от плевел. Мы не должны быть наивными простаками, готовыми «на веру» принимать то, что нам говорят. Получается, что в основе правильного, относительного сомнения лежит вера в существование надёжной, абсолютной истины, а также в то, что её можно постичь. Абсолютизация же сомнения означает, что человек и не собирается приходить к окончательному выводу, поскольку не верит в сам факт его существования. Но если так, господин неверующий, значит, придется усомниться и в себе самом! Когда сомнение ставит себя выше веры, это ведёт человека к саморазрушению. Человек теряет веру уже в само сомнение, в разум, и становится тупым и внушаемым. Вот он парадокс! Многие думают, что внушаемыми являются верующие люди, но на самом же деле это свойство неверующих. Те, кто сомневаются в самом существовании истины, вступают в дискуссии не для того, чтобы выявить истину и принять её, а для того, чтобы потешиться. Отсутствие веры неизбежно приводит их к моральной и интеллектуальной опустошенности. Настоящий гуру даже не будет пытаться открыть неверующему глупцу Истину, чтобы не оскорбить Её. Гуру и ученик Если человек является учеником, если он обретает истинное знание, это значит, что у него уже есть учитель. Без учителя это было бы невозможно. Однако тот факт, что у человека есть учитель, еще не означает, что он является учеником. Понятие «ученик» является первичным, абсолютным, а понятие «гуру» - зависимым относительным. Тот, кто считает себя учеником, может быть истинным учителем. Тот же, кто думает, что является учителем, на самом деле лжеучитель. В представлении людей понятие «гуру» связано только с внешним проявлением, с пратьякшей. Гуру – это тот, кого окружают последователи, боготворящие его. Гуру – это тот, кто умеет красиво и эффектно говорить. И, конечно же, гуру – это тот, кто демонстрирует удивительные «чудеса». В общем гуру – символ внешнего успеха, кумир толпы. Абсолютизация данного понятия в обществе приводит к появлению различных сект. На самом деле, поскольку сейчас люди вообще не верят ни во что, всё общество на глазах превращается в большую секту, состоящую из внушаемых людей, которыми легко управлять через средства массовой информации. Очень удобно для бизнеса современных «гуру»! Поскольку люди хотят, чтобы их обманывали, обманщики плодятся как на дрожжах. С другой стороны, тем людям, которые живут сознательно и преданы истине, обман не грозит. Настоящему ученику Господь всегда пошлет настоящего учителя. Истинный ученик имеет связь с истинным учителем через шабду. Это значит, что ученик должен учиться у гуру его внутренним качествам ученика, или слуги живой истины, воспетым в Ведах. |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 18-06-2010 20:17 |
Слушать и слышать Просто слушать – значит не слышать или, иначе говоря, слышать не всё. Это относительное понятие, связанное с внешним восприятием. Слушает тот, кто имеет учителя, слышит же тот, кто является учеником. Когда человек слышит, он имеет веру и совершает служение, когда же слушает – только потребляет информацию и ничего не делает для её осмысления. Когда человек слушает, но не слышит, у него пропадает интерес слушать. Ведь следствие без причины не живет. Поэтому слушание постоянно требует внешних перемен: свежих новостей, новых песен, и проч. Современное образование – это абсолютное слушание, которое притупляет в человеке чувство удивления перед миром, его вечной новизной. В этом смысле образованный человек – это обыватель, который уверен, что «мир лежит у него в кармане». Право и обязанность Материалисты уделяют основное внимание понятию права, считая его первичным. Однако такое понимание права является ложным. Человек, чьим мотивом деятельности является личная выгода (право), в принципе не способен исполнять обязанности. Он просто не понимает, что это такое. Когда все люди действительно исполняют свои обязанности, их права реализуются автоматически. Вопрос: почему нарушено право? Ответ: кто-то решил, что у него есть право не исполнять свои обязанности. Простой пример. Право вождения автомобилем в обществе существует постольку, поскольку каждый водитель исполняет свои обязанности, соблюдая правила движения. Если же кто-то решит, что у него есть право ездить так, как ему заблагорассудится, то он станет опасен для окружающих (поставит под сомнение право на жизнь). Таким образом, понятие права является вторичным. Общество, в котором каждый человек учится исполнять свои обязанности в отношении других, является совершенным. Абсолютизация права в обществе делает его в лучшем случае материалистичным, а в худшем – криминальным. Вспомним навязчивую идею Раскольникова перед преступлением: «Тварь я дрожащая иль право имею?» Когда право первично, это значит, что уже неважно, преступник человек или нет, главное – признана ли его вина, «Не пойман – не вор». В таком обществе всё, что связано с понятием «обязанность», например, благородство и совесть, теряют всякий смысл. Имеет значение только, есть ли у тебя связи и деньги, чтобы твоё «право» признали окружающие. Вывод: абсолютизация права в обществе ведет к разрушению права (на справедливость, жизнь и пр.). Наказание и преступление Мы не считаем наказание следствием преступления. Это проясняется в тот момент, когда мы думаем, что с нами поступили несправедливо. Восклицая: «Господи, за что?!» - мы имеем в виду, что ничего дурного не делали, а наказание пришло. На самом деле именно это ощущение, что с нами обращаются несправедливо, что кто-то нарушает наши права, выдаёт умонастроение преступника. Чтобы исправить человека, недостаточно его наказать. Нужно сделать так, чтобы он понял, что наказан справедливо. Другими словами, нужно восстановить в его разуме логическую связь наказания с преступлением. Поскольку в обществе этого не происходит из-за отсутствия духовной культуры, система наказаний в нём является абсолютной и только поощряет преступность. Нераскаявшийся преступник рассматривает наказание как новую несправедливость, поэтому деградирует еще больше. Женское и мужское Женское начало зависит от мужского. Представим, что мужчина говорит: «У нас в семье все проблемы решает жена, я за ней – как за каменной стеной». Окружающие сразу поймут, что это говорит не мужчина, а женщина. Внешняя форма мужская, а внутри преобладает внешнее начало… Мужское начало считается творческим, а женское начало – вдохновляющим. Творческое начало – значит связанное с Творцом. Если мужчина не знает Бога, то его преданность Ему может проявляться косвенно, как присутствие в жизни высокого идеала или достойной цели. Это также хорошо, женщина будет его уважать и помогать. Говорится, что великие дела совершаются мужчинами, но за каждым таким мужчиной стоит женщина. Если же мужчина не предан Богу, женщина будет для него абсолютной пратьякшей, наваждением. Имея дело с такой пратьякшей, мужчина сначала погружается в грехи, а затем спивается.. Женщине, как правило, такой финал не грозит. Её отвлекают от греха домашние дела и забота о детях. У мужчины же нет иммунитета против бесцельной жизни. Вывод для женщины таков, что, даже если она превосходит мужчину в каком-либо отношении, она должна вдохновлять мужчину быть мужчиной. Независимость женщины означает для неё одиночество, а для общества разрушение института семьи. Спрос и предложение Внешне все выглядит так, что спрос рождает предложение. Когда людям предлагают духовное знание, они отвечают: «Меня это не интересует». Другими словами, у них нет спроса. Это происходит потому, что их спрос формируется массированной пропагандой (предложением) со стороны материалистов во всех средствах массовой информации: «Купите лучшее пиво и лучшие сигареты, и вы будете счастливы!». В действительности предложение рождает спрос. Если бы в материальном мире не было учителей, идущих ради нас на риск проповеди духовного послания, откуда бы в нас появилась влечение к тому, что нематериально? Предложение не является таковым, если от него отказываются (если оно не рождает спрос). Если свет не создает тень, на самом деле это не свет, а тень. Настоящее предложение человеку – это служение ему, а от служения никто не отказывается! |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 18-06-2010 20:31 |
Дефицит и изобилие Поскольку дефицит определяется как отсутствие изобилия, это вторичное, относительное понятие. Однако с внешней точки зрения именно дефицит является первичным понятием. Неудовлетворенность, стремление иметь все больше и больше является основным психологическим состоянием современного человека. Удовлетворенных людей во всем мире единицы и для обывателя они – либо загадка, либо ненормальные. Удовлетворенным человек становится тогда, когда обретает богатство настолько большое, что никакие материальные приобретения и потери не могут существенно повлиять на его размеры. Таким богатством является душа. Человек, не познавший душу, всегда будет ощущать материальный дефицит, всегда будет неудовлетворенным и бедным. Логика пратьякши заключается в том, что именно из дефицита, рождается изобилие. Человек думает: «Сейчас мне самому мало, вот когда стану богатым, тогда и начну думать о других». Однако на практике, чем больше он получает, тем более жадным становится. Дефицит всегда останется дефицитом. Богатого человека можно узнать не по количеству денег, а по разум-ной щедрости. По закону кармы богатый человек только богатеет, а бедный еще больше беднеет. Чтобы заставить упрямого осла тяжело трудится, хозяин взбирается ему на спину вместе со своей поклажей и показывает ему пучок травы на небольшом расстоянии от носа. Осёл думает: «Только одно усилие, и я смогу насладится этой травой», а затем делает шаг. Однако трава тоже почему-то «делает шаг». Так он полуголодный бегает за ней весь день. Ослу даже не приходит в голову мысль, что трава растет везде. Дефицит – это тот трюк, с помощью которого пратьякша (иллюзия) приводит в движение материальный мир. Иметь и быть В данном контексте «быть» означает не просто существовать (сат), имеется в виду быть кем-то (чит). Обычный человек ощущает собственное небытие или неполноценность как привязанность к тому, чтобы иметь. Быть богатым – значит уметь по необходимости производить богатство. Иметь же богатство – значит казаться богатым в глазах окружающих (категория пратьякши). Материалистическое общество производит подмену понятий «быть» на «иметь», абсолютизирует дефицит. Через средства массовой информации оно предлагает человеку работать не на удовлетворение своих насущных индивидуальных потребностей, а на растущие иллюзорные потребности, возникающие при сравнении себя с другими – теми, кто имеет больше. Так общество отнимает у человека свободное время и, главное, психическую энергию, которые специально вы-делены ему Богом для духовного развития. Редкие люди способны противостоять этому насилию общества над собой. Бессознательное и сознание Сознание активно, с ним связаны такие понятия, как воля, свобода выбора. Подсознание же (или бессознательное) инертно: мы имеем его в виду, когда произносим такие слова, как «характер» или «карма». Сознательные поступки, совершенные в прошлом, образуют содержимое нашего подсознания. «Управляющими центрами» подсознания, на которые воздействует сознание, на которые воздействует сознание, являются эмоции. Поступки, совершаемые без управления эмоциями, не являются сознательными, поскольку они не создают новые отпечатки (впечатления) в подсознании и не стирают старые. Не следует идти на поводу у тёмных эмоций, таких как уныние, презрение, привязанность (ожидание) и пр., ибо они запускают негативные кармические программы в подсознании. Болезни, травмы, проблемы в отношении с близким человеком, а также другие внешние события – всё это проявления устойчивых тёмных чувств. Сознание связано с шабдой, а подсознание – с пратьякшей. Абсолютная пратьякша – это неспособность сознания контролировать эмоции. Кажется, что современный человек живет сознательно, свободно. В действительности же он действует целиком под контролем бессознательных страстей. Как срабатывает программа кармы? Допустим, человек чувствует уныние. Если он не слышит шабды, подсказки Бога, то его сознание пропустит эту эмоцию внутрь себя, и тогда у человека появится рак как урок природы: «Смотри, раньше ведь было хорошо, почему же ты не радовался?» Если душа усвоит урок, то рак излечивается. Итак, сознание (душа) может учиться у Бога и у природы. Большинство людей учится только у природы, если вообще учатся… Цель и средство Средство является причиной, а цель – следствием (категория пратьякши). У всех у нас имеется общая цель – безопасность, процветание и счастье, однако не для всех из нас эта цель достижима. Причина успеха или неудачи – не в том, чего мы хотим и даже не в том, что мы для этого делаем. Причина в том, как мы это делаем. По внешним действиям человека нельзя понять, правильным средством ли он пользуется, ибо этот вопрос относится к внутренней сфере, к откровению. Внешне судить о верности средства можно только по плодам (достигается ли цель). Люди, которые думают, что для достижения успеха достаточно декларировать хорошую цель, ставят телегу впереди лошади. В своих грезах мы все будущие миллионеры или святые. В реальности же успешными людьми становятся те, у кого сознание успешного человека (правильное средство). У автора этой книги был школьный друг, который каждый год ставил перед собой цель – выучить английский. В результате, начав учить язык, он всякий раз бросал занятия из-за сомнения в достижимости цели. Если бы он постарался войти в образ англоязычного человека, то есть сосредоточился на средстве, он быстро бы освоил язык. Настоящий ученик – это тот, кто творчески подходит к выполнению стоящих перед ним задач (сосредотачивается на том, как их выполнить), что же касается самих задач, или целей, то они устанавливаются не им, а учителем. Рассматривая любые пары понятий, важно иметь в виду следующее: когда в нашем разуме возникает правильная логическая связь, подчиняющая относительное понятие абсолютному понятию, тогда относительное понятие становится более важным, чем абсолютное. Без фундамента не может быть дома, однако значение имеет дом , а не фундамент. Жаркий солнечный день – это замечательно, но ценность ему придает тень. Цель преступления заключается в том, чтобы получить наказание . Раскаявшийся преступник желает быть наказанным: в этом его прощение, а также избавление от склонности совершать преступления. Тот, кто научился быть учеником, должен стать учителем, это важнее. Учитель может спасти весь мир, а ученик – только себя. Тело человека, познавшего себя как душу, более ценно, чем его душа . Душа святого принадлежит только Богу, а тело – всему миру. Тело истинного вайшнава* (* - вайшнавами называют людей, преданных Вишну, Всевышнему Господу.) является проводником духовной энергии, несущим удачу окружающим его людям. |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 21-06-2010 01:28 |
Если в человеке мирское подчинено духовному , для него мирские дела становятся источником бесценного духовного опыта. Част люди думают, что духовность – удел неудачников в миру. Это заблуждение. Вайшнаву мирское (работа, семья, деньги) приносит только благо, поскольку он знает, как всё это связано с Вишну. Когда женщина является верной спутницей мужчины, она – его лучшая половина, поскольку благодаря ей мужчина способен проявить всё лучшее, что в нём есть. Определить, каким будет будущее общества, можно по тому, насколько благочестивы в нём женщины. Пратьякша , согласованная с шабдой, становится наиболее важной частью шабды: когда сказанное в Ведах подтверждается на собственном опыте, то такой опыт гораздо более ценен, чем наставления Вед. Чувство единения с Богом (любовь к нему, према) неизмеримо выше понимания отличия от Него: что Он велик, а мы малы. Важны не обязанности человека сами по себе, а то, что благодаря им осуществляется право в обществе. Сознающий это человек исполняет свои обязанности по собственному желанию, с радостью. Невежественные же люди исполняют обязанности с постными лицами, под давлением общественных либо религиозных установок. Человек – это единичность, абсолютная категория, а общество – множественность, категория относительная. Однако если в обществе главное внимание уделяется конкретному человеку, его духовному росту, тогда оно становится главным достоянием человека, которое ему надлежит тщательно хранить. В таком обществе человек обретает возможность стать настоящим человеком. Изобилие не означает отсутствие желаний, дефицита. Напротив, только удовлетворенный человек может по-настоящему желать. Он желает отдавать, а не брать, поэтому его желания – это любовь. Правильный контроль эмоций со стороны сознания означает не подавление их, а наоборот, культивирование. Такие светлые чувства в подсознании, как решимость, милосердие, счастье, разлука, прощение, надежда и пр. – указывают на личность, обладающую чистым сознанием. Имеет значение не средство достижения цели, а то, что благодаря верному средству может быть достигнута великая цель. Для тренировки разума очень важно учиться не только отличать вторичные понятия от первичных, но и видеть смысловое соответствие между, казалось бы, различными понятиями одного списка. К примеру, в списке вторичных понятий есть такие, как тело и право. Что общего может быть между ними? Обычно человек исполняет свои обязанности в семье или на работе, преследуя при этом какие-то личные интересы. То есть человека интересует не исполнение им своих обязанностей как таковое, а причитающиеся ему в результате выгоды (его права). Это значит, что он действует не ради души, а ради тела. Тело – это право, принявшее грубую материальную форму. Поэтому в Ведах говорится, что до тех пор, пока человек не научится исполнять свои обязанности без условий, он не сможет понять, что является душой, а не телом. Его знание о душе так и останется бесполезной теорией. Обычно человек под видом обязанностей озабочен своими правами, поэтому он действует либо из привязанности к ожидаемому вознаграждению, либо из страха перед обстоятельствами или возможным наказанием. Такая деятельность происходит в состоянии несвободы и называется кармой С другой стороны, тот редкий человек, который исполняет свои обязанности сознательно, и по собственному выбору, даже если это сопряжено для тела с неудобствами или смертью, становится свободным, сильным и счастливым. Такой человек может реально ощутить себя личностью или душой, отличной от тела («Бхагавадгита», раздел Карма йога). |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 21-06-2010 01:41 |
Интересно также рассмотреть смысловое соответствие между понятиями право и общество. Хотя, казалось бы, связь между этими понятиями очевидна, в действительности все думают, что понятие права относится к человеку. Однако личность сама по себе не имеет прав, ибо право – это категория коллективная, а не индивидуальная. Быть человеком – значит исполнять свои обязанности, что же касается прав (интересов и свобод), то они обеспечиваются и защищаются обществом. Как уже объяснялось ранее, право в обществе присутствует постольку, поскольку каждый в нём знает свои обязанности и исполняет их. Абсолютизация же права – это уничтожение права. Механизм простой: когда люди начинают думать только о своей личной выгоде, в обществе появ-ляется враждебная конкуренция и из него исчезает право (на безопасность и справедливость). В обществе, где действительно живет право, присутствует дух братства: каждый выполняет работу не ради себя, а как служение другим. Принцип такой: я забочусь о своих людях, поскольку уверен в том, что они, когда потребуется, так же позаботятся обо мне. Можно подумать, что этот дух коллективизма навсегда ушел в прошлое, однако это неверно: и в наше время по-настоящему процветают только те люди, которые объединены в команды и кланы. Внутри команды или семьи нет конкуренции, люди усиливают друг друга – в этом секрет их успеха. В сфере бизнеса возможна и необходима конкуренция между компаниями, но внутри компании она недопустима. Напротив, именно те компании, в которых силен корпоративный дух, побеждают на рынке. Возьмем теперь пару из списка первичных понятий: ученик и предложение. Казалось бы, тут не может быть соответствия, поскольку именно учитель предлагает знание, а ученик имеет на него спрос. Хотя внешне это и так, тем не менее, внутренняя суть отношений гуру и ученика в другом. Истинный ученик – это тот, кто с искренностью предлагает своему учителю служение и почтение. Настоящий учитель сам является учеником, то есть слугой своего учителя, Бога, и даже своего ученика, поэтому не нуждается в чьем-либо служении. Тем не менее, будучи учителем, он ожидает служения от своего ученика (имеет на него спрос). По сути дела, единственной причиной духовного продвижения человека является его нежелание разочаровать учителя, его преданность учителю. Учитель – это тот, кто заказывает служение ученика, создавая тем самым, пространство для его духовного продвижения. Исполняя наказ учителя, ученик чувствует, что нужен и испытывает вдохновение. Предложение формирует спрос, так же и ученик создает учителя. Учитель становится таковым, когда появляется истинный ученик, то есть тот, кто обращается к нему с вопросом: «Что я могу для Вас сделать?» Ложный же ученик полон ожиданий, что гуру решит его проблемы, пытается сделать из учителя своего слугу. В существующей системе образования ученик не служит учителю, а учитель не ставит перед учеником духовных задач. Поэтому откуда взяться духовному прогрессу у современного человека? Понятие учитель также неразрывно связано с понятием общество, а эти два понятия связаны с пратьякшей, внешним восприятием, и с еще сотней других относительных понятий. Мы воспри-нимаем не вещи сами по себе, а то, чем их принять считать в обществе , некие символы вещей, их «бренды». Поэтому не следует думать, что объяснение внутренней сути вещей, то есть шабда, будет приветствоваться толпой. Представим, что вы подошли к мясному отделу магазина и говорите продавщице: «Заверните мне, пожалуйста, вон тот труп». Какова будет реакция окружающих? Отрицательные эмоции – растерянность или даже агрессия против вас. Совет: никогда не называйте публично вещи своими именами, ибо шабда в обществе не приветствуется. Учитель всегда является уполномоченным представителем общества. Он направляет служение учеников не на себя лично, а на общество, религиозное или светское. Однако у настоящего гуру есть ещё внутренняя, первичная к его внешнему статусу учителя сторона: он сам является учеником истины, человеком глубоко преданным Богу. Преданным не тому сектантскому богу, «которого знает только наше общество (церковь)», а одному для всего мира Всевышнему, Вишну. У настоящего учителя непростая задача: он должен не просто учить учеников внешнему шаблону знания, принятому в данном обществе, но ещё и не мешать им быть учениками. Быть учеником – значит слышать шабду, истину, откуда бы она ни исходила, не боятся быть самостоятельной личностью. Если ученики развивают самостоятельное мышление и личностные отношения с Богом, это значит, что их гуру настоящий. |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 21-06-2010 01:43 |
Женское начало также неразрывно связано с обществом.Женщина – это олицетворенное внешнее восприятие, пратьякша . Поэтому она принимает за чистую монету всё то, что говорят ей окружающие люди. Она не в силах оторваться от мирской интриги телесериала. Для неё самая важная информация – это то, как выглядит её тело. Важно также понять, что женщина – это гуру для мужчины, в том смысле, что эмоциональный стимул действовать он получает от неё и всего того, что с ней связано – детей, семьи и общества. Мужчина уверен, что женщина зависит от него, поэтому он приносит ей деньги, заботится о ней и хочет, чтобы она была им довольна. О власти женщины над мужчиной сложены поэмы. Материалистичное общество использует женщину как секс-символ, для того, чтобы заставить мужчину тяжко трудиться, подобно ослу ради перспективы наслаждения. Благочестивая женщина тоже вдохновляет мужчину действовать в обществе, однако не ради своих прихотей (и обогащения стоящих за её прихотями воротил бизнеса и рекламы). Она хочет видеть его ответственным и важным человеком, поскольку именно это делает мужчину привлекательным в её глазах. Когда у мужчины есть настоящее дело в жизни, а женщина вдохновляет его, он подобен солнечному свету, а она – прохладной тени. Такой союз приносит счастье. Если мужчина – пустое место, а женщина доминирует, то такая семья подобна беспросветному пасмурному дню. Настоящий мужчина всегда найдет хорошую жену, так же, как настоящий ученик - истинного гуру. Причина проблем кроется в мужчинах и учениках. Мужчина хочет идеальную женщину, но не желает быть мужчиной, избегает ответственности. Ученик ищет покровительства великого учителя, но не хочет быть учеником, проходить через испытания. Подчеркнем, что когда мы говорим «мужчина» или «женщина», мы имеем в виду не самого человека, а некие понятия или принципы. Человек соприкасается с мужским принципом для развития свободы воли (сознания), а с женским – для развития эмоциональной и интуитивной сферы (подсознания). Душа должна быть независимой от материи, но вместо этого она попадает в её рабство (абсолютная пратьякша). Логически это то же самое, что мужчина, привязанный к женщине или личность, растворившаяся в обществе. Материалистичное общество всё больше обезличивает человека, превращает его в примитивного потребителя, часть толпы. Казалось бы, мы должны сделать вывод, что тело одерживает победу над душой, шабда исчезает, уступив первенство пратьякше. Но суть в том, что такая победа – это и есть видимость, пратьякша. Когда материя порабощает дух, это приводит к её саморазрушению. Демографическая динамика материалистичного общества потребления указывает на его вымирание через несколько поколений. Причины известны. Во-первых, такому обществу не нужна семья и дети, ведь это требует затрат, личностного внимания и служения. Зачем потребителям служение? Во-вторых, общество порождает моральное разложение со всеми его симптомами: наркоманией, терроризмом и пр. Общество, основанное на духовных ценностях, побуждает каждого человека быть личностью, согласовывать свою жизнь с шабдой, замыслом Бога. В таком обществе царит мирная атмосфера служения другим, Ане потребления и насилия, поэтому женщины не боятся давать жизнь детям, а мужчины брать ответственность за семью. Обезличивание человека производится обществом в первую очередь экономически. Общество присваивает труд человека, а взамен предлагает ему содержание, зарплату. Присвоение труда про-исходит потому, что земля и средства производства находятся в распоряжении не того, кто на них работает, а кого-то другого.: гуру современного общества – капиталиста, или государства. Работодателю, присваивающему труд человека, очень важно убедить его в том, что он – тело, чьи потребности удовлетворяет работодатель. С целью усилить в человеке ложное чувство зависимости от работодателя ведётся повсеместная пропаганда дефицита в потреблении и чувственных удовольствиях. Согласно Ведам, всё материальное имущество принадлежит не капиталисту и не государству, но одному только Богу. На практике это означает, что за каждым мужчиной от рождения уже закреплено право наследования доли имущества своего Всевышнего Отца, то есть право на использование земли и средств производства для нужд своей семьи и общества. Это право должно обеспечиваться обществом, точнее, государством. Безусловно, данное право действует до тех пор, пока человек исполняет связанные с ним обязанности, а именно использует выделенное ему в личную собственность имущество по назначению, а не для присвоения чужого труда. Веды признают личную, но не частную собственность. Первичной категорией экономики, описанной в Ведах, является независимый человек, который по своему усмотрению обменивается результатами своего труда с другими людьми. Без такой экономической основы быть личностью, жить сознательно и творчески, становится весьма затруднительно. |
|
Virgo Группа: Участники Сообщений: 142 |
Добавлено: 21-06-2010 02:04 |
Напомним, что мы приводим примеры не для того, чтобы обсуждать общественную проблематику. Мы рассматриваем логику и наша задача – понять действие шабды, откровения на наше сознание. Если от нас скрыт внутренний смысл вещей и событий, тогда бытие определит наше сознание. Если же нам известна истина, тогда наше сознание определит бытие. Логика разума в том и в другом случае будет различна. Именно эти различия мы и пытаемся описать. Развитое мышление учитывает, что многие слова в зависимости от контекста могут обозначать понятия, относящиеся к различным сферам. Рассмотрим в этой связи понятие формы, то есть единичности. Как мы помним, это понятие является абсолютным. Форма неизменна, противоположностью же её является бесформенность, изменчивость. Однако слово «форма» может относиться и к паре «форма и содержание». В этом случае форма – это относительное понятие. Именно в этом значении внешней формы данное слово обычно и понимается. В нашем же рассмотрении понятие формы относится к той категории, что и содержание – это «содержательная смысловая форма». Что касается внешней формы, то она есть бесформенность, изменчивость. К данной категории относится все аспекты пратьякши, такие как «тело», «имя», «общество», «женское» и проч. Скажем, когда женщина выходит замуж, это означает для неё переход в другую семью (общество), поэтому она меняет свою фамилию. Для женщины замужество означает серьёзное изменение в карме, подсознании. Когда человек становится на духовный путь, он согласует внешние аспекты своей жизни с внутренним содержанием, с интересами души. Это называется духовным посвящением. Во время церемонии посвящения учитель принимает ученика и даёт ему духовное имя, имеющее глубокий смысл. Такое имя уже не относится просто к внешней форме, поскольку оно одухотворяет карму ученика, оказывает на неё постоянное действие. Ученик подсознательно старается соответствовать своему имени. Также наречение новым именем указывает на то, что человек родился заново, уже в духовной традиции (семье). В Ведах говорится, что истинное знание доступно только дважды рождённым. Тот, кто родился только один раз, просто как тело, не может познать своё «я». Другим словом, которое может обозначать различные понятия, является любовь. Правильно понимать любовь как чувственную, эмоциональную привязанность (сфера пратьякши, бессознательного). Однако есть еще другая, деятельная любовь, которая относится к сознанию, к душе и обладает независимой природой. Мы будем называть ее преданностью. Преданность является средством для достижения цели, чувственной любви, то есть ее причиной. Деятельную любовь можно сравнить с пополнением счета в банке, а чувственную любовь - со снятием средств со счета. Чувственная любовь изменчива, временна, а преданная любовь вечна. Обычно люди абсолютизируют чувственную любовь, поют и мечтают о ней. Погружаясь с головой в свои ощущения, они затем, по прошествии короткого времени эйфории, вдруг обнаруживают, что чувство к любимому человеку высохло, подобно тому, как кутила вдруг узнает, что остался без денег. Что же такое преданность и как она рождает любовь? В отличие от чувственной любви, которая связана с психофизическим, подсознательным планом, преданность - это сознательное творчество. Именно деятельная любовь открывает некоторую некую внутреннюю форму - загадку, которая разжигает чувственную любовь. Стоит отметить, что чувственная любовь отрицает преданность, ослепляет, поэтому, когда партнеры начинают злоупотреблять чувственными удовольствиями, они теряют интерес друг к другу, становятся чужими людьми. Так любовь, лишенная преданности, разрушает сама себя. Главным качеством преданной любви является искреннее внимание. Когда мужчина оказывает женщине внимание, это рождает в ней эмоциональную привязанность. Любовь - это чувство единения двух людей, а преданность - понимание различия между ними. Истинная любовь - это внешняя сторона преданности: человек, обладающий преданностью, понимает отличительные особенности и потребности другого человека, поэтому его внешние действия всегда остаются привлекательными для партнера. Преданность - это всегда жертва и творчество, игра. Приведем пример. Чувственная любовь - это женское начало, поэтому, когда женщина делится с мужчиной своими проблемами, она делает это не для того, чтобы решить их, а для того, чтобы он ей посочувствовал, успокоил её. Так она достигает чувства единения. Мужчине же не свойственна сентиментальность, тем не менее, понимая, что женщина отличается от него, он должен быть чувствительным, при этом, однако, внутренне не привязываясь к ней, чтобы не потерять свою суть и достоинство. Сохранить верный внутренний настрой мужчина способен тогда, когда живет достойно, в служении Богу. Ранее мы говорили о том, что слова "женщина" и "мужчина" не обозначают конкретного человека. Мы имели в виду, что с позиции внешнего восприятия эти понятия разделить невозможно. Единство женского с мужским, «инь-янь», это и есть женский принцип, отрицание мужского. Мужской же принцип не связан с женским. Внешне мы все, мужчины и женщины, относимся к женскому началу, к природе. Поэтому мы естественным образом чувственны. Что же касается преданности, то ей всем еще нужно учиться. Независимый мужской принцип преданности, идущий от Творца, присутствует в каждом человеке в незримой форме, как его сознание Чтобы разбудить дремлющее сознание, требуется духовное обучение, шабда. Особенно это касается мужчин. Женщина вполне может найти себя и в земных работах и радостях. Мужчина же становится мужчиной не внешне, в сфере влияния женского начала, а сознавая высший смысл своей деятельности. Будучи не занятым в служении Богу, мужчина деградирует. Интересно, что, проходя вместе через материальные невзгоды, семья становится крепче. Объ-ясняется это тем, что когда рушится завеса пратьякши, иллюзии материального благополучия, люди начинают меньше думать о чувственных удовольствиях и становятся более внимательными друг к другу, более преданными. В те редкие моменты, когда рушится эта завеса (происходят стихийные бедствия, война и проч.), абсолютная роль мужского начала становится очевидной. Однако обычно природа создает иллюзию стабильности, поэтому происходит абсолютизация женского начала и роль мужчины как бы сливается с ролью женщины. |
Страницы: 1 |
Сатсанг / Истина одна - путей к ней много / Готовим НОВУЮ философию. |