|
| [ На главную ] -- [ Список участников ] -- [ Зарегистрироваться ] |
| On-line: |
| Сатсанг / Истина одна - путей к ней много / Виртуальная Мечеть ! |
| Страницы: 1 |
|
| Автор | Сообщение |
|
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493 
|
Добавлено: 27-11-2007 12:05 |
|
Это место для рассеивания предрассудков и невежества. Это место где люди исповедающие ислам могут рассказать о себе и канонах своей веры. Пусть расскажут, что такое намаз, что такое джихад. Что будет не уважительным для мусульманина. |
|
|
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493
|
Добавлено: 29-11-2007 21:08 |
|
«Бисми-лляhи-ррахмани-ррахим. Альхамду лилляhи раббиль-`алямин.Аррахмани-ррахим.Малики явми-ддин.Иййяка на`ъбуду ва иййяка наста`ин.Иhдина-ссираталь-мустаким.Сирата-ллязина ан`амта `аляйhим гайриль-магдзуби `аляйhим ва ля-дззаллин». |
|
|
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493
|
Добавлено: 18-12-2007 12:53 |
|
«Троянский конь» в партии Президента. С «православной Хизбаллой» внутри Появление Ивана Демидова в стане «Единой России» с его «Русским проектом» с самого начала вызвало обеспокоенность многих умеренных и здравомыслящих политиков этой партии. И не без причины. Длительное время, укрывшись в тени, этот бывший пропагандист попсы и хэви металл российским подросткам вырабатывал свои, мало отличающиеся от рогозинских планы реализации националистического проекта в качестве «национальной идеи». И вот на официальном сайте демидовского проекта главный «птенец гнезда Демидова», руководитель «Молодой гварии Единой России» Надежда Орлова выдала такой манифест под названием: «Толерантность в вопросах веры – путь к безверию», от которого даже у склонных к горному образу жизни боевиков, наверное, дух перехватило: «Я – православная. Я знаю, что «толерантность в вопросах веры – путь к безверию». Я против пассивной веры – я за православное дело. За симметричный ответ мусульманству... Я за политическое православие. За доминирование в информационном пространстве. Если есть необходимость – за «православную Хизбаллу». ...Я всегда говорила, что строить рай и насильно пересаживать в него людей как пучок морковки – неправильно. Однако в религиозной битве вакуум мгновенно заполняется предложением конкурента. Поэтому здесь, как на войне, – нет неправильных методов, есть только результат, который необходимо достичь. ... Я знаю, что Православие – самая правильная религия. Моя религия. Русская молодежь должна быть православной! Я знаю, что для этого смогу сделать я». И подпись: «Надежда Орлова, председатель Политсовета «Молодой Гвардии Единой России». Как говорится: приехали! Вот тебе, бабушка, и Юрьев день – православная «фетва» о том, что в религиозной битве все средства хороши! Опубликовано на официальном сайте «Русского проекта» «Единой России», а известный исламофобский сайт Института религии и политики, возглавляемого экспертом Совета по взаимодействию с релиигями при Президенте проф. А.А. Игнатенко уже несколько дней смакует эту политпрограмму молодых единороссов, придумывая ей более яркие названия, типа: «За православную Хизбаллу»!. Да, есть такая партия, но не в России, а в горячих точках планеты, где льется кровь невинных людей, где изгнаны из своих домов миллионы палестинцев (включая и православных), где страна-оккупант может спокойно разрушать соседнее ливанское государство. Там действительно идет многолетняя война. У нас нет «Хизбаллы», и никто, кроме боевиков в горах Кавказа, войны против России и ее граждан не ведет. Но автор манифеста Н. Орлова разницы не чувствует – она хочет в условиях стабильности учредить аналог воюющей за рубежом структуры, что то же самое, как заявить о желании создать православный аналог дагестанского объединения «Шариат». По сути, главная молодогвардейка придает названию своей организации вполне адекватный реальной истории смысл, предлагая ей идти «опричь закона» (помимо закона), отбросить интеллигентские, так сказать, иллюзии, «что строить рай и насильно пересаживать в него людей как пучок морковки – неправильно», и начать пересаживать в свое представление о Рае всех подряд, «как морковку», причем «любыми методами»! Шариат категорически запрещает любое насилие в вопросах веры – аят 256 второй суры: «Нет принуждения в религии» был ниспослан в ответ на вопрос, можно ли насильно пытаться заставить своих собственных детей принять Ислам, если они христиане. Принуждение к чему-либо, насилие Ислам признает только легальное и легитимное, т.е. в качестве законного средства для исполнения обязательных государственных решений. Вообще-то, название статьи-манифеста проливает свет и на причину более чем странного запрета московским судом книг турецкого философа-либерала, пропагандиста толерантности – ведь «толерантность в вопросах веры – путь к безверию»! А бывший генпрокурор, при котором возбуждали дело против толерантного турецкого философа, публично требовал от госслужащих повсеместного принудительного введения «Основ православной культуры» (только вмешательство Президента страны предотвратило всплекс межрелигиозной напряженности). На многих православных сайтах можно найти и не такое, но одно дело, когда какой-нибудь мечтатель грезит об утраченном «золотом веке», а другое – сайт подразделения официальной партии Президента страны, за которую, выражая ему поддержку, голосовали недавно мусульмане подавляющим большинством голосов. Не окажется ли пресловутый Русский проект рокера Демидова, ставшего православным хизбуттахрировцем, троянским конем для партии Президента? Не пора ли тем кремлевским политтехнологам, которые запустили в стан главы государства мнимых борцов за голоса молодежи, вспомнить по этому поводу поговорку: «Бойся данайцев, даже дары приносящих»? Мансур Алишаев |
|
|
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493
|
Добавлено: 18-12-2007 13:26 |
|
|
|
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829 
|
Добавлено: 20-12-2007 12:22 |
 Происхождение слова 'Аллах' Аллах - нет божества, кроме Hего... О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи. - Коран, сура "Семейство Имрана" Деви сказала: "Воистину Я одна здесь в мире, кто второй, помимо Меня? ... Cмотри -(все) Мои силы (божества) входят в Меня!" И все богини, предводительствуемые Ею, растворились в теле Деви, - Она осталась одна. Деви сказала: "Моею силой Я была здесь во многих формах - всех их Я вобрала в Себя" - "Деви Махатмья", 10.4 Существует несколько версий происхождения слова "Аллах". Одназначную трактовку происхождения, конечно, установить невозможно. Вот версии, которые на наш взгляд представляют интерес: Слово "Аллах", возможно, происходит из санскрита. На санскрите слова Аллах, Акка и Амба - синонимы. Они обозначают Богиню или Мать. Слово "Аллах" произошло из санскритских шлок, призывающих богиню Дургу, также известную как Бхавани, Чанди и Махишасурамардини (см. также материал про Богиню Кали). Мусульманское слово, определяющее Бога, перенялось с древнего санскрита и распространилось в Исламе. Таким образом, "Аллах" означает Мать или Богиня и Богиня-Мать. Другой перевод слова "Аллах" (allakh) с санскрита - "невидимый", "незаметный", "неописуемый" - эпитет Всевышнего. Ошибочно считается, что Индуизм сходен с язычеством. Правильной точкой зрения является то, что Индуизм, также, как Ислам, Христианство и Иудаизм - монотеистические религии. Просто там как нигде больше подробно описаны все качества Бога Всемогущего, что и вводит в заблуждение многих поверхностных исследователей. "Высшая Сущность едина и недвойственна, вечна и обладает непостижимой энергией. Она вечно обладает признаками и также вечно не обладает этими признаками, единство и различие аспектов Высшей Сущности непостижимо" - Амнайя сутра, 2.5.9 Отметим, что на протяжении всего Корана Аллах никогда не обращается к человечеству от первого лица "Я", но от первого лица множественного числа "Мы". При чтении Корана совершенно четко видно, что Аллах окружен армией, которая служит Ему, выполняя самые разные функции. Их называют ангелами, посланниками, стражами, невидимыми армиями, писцами, вестниками и т.д. Однако никто не считает, что существование подобных стражей и вестников как-либо нарушает единство Всевышнего. Подобным образом в Индуизме существует множетсво божеств, которые лишь проявляют отдельные качества Всемогущего. Давайте посмотрим, как характеризуется Богина-Мать в индийском манускрипте "Деви Махатмья": Ты Первопричина всего, Порождающая три гуны (прошлое, настоящее и будущее), Ты Ночь конца (мира), Великая Ночь и страшная Ночь слепоты. Ты - Счастье, Удача, Умеренность, Ты - Просветленный разум; Ты - Скромность, Питающая сила и Удовлетворенность, Покой и воистину Прощение. О душа всего, когда бы и где бы ни существовала вещь, истинная или неистинная, энергия всего этого есть Ты, как же мне вполне воспеть Тебя? О Деви (Богиня), поистине только праведные деяния с полным вниманием ежедневно совершает добродетельный человек, а потом Твоей милостью достигает небес; так разве не Ты, о Богиня, даруешь награды во всех трех мирах? Ею очарована эта Вселенная и воистину Она создает вселенную; когда к Ней обращаются, Она дарует высшее знание, ублаготворенная - дарует счастье. О пребывающая в сердце каждого живого создания в форме просветленного разума, о дарующая Небеса и освобождение, о богиня Нарайяни, приветствия Тебе! А теперь сопоставьте эти цитаты с описанием Аллаха в Коране: Хвала - Аллаху, Господу миров! Милостивому, милосердному. Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся! Hе подобает дyше yмирать иначе, как c дозволения Аллаxа, по пиcанию c ycтановленным cроком. И еcли кто желает награды ближней жизни, Mы дарyем емy ее; а кто желает награды в поcледней, Mы дарyем емy ее, - и воздадим Mы благодарным! Потом низвел Аллаx Cвой покой на Cвоего поcланника и на верyющиx... ...ведь Он знает то, что в небеcаx и что на земле. Аллаx над вcякой вещью мощен! Можно было бы сделать более подробное сопоставление, но мы ограничимся лишь общими словами: в этих священных писаниях как единственный возможный путь предлагается полная покорность и преданность Всевышнему (Аллаху или же Амбе), который дает полную защиту своим преданным последователям, разрушая всех их врагов. Другая версия утверждает, что Аллах - это Бог, а Аллат - это Богиня-Мать. Эту информацию попытались вымарать (многие из тех, кто называют себя мусульманами, не имеют уважения к женщинам вообще), но она сохранилась у арабов, мигрировавших во Францию, и так дошла до наших дней. Удивительным является тот факт, что на санскрите словосочетание "Первозданная Мать" звучит как "Ади Ма". Многие пророчества отмечают, что мир спасет женщина, воплощение Материнства. А пророчества Ислама говорят о том, что мир спасет 12-ый Имам. Если мы поменяем местами санскритские слова, получим "Ма-ади", или "Махди", то есть имя 12-го Имама. Так , что все мусульмане скрытые почетатели МАА  |
|
|
All in One Группа: Участники Сообщений: 13 |
Добавлено: 18-08-2008 17:06 |
|
Toljko um nevezhestvennyj mozhet utverzhdatj chto bog estj Otec Istina v tom chto Bog estj Matj i Otec i Oni ne vrazhdujuschie mezhdu soboj a Dyh Svjatoj ..Ljubovj |
|
|
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493
|
Добавлено: 18-08-2008 18:56 |
| Бог - это непознаваемое и не имеющее имени, качеств и свойств, THIS ONE. ЭТО НЕ ПАПА НЕ МАМА И НЕ БАБУШКА - это АБСОЛЮТ! | |
|
All in One Группа: Участники Сообщений: 13 |
Добавлено: 18-09-2008 18:12 |
Ty osvedomlen o Boge toljko teoreticheski ...prosti esli tronuli za slaboe |
|
|
eTretyakov Группа: Участники Сообщений: 149 |
Добавлено: 19-09-2008 09:31 |
|
All in One, позволь высказаться: говоря, что Бог - это Отец, мы акцентируем внимание на той его ипостатси, что носит принадлежность к мужскому роду в его абсолюте, то есть, к творческому началу, восходящему потоку. Поэтому когда мы говорим, что Бог - это Отец, мы передаем его ощущение, но не подразумеваем ничего большего. И поверь, никто не знает о Боге более полно и на практике, чем человек. Причем, любой. Стремится к познанию Бога путем физического или ментального к нему приближения несколько бессмысленно и во многом инфантильно, ибо история практически не знает тех, кто прикоснулся к нему и остался при этом жив. А делать вид, что познал его, играя лишь смыслами слов - это излишне самонадеяно. |
|
|
All in One Группа: Участники Сообщений: 13 |
Добавлено: 19-09-2008 15:16 |
Ty eschjo ne osoznaesh To o chjom ty pishesh..Toljko um mozhet tak vykruchivatsa.(zachem voobsche nuzhno proiznositj chtoto ) dodumatsa zhe do takogo..prikosnutsa k Bogu na fizicheskom i mentaljnom ....a "istorija" nikogda i ne uznajet o teh kogo Bog NOSIT NA RUKAH ..esli toljko ONI sami togo zahotjat primer s XRISTOM |
|
|
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493
|
Добавлено: 19-09-2008 17:56 |
|
Если ты все знаешь, то зачем ты пришел на форум? |
|
|
romansun Группа: Участники Сообщений: 190 |
Добавлено: 14-10-2009 17:54 |
|
ШЕЙХ ИБН ‘АТА’ АЛЛАХ АЛЬ-ИСКАНДАРИ (АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ) АШ-ШАЗИЛИ КНИГА МУДРОСТЕЙ (КИТАБ АЛЬ-ХИКАМ) Перевод с арабского И. Р. НАСЫРОВА Он сказал – да будет Аллах доволен им! 1 Из признаков опоры на деяния – утрата надежд на спасение, когда совершены ошибки. 2 Твое желание «таджрид» [полного отрешения от мира, очищения сердца и духа от преходящих забот, чтобы посвятить себя Богу], тогда как Господь Бог установил тебя в рамки причин и явлений мира, – это от дурной потаенной страсти. И твое желание подчиниться обстоятельствам бренного мира в то время, когда Господь Бог хочет твоего «таджрид», – это отказ от высочайшего стремления [к Богу] «аль-химма аль-‘алийа». 3 Забегающие вперед стремления [человека] не могут подточить твердыни предначертанных [Богом] решений 4 Дай отдохнуть себе от забот – что исполнено Другим [т. е. Богом] для тебя, не исполняй для себя сам. 5 Твое домогание того, что гарантировано тебе [Богом], и твоя нерадивость в том, что взыскуется с тебя [Богом], – есть признаки затмения сокровенного разума в тебе. 6 Не будет промедления в получении от Господа Бога ответа, когда есть настойчивость в молитвах, в которых ты взываешь к Нему помочь тебе. И Он гарантировал тебе свой ответ тем, что Он предназначил тебе, а не тем, что ты пожелал сам для себя, и в то время, когда Он пожелает, а не в то время, когда ты захочешь. 7 Если обещанное Богом не сбылось, хотя и был определен срок его исполнения, то пусть это не вызовет в тебе сомнения в обещанном. Иначе твой разум может помрачиться, а свет твоего сердца – погаснуть 8 Если Господь Бог открыл для тебя одну из дверей для знакомства, то не обращай внимания, что для этого ты сделал слишком мало дел. Коль скоро Он открыл эту дверь, значит, Он желает познакомиться с тобой. Разве ты не знаешь, что именно Он делает возможным это знакомство с тобой, а ты – посвящаешь Ему свои дела? О, какая большая разница между тем, что ты посвящаешь для Него, и тем, что Он делает для тебя! 9 [Внешние] деяния у людей бывают разными, потому что нисходят [свыше] разные [откровения] в сердца, находящиеся в разных [мистических] состояниях – «ахвал». 10 Деяния людские – застывшие, мертвые фигуры, а их души – это в них [в деяниях] тайны искренности [веры в Бога]. 11 Укрой свое существование под толщей безразличия к миру. Ведь семя, не зарытое в землю, не взойдет, и не будет от него плодов 12 Ничто не принесет пользу сердцу, как уединение, посредством которого оно [сердце] войдет в область размышлений. 13 Как может озариться сердце [суфия], на зеркале которого запечатлены образы мира? Или как он может обратиться к Богу, если он скован страстями? Или как он надеется войти в присутствие у Бога, когда он не очистился от скверны своего безразличия? Или как он надеется понять все тонкости тайн, если он еще не покаялся в своих ошибках и прегрешениях? 14 Весь мир – тьма, но его осветило явление Бога в нем. И если есть тот, кто видит сотворенное и не видит в нем Бога, или не видит Бога до сотворенного, или не видит Бога после сотворенного, – значит, ему не хватает света и от него скрыто светило [божественного] знания «ма‘рифат» облаками следов. (Облака следов – создания Бога, т. е. явления тварного мира.) 15 То, что указывает на существование Его неодолимой силы, – так это то, что ты скрыт от Него тем, что не существует [в подлинном смысле] наряду с Ним. Как можно представить, что Его скрывает нечто? Он тот, который делает явным и видимым все. Как можно представить, что Его скрывает нечто? Он тот, который является посредством всего. Как можно представить, что Его скрывает нечто? Он тот, который является во всем. Как можно представить, что Его скрывает нечто? Он тот, который виден и очевиден для всякой вещи. Как можно представить, что Его скрывает нечто, когда Он – являющийся до существования всякой вещи? Как можно представить, что Его скрывает нечто, когда Он – самый явный, чем всякая вещь? Как можно представить, что Его скрывает нечто? Он – тот единственный, рядом с которым не существует ничего [в подлинном смысле]. Как можно представить, что Его скрывает нечто? Он ближе к тебе, чем все другое. Как можно представить, что Его скрывает нечто? Ведь если бы не Он, ничего бы не возникло. Удивительно! Как может проявляться сущее в ничто, или как удерживается созданное наряду с Тем, качество Которого – вечность? И он сказал – да будет Аллах доволен им! 16 Кто желает, чтобы в данный момент произошло нечто другое, чем то, что хотел явить Господь Бог, – тот все еще не избавился от невежества. 17 Откладывание тобой дел на потом, в надежде на свободное время [в будущем] – от незрелости души. 18 Не проси Господа, чтобы Он вывел тебя из состояния, [в котором ты сейчас находишься], и заставил тебя служить Ему в другом состоянии. Если бы Он пожелал [заставить] тебя служить Ему, то Он сделал бы это без выведения тебя [из теперешнего твоего состояния]. 19 И каждый раз, когда воля идущего к Богу захотела бы остановиться возле того, что обнаружилось ей, голоса божественной сути вещей сказали бы [ей]: «То, что ты ищешь, – впереди». И каждый раз, как только поверхность вещей разукрасится, [то их внутренняя] сущность скажет: «Воистину только искушаем мы, не будь же неверным» (Коран 2:102).) 20 Требовать от Него – значит обвинять Его, и для Него твое требование равносильно твоему отсутствию у Него. Твое требование чего-то другого – это от твоего бесстыдства, а твое требование от другого, кроме Него, показывает, как ты далек от Него. 21 В каждом твоем вдохе свершается рок. 22 Не дожидайся полного освобождения от суетного мира – это лишит тебя возможности внимательно наблюдать Его в том состоянии, в котором Он располагает тебя. 23 Пока ты живешь в этом мире, не удивляйся проявлениям неприятностей и бед. Они не случились бы, не будь они [изначально] заложены в нем, и есть его качества и свойства. («Воистину удивительно это!» «Сказали посланцы: «Неужели удивлена ты велением Бога?» (Коран 11:72 – 73).) 24 Не застрянет твоя просьба на месте, когда ты просишь, уповая только на Бога. И не станет твоя просьба более приемлемой для Бога, когда ты просишь, уповая на свои заслуги. («Сказал Муса народу своему: «Просите помощи у Бога и терпите. Воистину принадлежит Ему земля, дарует Он ее в наследие тому из рабов Своих, кому пожелает, а будущее принадлежит богобоязненным» (Коран 7:128). «Для того, кто уповает на Бога, достаточно Его [как покровителя]» (Коран 65:3).) 25 Признак успешного завершения дела – обращение к Богу в начале дела. Хорошее намерение – уже полдела. 26 То, что скрыто в дебрях души, сказывается во внешних действиях [человека]. («На лицах их – блаженства выраженье – следы от челобития (Коран 48:29) 27 Какая большая разница между тем, кто рассматривает Бога как основу всего, и тем, кто рассматривает Его как предмет поиска и доказательства! Тот, кто относится к Богу как к основе всего, – тот воздал должное Ему. А понимание Бога как предмета поиска и доказательства проистекает от отсутствия единства с Богом. Действительно, когда Он отсутствовал, чтобы нуждаться в поисках [Его человеком] и когда Он удалялся далеко, чтобы следы вели к Нему? («Воистину создали Мы человека и ведаем о том, что нашептывает ему душа его. [Всегда Мы рядом с ним], и более близки Мы к нему, чем вена его шейная» (Коран 50:16) 28 «Пусть достатком обладающий уплачивает согласно возможностям своим» (Коран 65:7) – это «васил» (прибывший) к Нему. «Тот же, кто стеснен в средствах, пусть уплачивает соответственно тому, что даровал ему Аллах» (Коран 65:7) – это «саир» (идущий) к Нему. Идущие к Нему ищут путь светом обращенности [«таваджжух»], а прибывшие к Нему удостоились света свидания [с Ним] лицом к лицу. Первые хотят света, а вторым свет уже дарован, потому что они принадлежат только Аллаху и никому другому, кроме Него. «Скажи: «Аллах!» Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах» (Коран 6:91). И он сказал – да будет Аллах доволен им! 29 Твоя настойчивость в выявлении скрытых недостатков, имеющихся в тебе, полезнее, чем твое домогание познать то из сокровенного и невидимого, что скрыто от тебя. 30 Господь Бог не скрыт от тебя. На самом деле это ты скрыт и не можешь видеть Его. И действительно, если бы нечто укрыло Его, то это значит, что это нечто скрыло Его. А если есть нечто, скрывающее Его, то это значит, что это было бы чем-то, что ограничивает Его бытие. А всякое ограничивающее нечто есть властвующее над ним. «Он – властвующий над рабами Своими» (Коран 6:61). 31 Освободись от качеств своей человеческой натуры – от всех тех качеств, что препятствуют твоему служению Богу, – чтобы быть внемлющим Его зову и близким к Его святому присутствию! 32 Корни всякого ослушания, беспечности и страсти – в самодовольстве. А корни послушания, незабывания [Бога] и целомудрия – в недовольстве собой. Лучше общаться с невежественным, но не самодовольным человеком, чем общаться с ученым, довольным собой. Какой [истинный] ученый доволен собой?! А какой невежда недоволен собой?! 33 Луч света сокровенного разума удостоверяет тебя о близости Бога к тебе, око сокровенного разума удостоверяет тебя о твоем небытии перед ликом Его бытия, а истина сокровенного разума удостоверяет тебя о Его бытии и что нет ни твоего небытия, ни твоего бытия. 34 [Сначала] был только Бог и не было ничего рядом с Ним, и Он сейчас такой же, каким Он был [всегда]. 35 Пусть намерение твоей воли [устремленности] не будет обращено к другому, кроме Бога, – ведь все надежды не обходят Щедрого. 36 Не обращайся со своей нуждой к другому, кроме Него, – ведь Он сам есть источник нужды для тебя. Как кто-то может обратиться с нуждой к другому, кроме Него, – ведь Он есть порождающий эту нужду? И если кто-то не может избавить себя от нужды, то как он может избавить от нее другого? 37 Если ты не будешь почтительного мнения о Нем из-за Его качеств, то будь почтительного мнения о Нем хотя бы из-за Его отношения к тебе. Разве Он не дал тебе привыкнуть только к благодеяниям [с Его стороны] и разве Он не даровал тебе одни лишь милости? 38 Самое удивительное – когда человек убегает от того, от чего ему нет исхода, и когда он желает то, что не может навечно остаться с ним. «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди» (Коран 22:46). (То, чего нельзя избежать человеку, – это судьба, предписанная Богом, а то, что не может остаться с человеком навсегда, навечно, – это «дунья», быстротечный и бренный земной мир.) 39 Не блуждай от одного создания к другому созданию – станешь как осел, крутящий мельницу, который, уходя от одного места, туда же возвращается. Но ты перейди от созданий к Создателю мира. «Что к Господу твоему – исход конечный» (Коран 53:42). |
|
|
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493
|
Добавлено: 14-10-2009 18:43 |
| Красиво! МАШ-АЛЛА! | |
|
romansun Группа: Участники Сообщений: 190 |
Добавлено: 14-10-2009 19:02 |
|
И Он сказал - да будет Аллах доволен им 40 Не общайся с человеком, чье поведение не возвышает тебя, а его речь не указывает на Бога 41 Возможно, ты поступаешь дурно, но твое общение с тем, кто хуже тебя, возвысило тебя в собственных глазах. (Очень вероятно, что это изречение шейха Ибн ‘Ата’ Аллаха есть переосмысление высказывания Абу-л-Хасана аш-Шазили (1196 или 1197 – 1258 г. х. э.) – основателя и эпонима суфийского братства аш-Шазалийа: «Не ходи туда, где не надеешься получить вознаграждение от Аллаха. Не садись [с теми], если не уверен, что сможешь уберечься от ослушания Бога. Выбирай себе в друзья только того, с помощью которого ты приумножишь свое знание йакин 42 Не умаляются дела, движимые сердцем воздержанного от мирского, и не прибавляются дела, движимые сердцем жаждущего мирского. 43 Хорошее деяние – результат хорошего состояния [«халь»], а хорошее состояние возникает от того, что человек [суфий] укрепился в «инзал» [положении осенения его откровениями от Бога]. («Халь» – мистическое состояние, посещающее суфия на Пути к Богу помимо его воли и независимо от степени, достигнутой им в Богопознании («магрифат») и в психофизической и аскетической практике («муджтахидат» или «рийадийат»). «Макам» – мистическая «стоянка» на суфийском Пути («ат-тарик») к Богу. В отличие от мистического состояния «халь», которое даруется суфию Богом помимо его воли, достижение какой-либо «стоянки-макам» требует от суфия-«салика» (идущего по Пути к Богу) постоянного самосовершенствования, самоконтроля и неукоснительного соблюдения всех правил и ограничений. «Инзал» – ниспослание свыше Богом Своих откровений («варидат») людям (пророкам и суфиям). При этом суфии охотно ссылаются на хадис – высказывание Пророка Мухаммада: «В теле [человека] есть кусочек мяса. Если этот кусочек будет в пригодном, хорошем состоянии, то все тело будет в хорошем состоянии. Если этот кусочек испортится, то придет в негодность [испортится] все тело. Этот кусочек мяса – сердце». По глубокому убеждению суфийских шейхов, самым лучшим из всех богоугодных деяний является «зикр», с помощью которого суфий-«мурид» пройдет все «этапы» Пути к Богу. 44 Не оставляй «зикр» (восхваления и упоминания) Богу из-за того, что твое сердце в нем далеко от «худур» (присутствия) с Богом, – потому что забывание упоминания Его [оставление «зикр»] гораздо хуже, чем забывчивость [автоматическое, бездумное исполнение «зикр»] в самом упоминании (в «зикр») Бога. Возможно, что Господь Бог возвысит тебя от упоминания [от «зикр»] с наличием в нем забывчивости к упоминанию с внимательностью, затем [Он возвысит тебя] от упоминания с внимательностью к упоминанию с присутствием с Ним, а от упоминания с присутствием с Ним к упоминанию с отсутствием [тебя] ото всего, кроме Него. «И отнюдь не трудно это для Всевышнего» (Коран 14:20). («Зикр» (суф.) – громкое или молчаливое [сердцем] восхваление Аллаха. «Худур» – мистическое состояние присутствия суфия (рядом) с Богом. «Зикр» рассматривается суфиями как основа «теории» и «практики» их учения. Для суфиев «зикр» является самым богоугодным деянием верующего и в особенности суфия в свете коранических высказываний: «Помните обо Мне, и обещаю Я помнить о вас» (Коран 2:152). «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (Коран 33:41).) 45 Один из признаков омертвления [твоего] сердца – отсутствие в нем чувства грусти от утраты согласования твоих дел с волей Господа Бога. Другим признаком является отказ от сожаления по поводу совершенных тобой грехов. (Причинами [духовной] смерти сердца являются, по мнению суфиев: 1) любовь к бренному миру («дунья»); 2) забывание и оставление «зикра» (восхваления) Аллаха; 3) ослушание Бога. Причинами духовного возрождения сердца являются: 1) аскетизм в миру; 2) постоянное занятие «зикр» (восхвалением) Бога; 3) дружба с «аулия» (святоугодниками, суфийскими шейхами). Признаками омертвления сердца являются: 1) отсутствие грусти от совершения ослушания Бога; 2) отказ от сожаления по поводу совершенных прегрешений и ошибок; 3) дружба с людьми, которая приводит к [духовной] смерти сердца.) 46 И пусть твой грех не станет настолько великим, чтобы отвращал тебя от почтительного мнения о Господе Боге. Ибо тот, кто узнал своего Господа, увидит свой грех незначительным рядом с Его великодушием и милостью. («Сказал [Мухаммад]: «О рабы Мои, которые излишествовали во вред себе, [грехи совершая], не теряйте надежды на милость Божию. Воистину прощает Он грехи полностью, ибо прощающий Он, всемилосердный» (Коран 39:53).) 47 Нет мелких грехов [все грехи твои тяжки], если Он встретит тебя со Своей справедливостью, – но нет грехов великих [твои грехи не так велики], если Он встретит тебя со Своей милостью. 48 Нет деяния, вселяющего больше надежды для сердца, чем такое деяние, на которое ты и не смотришь и наличием которого ты пренебрегаешь. 49 Господь Бог ниспослал тебе Свой свет, чтобы с этим светом ты шел к Нему. Господь Бог ниспослал тебе Свой свет, чтобы спасти тебя от привязанности к изменчивому [тленному] миру и освободить от порабощения мирским [тварными вещами]. Господь Бог ниспослал тебе Свой свет, чтобы вывести тебя из замкнутости твоего существования к простору твоего созерцания Его 50 Свет Божий – средство, возвышающее сердце и тайны сердца. (По представлениям суфиев, божественный свет («нур илахи») оставляет на «сердце» суфия частицу от имен и качеств Бога (Абсолютной Истины), и этот свет, как бы «аккумулировавшись» в «сердце» суфия, позволяет затем ему [суфию] видеть подлинную картину действительности и отделять истину от лжи. Таким образом, «сердце» суфия есть результат реализации божественной Истины, «подлинности» на уровне человека, «вместилище» сокровенных знаний, или тайн сердец, которые, в свою очередь, являются реализацией на уровне «сердца» суфия манифестаций («таджалëийат») божественного в земном мире («Мулк»). Все в человеке, помимо его телесной природы, обозначается общим понятием «рух» (дух, духовное). На самой низшей ступени в иерархии духовного в человеке находится «нафс» (душа), являющаяся источником всего низменного и порочного (похоти, грехов, пороков). Если «нафс» подвергнется «укрощению» с помощью наказаний и увещеваний, то у человека появляется «‘акл» (ум, разум). Это слово производно от глагола «‘акала» – 1) разуметь, понимать; 2) стреноживать, спутывать (животное) путами «‘икаль». Последнее слово – «‘икаль» (путы) также производно от глагола «‘акала». На этом уровне духовное человека представлено его «сердцем», которое также может «выпадать» из состояния «худур» (присутствия с Богом). «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди» (Коран 22:46). И только когда «сердце» человека полностью очистится от всего чувственного, духовное в человеке превращается в «сирр», тайну Аллаха, помещенную в «сердце» человека. «Сирр» – это то, что олицетворяет высший онтологический уровень бытия «Джабарут», где Бог пребывает в своей единственности («ахадийа») и где все – истина, ибо в «Джабарут» находится только Бог, который по определению и есть Абсолютная Истина. Милость Бога состоит в том, что Он, проявляя заботу о человеке, дарует ему свой божественный свет, с помощью которого «сердце» человека [суфия] восходит к миру «Джабарут», к Абсолютной истине.) 51 Свет от Господа Бога – как страж сердца, а мрак – воин души. И если Господь пожелает поддержать своего раба, то посылает ему воинство света и ограждает его от нападения войск мрака и тленности 52 Свету Божьему свойственно освещать [раскрывать] то, чему сокровенный разум («аль-басыра») дает суждение, а сердце – или примет или отвергнет его. (Оппоненты суфиев, рационалисты, уверены, что между сознанием человека и действительностью существует изначальная гармония и что при исключении ошибок и удаления погрешностей в ходе познания теоретическое знание («аль-басыра») сможет дать человеку представление о действительности, «какая она есть». Суфии же исходят из предпосылки, что теоретическое знание, хотя и дает человеку возможность выносить суждения об истине и лжи, не может дать человеку полной гарантии в истинности его знаний. Этим гарантом служит, по их мнению, «сердце» суфия, его «духовное око», которое, будучи подкрепленным божественным светом, преисполненным верой в Бога и охваченным страхом перед Ним, не только отличит истину от лжи, но сделает это исходя из того, угодно это Богу или нет. «О вы, которые уверовали! Если богобоязненны вы, наградит вас Всевышний способностью отличать [Истину от лжи]» (Коран 8:29).) 53 Пусть не радует тебя повиновение [Богу], потому что оно исходило от тебя, но напротив, радуйся [твоему] повиновению [Богу], потому что оно снизошло от Него для тебя. «Скажи, [Мухаммад]: «Да возрадуются [люди] лишь милосердию и милости Божией!» Лучше это [благ земных], что накапливают они» (Коран 10:58). (Речь идет о двух видах повиновения верующих Богу. Повиновение Богу, которое оказывают «‘ауам» («несведующие», простые верующие, не суфии), похоже на торг, поскольку они взамен своего повиновения Богу ожидают от Него благ в этом мире и освобождения от наказания на том свете. Для суфиев подобный вид повиновения неприемлем, ибо они считают, что награда человеку от Бога, равно как и наказание, уже записаны в книге судеб до начала всех времен, и поэтому они [суфии] надеются только на милость Аллаха.) 54 Господь Бог лишает идущих к Нему и понимающих Его видения их деяний и созерцания их состояний. Что касается идущих к Нему, то [они лишаются видения своих деяний и созерцания своих состояний], потому что они оказались не до конца искренними с Ним. Что же касается понимающих Его, то это [так происходит от того], что Господь Бог полностью обращает их взоры от наблюдения своих деяний к созерцанию Его самого. . 55 Распустились ветви унижения («зулл») только потому, что основой их было семя алчного вожделения. («Зулл» – унижение, позор, бесчестие. Смысл этого изречения хорошо проясняет высказывание Абу-л-‘Аббаса аль-Мурси (ум. в 1287 г. х. э.) – суфийского шейха и учителя автора изречений, Ибн ‘Ата’ Аллаха Александрийского: «Клянусь Аллахом, человек обретает величие только после того, как обратит свою устремленность («химма») от тварных созданий к Богу. Воистину источник бесчестия и унижения – алчность и жадность, потому что человек, обуреваемый алчностью, оставляет Всевышнего Господа, связывается с презренным рабом и сам превращается в презренное существо; оставляет Господа, связывается с убогим плебеем и становится убогим, как тот; перестает обращать свое духовное устремление к Великодушному Господу и низводит это свое устремление до уровня крайне низменных и презренных помыслов. Воистину Аллах уделяет своему рабу всего сообразно его устремлениям» . Шейх Абу - л - Хасан аш-Шазили (1196 – 1258 гг. х. э.) – основатель, эпоним суфийского братства аш-Шазалийа и учитель шейха Абу аль-‘Аббаса аль-Мурси, высказался следующим образом: «[О мурид], очисти свое сердце от мыслей о бренном и тварном и не отчаивайся, что Господь Бог уделит тебе благ не больше, чем Он уже предназначил для тебя до начала всех времен («азаль») . Шейх Абу Бакр аль-Варрак сказал: «Если бы у жадности спросили: «Кто твой отец?» – то ответ был бы: «Мой отец – сомнение в божественном предопределении». А если бы спросили у жадности о ее ремесле, то она ответила бы, что ее ремесло – зарабатывание бесчестия и унижения. А если бы у жадности спросили о ее цели, то она ответила бы, что ее цель – отлучение [и отрешение человека от благородного общества]» .) 56 Ничто так сильно не управляет человеком, как иллюзия. |
|
|
romansun Группа: Участники Сообщений: 190 |
Добавлено: 14-10-2009 19:10 |
|
57 Ты свободен от того, в чем ты теряешь надежду, и ты раб тому, от чего ты что-то ждешь и жаждешь. 58 Кто не идет к Богу по чистосердечному пути добра, будет приведен к Нему цепями испытаний. («Те, кто на небесах и на земле, а также тени их склоняются пред Аллахом по утрам и вечерам, желая или не желая того» (Коран 13:15). 59 Кто не благодарит Господа Бога за блага, тот только способствует их исчезновению, а тот, кто благодарит Его за них, удерживает их за узду. («‘Икаль» – узда, шнур, путы, оковы. Для этого арабского фразеологического оборота есть аналог в русском языке: «Ухватиться за нить счастья». 60 Бойся наличия для тебя Его благ тогда, когда ты все продолжаешь дурно вести себя с Ним, – это есть заманивание тебя к гибельному концу. «Позволим Мы им обольщаться [благами жизни этой до поры до времени], а затем [поразим их карой] так, что и опомниться они не успеют» (Коран 68:44). 61 [Суфий] – мурид проявляет невежество, когда он поступает невежливо и неучтиво [с Богом], а наказание для него откладывается, и он говорит, что если бы его поступок был невежливым, то он был бы лишен откровений [свыше] и заслужил удаление от Бога. Возможно, уже прервался свет, [несущий откровения] от Него, хотя пока прекратилось только увеличение света, а он [мурид] не чувствует этого. Возможно, ты уже поставлен в удаление [от Него], и ты не осознаешь этого, хотя это проявилось только в том, что Господь Бог дает тебе волю поступать так, как пожелаешь. 62 Если ты увидишь человека, которого Господь Бог подвигнул к молитвам и поддерживает его постоянство в них наряду с оказанием ему помощи, то не презирай то, чем Бог его наделяет только из-за того, что ты не увидел на нем знака «знающих» и не заметил благости любящих Его. Если бы не было откровения от Бога, не было бы молитвы. («‘Ариф» (мн. ч. – ‘арифун) – знающий, познавший божественные истины, суфий, достигший конца Пути, «просветленный». Аль-Джунайд дал следующее определение «‘арифа»: «‘Ариф – это тот, кто вслух произносит твою тайну, хотя ты хранишь молчание» .) 63 Одних Господь Бог предназначил для служения Ему, а других отметил своей любовью. «И тех и других – всех наделяем Мы дарами Господа твоего, а дары Его беспредельны» (Коран 17:20). |
|
|
romansun Группа: Участники Сообщений: 190 |
Добавлено: 15-10-2009 13:51 |
|
64 Редко приходят откровения от Господа Бога, когда ты их ждешь, – это хранит их от притязаний много молящихся («‘уббад») с их приуготовленностью. (Суфийский шейх ‘Абд аль-Кадир аль-Джилани так выразился о «варидат» (божественных откровениях, истинах): «Божественное откровение является не в результате подготовки [суфия] для этого и не уходит по какой-либо причине, как не является оно каждый раз на известный манер и в известное время» . Суфийский шейх аль-Кушайри схожим образом определил «варидат» (откровение): «Откровение («варидат») – это то, что снисходит на сердца из божественных истин и не является результатом сознательных усилий раба суфия по его постижению» .) 65 Если тот, которого ты видишь отвечающим на все, о чем бы ни был спрошен, растолковывающим все то, что видел, и упоминающим все, что знает, – то пойми из этого, что он – невежда. («Даровано вам знание [от Бога] только немного» (Коран 17:85). Этот коранический аят использовался исламскими мистиками-суфиями и арабо-мусульманскими философами для обоснования принципиальной ограниченности человеческого знания и обоснования приоритета иррационального знания, постигаемого пророками и суфийскими шейхами через откровения и наитие. Классическое западное философское мышление основывалось на двух некритически принятых на веру предпосылках: на допущении изначальной соотнесенности человеческого сознания и бытия и на допущении принципиальной возможности рациональной постижимости мира, которой может помешать только невежество человека или погрешности в методах познания. Задолго до кризиса западного мышления (критическая философия И. Канта) суфии предположили, что мышление человека не обладает суверенностью, что рациональное познание – всего лишь один из модусов человеческого познания и что наряду с сознанием, результаты деятельности которого весьма скромны, есть иной «духовный» орган познания – сердце («калб»), гарантирующий человеку познание божественных, т. е. абсолютных, истин.) 66 Господь Бог создал тот свет местом для вознаграждения уверовавших в Него рабов, потому что этот мир не вмещает то, что Господь желает им даровать, и потому что Он поставил их в более возвышенное положение, не награждая их в тленном, преходящем мире. 67 Если кто-то сразу обретает плоды своих деяний, то это доказывает принятие [его деяний] Богом. 68 Если хочешь узнать о своем истинном положении у Бога, то посмотри, где Он тебя располагает. 69 Если Господь Бог наделил тебя повиновением Ему и довольством Им от [твоего] повиновения, то знай, что Он даровал тебе дары явные и тайные, сокровенные. («Неужели не уразумели вы, что подчинил вам Создатель то, что на небесах и на земле, и одарил вас милостями и явными, и сокрытыми?» (Коран 31:20).) 70 Лучше, чтобы ты просил Его направить тебя на то, что Он требует от тебя. 71 Грусть от потери повиновения Ему, когда у тебя нет стремления к повиновению, – один из признаков твоей обманутости. 72 Настоящий «‘ариф» не тот, который, если укажет на Господа Бога, то найдет Его ближе к себе, чем указания, – а тот, для которого нет указаний и знаков, потому что он исчез в присутствии Бога и погрузился в созерцание Его. 73 Искренняя надежда сопровождаема деяниями – а если нет, то это только ложное желание. 74 То, что просят знающие («‘арифун») от Бога, – это искренность в их служении [Ему] и выполнение [ими] повелений Всемогущего Господа. 75 Господь Бог радует тебя, чтобы не оставлять тебя с печалью, [и] Он печалит тебя, чтобы не оставлять тебя с радостью, и забирает тебя от того и от другого [состояний], чтобы ты не был для иного, кроме Него. 76 Настоящие «‘арифун» (святоугодники, «аулия») более настороженны по отношению и в состоянии радости, чем в [состоянии] печали, ибо мало кто удерживается в [состоянии] радости в рамках благочестия. Душа берет от состояния радости свой счастливый удел по причине наличия радости; что касается печали, то в ней нет удела для души. 77 Возможно, Господь Бог, что-то тебе подарив, отказал тебе, и возможно, что, отказав тебе в чем-то, Он одарил тебя. Когда Бог раскрывает для тебя двери понимания [причин] отказа – Его отказ превращается [в самый бесценный] дар. («Но бывает и так, что ненавистно вам то, что благо для вас; а что желанно вам, то зло для вас. Ведает Всевышний [об этом], а вы и не ведаете» (Коран 2:216).) 78 Внешность мира – иллюзорна, обманчива, а внутренняя суть мира – поучительна. [Ущербная] душа смотрит на иллюзорную внешность мира, а мудрое [доброе] сердце внемлет назиданию сути мира. («Воистину все, [что есть] на земле, сотворили Мы в качестве соблазна для людей, а также для того, чтобы испытать людей [и узнать], кто достойнее из них по деяниям» (Коран 18:7).) 79 Если ты желаешь, чтобы твое величие было вечным, то не прибегай к силе, которая кончается. («Если жаждет кто-то величия, то ведь целиком оно во власти Божией» (Коран 35:10). 80 Настоящее сокращение [происходит тогда], когда размеры «дунья» (земного мира) так сокращаются для тебя, что ты видишь «ахират» (тот свет) ближе к себе, чем себя самого. 81 Дар от людей – лишение, а отказ Аллаха – милость. 82 Господь Бог выше того, чтобы требовать от своего раба полной отдачи в услужении Ему, а самому вознаграждать его, отсрочивая. 83 Достаточна для тебя из Его даров твоя покорность [Ему], и чтобы Он был доволен тобой в ней. («И если бы не щедрость Аллаха к вам и не Его милость, ни один бы из вас никогда не очистился» (Коран 24:21).) 84 Господь Бог достаточно одарил «‘амилун» [творящих благое суфиев] тем, что Он открыл в их сердцах в состоянии их покорности Ему, и откровениями, получаемыми ими от Него в состоянии доверительного общения («му’ анасатун») с Ним. 85 Тот, кто поклоняется Господу Богу из желания что-либо получить от Него или уклониться от [Божьегo] наказания с помощью покорности, тот не понял атрибуты [качества] Бога [Его природу и суть]. 86 Господь Бог, когда одаряет тебя, показывает тебе свою любовь, а отказывая тебе, показывает свою мощь. И Он во всем этом предстает знакомящим себя с тобой и подступает с тобой со всей добротой. 87 Отказ Бога [тебе в чем-либо] мучителен для тебя из-за твоего непонимания [смысла] Его отказа. 88 Иногда Господь Бог открывает для тебя двери [твоего] повиновения и оставляет закрытыми двери своего принятия [тебя]. А иногда Он предписывает тебе [совершить] грех, и это становится путем [твоего] прибытия («вусул») [к Нему]. 89 Лучше ослушание, вызывающее смиренность и [добровольную] бедность, чем покорность, вызывающая важность и высокомерие. 90 Есть два дара Господних – все сущее не обойдется без них, и оба [эти дара] необходимы для всего созданного. Это дар [Божьего] творения и дар [Его] обеспечения [поддержки] жизни [созданий]. Сперва Он одарил тебя тем, что создал [тебя], а затем беспрерывно уделял свои дары, [чтобы поддержать твое существование]. 91 Твоя бедность [нужда в помощи от Бога] – сущностна [неотделимое от твоей сущности качество], а превратности жизни являются напоминанием тебе о том, что из этой бедности скрывается от тебя. Сущностную нужду не снимут преходящие обстоятельства [земного мира]. 92 Лучшее твое время – когда ты осознаешь наличие твоей нужды [в Боге] и когда тебя возвращают к осознанию твоего ничтожества. 93 Всякий раз, когда Господь Бог вселяет в тебя скуку от сотворенного [Им мира], знай, что Он хочет открыть для тебя двери [твоей страстной] заинтересованности Им. 94 Всякий раз, когда Господь Бог позволяет твоему языку попросить, знай, что Он хочет тебя одарить. 95 «‘Ариф» всегда в нужде и никогда не бывает в покое, кроме как с Богом. 96 Господь Бог осветил внешний облик мира светом сотворенных Им вещей [солнца и луны], а людские души осветил светом своих божественных имен. Поэтому меркнет свет всего внешнего и не исчезает свет сердца и души. Вот почему было сказано: «Воистину [физическое] солнце вечером садится, а солнце сердец [никогда] не исчезнет». |
|
|
romansun Группа: Участники Сообщений: 190 |
Добавлено: 16-10-2009 13:29 |
|
97 Пусть тебе облегчит боли от невзгод знание того, что это Господь Бог тебя испытывает. Ибо Тот, от кого шли к тебе невзгоды, и есть Тот самый, который обеспечивал тебе хороший удел. («Ведь воистину за тягостью – облегчение; воистину за тягостью – облегчение» (Коран 94:5 – 6).) 98 Кто подумает, что его невзгоды [идущие от Бога] лишены Его милосердия, то это – от короткого ума. («Будем испытывать Мы [людей] страхом, голодом, недостатком в имуществе, людях и плодах. Обрадуй же терпеливых» (Коран 2:155). «Обширна земля Божия. Воистину воздается терпеливым полностью без счета всякого» (Коран 39:10).) 99 Нет опасения за тебя, что дороги [к Богу] перепутаются для тебя; но опасение состоит в том, что страсть может овладеть тобой. 100 Преславен Тот, кто скрыл тайну святости проявлениями человеческих качеств и предстал во всем величии господства через проявления покорности [Его святых угодников – «аулия» Ему]. (Тайна святости («вилайат»), как было сказано выше, – это свет («нур») Абсолютной Истины, которым Аллах освещает сердца своих избранных «аулия» (святоугодников, великих шейхов). Бог помещает эту тайну святости в сердца «аулия», скрывает ее человеческими, несовершенными качествами и иногда милостиво допускает к этой божественной тайне, дарованной Им своим святоугодникам, суфийских шейхов, через демонстрацию этими «аулия» необыкновенных способностей, как, например, толкование снов, предсказание будущего, – то есть то, что выше обычного разумения. Но эта милость Бога даруется лишь изредка, в виде совершения суфийскими шейхами необыкновенных «карамат» (чудес). По мнению суфиев, в такие моменты процесс постижения шейхами божественных истин есть процесс перехода, перетекания качеств Аллаха в шейхов, и последним переходят качества Бога. Именно в свете подобных представлений суфиев следует понимать изречение суфия Абу Йазида Бистами: «Преславен я! О, как я велик!» или, например, скандальное, с точки зрения богословов-традиционалистов, изречение знаменитого суфия Мансура ал-Халладжа: «Я – это Ты. И нет сомнения в этом. Твое [Бога] величие – это и мое величие. Твоя единственность – это и моя единственность. Твой [неограниченный и абсолютный] произвол – это и мой произвол» . Но счастье единения суфия с Богом не бесконечно. Бог прерывает излияние своего света на сердце «арифа» («просветленного» суфия). Последний возвращается в состояние человеческой ограниченности, несовершенства и в итоге смиряет свою гордыню, что проявляется в его покорности Богу.) 101 Не взыщи с Господа Бога за задержку [исполнения Им] твоей просьбы, но взыщи с себя за медлительность в проявлении твоей учтивости [к Нему]. («Ведь ведает Всевышний [Истину], а вы не ведаете» (Коран 24:19).) 102 Каждый раз, когда Господь Бог делает тебя в твоих действиях покорным Его повелениям и внутренне подчиненным Его силе, – Он уже увеличил для тебя Свой дар. 103 Не всякий, на кого пал выбор Господа, достигнет подлинного освобождения. 104 Только невежда презирает молитву – «вирд». Вознаграждение – «варид» существует в вечном потустороннем мире, а молитва – «вирд» прекратится с исчезновением земного мира. [Но] самым правильным и достойным делом было бы [для суфия] позаботиться о том, существование которого не вечно. Бог взыскует с тебя молитву, а ты просишь у Него вознаграждения. И что такое твоя просьба по сравнению с Его требованием! 105 Милости от Бога приходят согласно готовности Его раба [к принятию света откровения]. Свет Божий воссияет в сердцах сообразно их чистоте. 106 Невежда с приходом каждого дня думает, что ему делать, а умный думает о том, что Бог будет с ним делать. 107 Воистину усердно молящиеся и аскеты чуждаются всякой вещи, потому что они не видят Господа Бога во всякой вещи. Если бы они увидели Его во всем, то они ничего не чуждались бы. 108 Господь Бог предназначил тебя в этом мире созерцать Его творения и [про]явит для тебя на том свете все совершенство Своего существа. 109 Так как Господь Бог знает, что ты не можешь отречься от Него, Он представил тебе то, что исходит от Его мощи и силы. (По представлениям суфиев, духовное начало («рух») человека есть бестелесная тончайшая световая субстанция («латыфа нуранийа»), некогда удаленная Богом из ее «прародины», мира небесных идеальных сущностей, и пребывающая после этого в земном мире в теле человека, как в темнице. Это духовное начало в человеке «тоскует» по своей «прародине», по своему «подлинному бытию», но в силу своего пребывания в состоянии «неподлинного бытия» не может лицезреть Бога во всей полноте, «по истине». Поэтому Господь Бог дает человеку возможность созерцать Свою божественную природу, истекающую в процессе «файд» (эманации) в виде света из самого высшего подлинного божественного мира «Джабарут», затем проявляющуюся в срединном мире «Малакут» в виде Его мощи, мудрости в Его повелениях и в явлениях низшего земного мира «дунья», в которых как в «инобытии» в образе «следов» символически проступают Его качества.) 110 Поскольку Господь Бог знает о наличии в тебе скуки, Он разнообразил для тебя добрые дела. И, зная о твоей способности быть поглощенным одним делом, Он запретил их для тебя в определенные промежутки времени. Пусть твоей заботой будет совершенствование молитвы, а не наличие самой молитвы. Не каждый молящийся – настоящий молящийся. 111 Молитва – очищение для сердец. Она открывает двери сокровенного, потаенного мира. 112 Молитва – беседа с Богом и источник чистоты отношений с Ним. В ней расширяются просторы тайны и сияют восходы света. Господь Бог, зная о твоей слабости, уменьшил количество молитв и, зная о твоей нужде в Его милости, увеличил их блага для тебя. («…Щедрость – во власти Его, и дарует Он, кому пожелает, ведь обладает Он щедростью величайшей» (Коран 57:29). «Не знает ни один человек, какие блага сокрытые уготованы людям в воздаяние за то, что содеяли они» (Коран 32:17).) 113 Всякий раз, когда ты желаешь получить воздаяние за свой [благой] поступок, с тебя требуется искренность в нем [в этом поступке]. Для сомневающегося достаточно одного чувства спасения. 114 Не проси вознаграждения за деяние, творцом («фа‘ил») которого ты не являешься. В качестве вознаграждения за деяние для тебя достаточно того, что Он принимает это деяние. 115 Когда Бог желает показать, как Он милостив к тебе, то творит через тебя, но приписывает [это действие] тебе. 116 Ты бесконечно порочен, если Он предоставит тебя самому себе, и, наоборот, не будет конца хвалам [Ему], если Он проявит свою щедрость к тебе. 117 Стремясь к качествам Господа Бога, реализуй в себе качества раба. (Суфии полагают, что идеальным характером обладает тот, кто является внутренне свободным и покорным Богу в своих действиях.) 118 Он [Бог] запретил тебе притязать на то, что дано не тебе, а другим сотворенным. И разве Он допустит, чтобы ты притязал на Его качества? Ведь Он – Господь миров 119 Как закономерности природы нарушатся для тебя [в виде чудес, совершаемых тобой], если ты еще не преодолел в себе привычки? 120 Суть дела не в просьбе, а в том, чтобы ты удостоился чистосердечного поведения («хусн аль-адаб»). (Идеальной моделью взаимоотношения суфия с Богом является полное предание исламским мистиком-«‘арифом» (достигшим состояния «ма‘рифат», созерцания божественной истины во всей ее полноте) себя воле Всевышнего, его отказ от любых просьб и пожеланий к Нему, что является выражением его истинной учтивости и добродетельности. Ибн ‘Аджиба в своих комментариях к этому изречению приводит слова суфийского шейха Заррука о трех типах суфийской воспитанности и благопристойности: 1) благопристойность во внешних действиях, или неукоснительное исполнение предписаний шариата; 2) внутренняя благонравственность, или отказ и избегание тварного мира; 3) целомудренность и чистосердечное поведение, включающее в себя два первых типа поведения и выражающееся в полном предании суфием себя воле Бога, в искренней самоотдаче мистиком всего себя службе своему Господину .) 121 Ничто так сильно не молит [Бога] за тебя, как [твоя] предельная нужда и бессилие, и ничто так не ускоряет обретение тобой даров [от Бога], как униженность и бедность. 122 Если тебе дано приблизиться к Господу Богу не иначе, как только после исчезновения дурного в тебе и прекращения твоих притязаний, – то ты не приблизишься к Нему никогда. Но если Он пожелает приблизить тебя к Себе, то укроет твои качества Своими качествами, прикроет твои свойства Своими свойствами и приблизит тебя к Себе тем, что идет от Него [от Его доброты], а не тем, что идет от тебя к Нему. |
|
|
romansun Группа: Участники Сообщений: 190 |
Добавлено: 17-10-2009 10:42 |
|
И он сказал – да будет Аллах доволен им! 123 Если бы не милость Его сокрытия («джамил ситрихи»), не было бы деяния, принятого Им. (Это изречение является развитием содержания предыдущего изречения. Милость Его сокрытия – это сокрытие Богом Своими качествами качеств человека. «Те, от кого приемлем Мы наилучшее из того, что творили они, и кому прощаем деяния их злые, будут среди обитателей рая согласно обету истинному, данному им» (Коран 46:16).) 124 Ты более нуждаешься в милости Бога, когда покоряешься Ему, чем когда не повинуешься Ему. 125 Ограждение – двух видов: ограждение от ослушания и ограждение при ослушании. Простые люди («‘амма») просят у Бога ограждения при ослушании из страха потерять уважение к ним людей; «избранные» («хасса», суфии) просят у Бога ограждения от ослушания из страха упасть в Его глазах. 126 Кто оказывает тебе почет, тот чтит милость [Бога] в ограждении тебя. И поэтому хвала Тому, Кто тебя оградил, а не тому, кто тебя восхвалил. 127 Тот, кто сопровождает тебя и сведущ обо всех твоих изъянах, – это не кто иной, как твой Всемилостивый Господь. Лучший твой спутник – Тот, кто ищет тебя не ради того, что идет от тебя к Нему. («Предстанете вы перед Тем, кто ведает и тайное и явное, и сообщит Он вам то, что содеяли вы» (Коран 9:105). 128 Если бы воссиял свет достоверности («йакин»), то ты увидел бы тот потусторонний мир слишком близко, чтобы тебе нужно было преодолевать путь до него; и ты увидел бы, что красоты [этого] мира уже затмеваются тленом и гибелью [«фана»]. («Йакин» – одно из ключевых понятий в суфийском Богопознании. «Йакин» – абсолютная истина, достоверное знание без доли сомнения. В словаре суфийских понятий и терминов, опубликованном в журнале «Аль-ислам ва ат-тасаввуф», содержание этого понятия раскрывается следующим образом: «Йакин – знание, постигаемое мистическим созерцанием [сердцем] божественного» .) 129 От Господа Бога тебя скрыло не присутствие чего-то рядом с Ним, ибо рядом с Ним не существует ничего, но Его скрыла от тебя твоя иллюзия о существовании рядом с Ним чего-то. Суфии полагают, что представление людей о том, что окружающий их мир в онтологическом смысле обладает собственной реальностью, пусть даже относительно независимой реальностью от реальности Бога, – это фикция, иллюзия. С точки зрения суфиев существование двух реальностей, божественной и земной, невозможно, так как это противоречит принципу «таухид» (единобожия или единственности Бога), из которого следует, по мнению суфиев, что в онтологическом смысле подлинной реальностью обладает только Бог. «И первый Он и последний, явный и сокровенный, ведает Он обо всем сущем» (Коран 57:3). Некоторые суфийские авторитеты считали, что природа Бога лишена определенных пространственно-временных характеристик, конкретных форм и вещественных свойств и что вместе с тем природа божественной реальности обладает пространством, временем, формой, субстанцией и акциденциями, так как Бог пребывает во всем, имеет все мыслимые формы без самоограничения в какой-то определенной форме. Как они полагали, отказ признать парадоксальную суть природы Бога равносилен неспособности познания подлинной природы Бога .) 130 Если бы Он не являлся в созданиях [Им сотворенных], было бы невозможно их увидеть; а если бы Его качества проявились в них, то все Его создания исчезли бы. (Как отмечалось выше, суфии полагают, что высший, подлинный уровень бытия «Джабарут», где Бог пребывает в своей единственности («ахадийа»), сравним с морем, которое в процессе сотворения Богом вещей и явлений «истекает», словно водопад («фаяд»), в мир «Малакут», на более низший уровень бытия, где согласно единственно лишь промыслу Бога явное становится скрытым, а скрытое, тайное – явным. На самом деле все эти создания, «тварные явления», представляют собой «таджаллийат» (явления Бога в эмпирическом мире, Его манифестации) и сами по себе в онтологическом отношении не существуют, а служат лишь для наглядной демонстрации того, что Бог – все, а мир – ничто. Только благодаря манифестации Бога в явлениях мира каждое из этих явлений может стать объектом, который можно увидеть и изучить, понять. И, как полагают суфии, если Бог явит свои «предвечные» качества («аусаф азалийа»), как, например, качество «единственность» («ахадийа»), то внешне устойчивый, но эфемерный по сути эмпирический мир исчезнет. Как, например, внешне прочный лед тает от тепла и обнаруживается, что на самом деле лед – это вода и ее жидкое состояние и есть нормальное, «подлинное» состояние. «Обладает Всевышний щедростью великой» (Коран 57:21).) 131 Господь Бог являет все [на свет], потому что Он – Скрытый, [сокровенность бытия] («аль-Батын») и сводит на нет существование всего, потому что Он – Явный [Творец, Являющий] («аз-Захир»). (Оба эпитета – «Скрытый» («аль-Батын») и «Явный» («аз-Захир») – входят в число «прекрасных» имен Аллаха («аль-асма’ аль-хусна») и взяты из Корана: «И первый Он и последний, явный и сокровенный, ведает Он обо всем сущем» (Коран 57:3). Это одно из ключевых положений Корана, и оно активно используется суфиями. Эти два понятия-эпитета взаимосвязаны: когда говорится «Скрытый (Сокровенный)», то подразумевается «Явный». Тварный мир является на свет, к существованию, потому что Бог есть скрытая, тайная суть бытия, сокрытый источник, из которого возникают все явления. С другой стороны, и тварный мир есть «скрытый» мир, потому что Бог есть «Явный» (Являющий), а значит, более явный и более реальный, чем эмпирический внешний мир, иллюзорный по свой сути и представляющий собой лишь символ, указующий на подлинную реальность, на Бога. Только не следует забывать, что в суфийском понимании имя Бога «Явный» (аз-Захир) обозначает трансцендентную реальность и что не следует понимать слово «Явный» буквально: внешний мир явлений есть не «Явный» (Бог) сам по себе, а всего лишь символ божественной реальности. В противном случае могут быть стерты все границы между уровнями бытия, а все вещи могут быть приравнены к божественной сути бытия. Тут следует четко оговориться, что внешний, эмпирический мир на самом деле не существует и что есть только «Явный» (аз-Захир) или «Являющий», который в онтологическом смысле предшествует всякому существованию. Как выразился шейх Ибн ‘Ата’ Аллах в изречении № 15: «Как можно представить, что Его скрывает нечто, когда Он – являющийся [«аз-Захир»] до существования всякой вещи?») 132 Бог позволяет тебе размышлять над тем, что есть в существующих вещах, а не разрешает тебе останавливаться перед самими вещами. Скажи: «Задумайтесь о том, что есть на небесах и на земле» и со словами [Бога]: «Задумайтесь о том, что [есть] на небесах и на земле» (Коран 10:101) Он раскроет для тебя двери понимания. Господь Бог не сказал: «Смотрите на небеса», чтобы не указывать тебе просто на существование небесных тел. (В изречении говорится, что Бог побуждает человека не просто познавать суть вещей и явлений, а побуждает его познавать сокровенный божественный свет, на котором зиждется существование вещей и явлений, и не задерживаться у их поверхности, чтобы не быть загороженным («махджуб») изменчивым обликом созданий. «Бог – Свет небес и земли» (Коран 24:35).) 133 Миры неизменны, потому что Он придал им прочность, и они стерты, потому что Он один. (Этот парадокс легко объясним в свете суфийских онтологических представлений: реальность существующих вещей и явлений покоится на божественной реальности. Бог есть подлинное онтологическое основание всего существующего, и Он придает всему статус существования. С другой стороны, мир вещей и явлений не существует во всех отношениях, потому что единственность Бога («ахадийа») исключает возможность существования вне Бога или рядом с Ним иного. Таким образом, с одной стороны, мир вещей и явлений относительно реален, а с другой – нереален.) И он сказал – да будет Аллах доволен им! 134 Люди хвалят тебя за то, что они предполагают в тебе, а ты упрекай свою душу за то, что ты знаешь о ней. 135 Верующий стыдится перед Богом, когда его хвалят за качества, которых он не обнаруживает в себе. 136 Самый невежественный из людей тот, кто пренебрег истинным знанием «йакин» о себе ради хорошего мнения [о себе] других людей. (В суфийском понимании достоверное знание «йакин» не только знание Абсолютного, но и умение человека трезво отдавать себе отчет в недостатках и изъянах в своей душе. Ведь подлинное познание Абсолюта возможно только при условии нравственного совершенствования, борьбы человека со всем низменным в своей душе. Но если человек удовлетворится хорошим мнением других людей о нем (мнением, возникшим у них, возможно, из-за наличия у этого человека некоторых хороших качеств), то это неизбежно породит в нем чувство самоослепления и гордыни, в результате чего он утратит способность к познанию достоверного абсолютного знания «йакин» и погрузится в невежество.) 137 Если Он отметил тебя похвалой, которую ты не заслужил, то восхвали Его тем, что Ему подобает. 138 Аскеты («зуххад») расстраиваются, когда их восхваляют, потому что они видят, что похвалы идут от людей, а истинные святые («‘арифун») радуются, когда их восхваляют, потому что они видят, что похвалы идут от Господа Бога. (В суфийской иерархии суфии-аскеты («зуххад») и богомольные подвижники («‘уббад») занимают нижнюю ступень, потому что они находятся на начальном этапе Пути к Богу. Они много молятся, лишают себя земных удовольствий, уединяются от людей и боятся услышать от них похвалы за свое старание из страха отвлечься от своего усердного поклонения Богу. Суфии-«саликун» (идущие по Пути к Богу) занимают промежуточное положение в суфийской иерархии. Это те суфии, которые прилагают усилия по умерщвлению плотской души и «оживлению» сердца (как духовного органа Богопознания). Суфии-«саликун» не боятся порицания и равнодушия со стороны людей, потому что это служит для них признаком смерти их плотских душ и «оживления» их сердец для познания Бога. «‘Арифун» («просветленные» суфии, «знающие Бога», Божии святоугодники) занимают высшую ступень в суфийской иерархии. По определению «‘арифун» – это великие суфии, победившие в себе все низменные притязания души и сподобившиеся созерцания божественной реальности. Поэтому их не смущают похвалы людей, так как «‘арифун» знают, что они заслуживают похвал от самого Господа Бога и тем более заслуживают их от людей.) 139 Каким бы ты ни был – и если тебе выпадает хороший удел и это тебя радует, и если ты был лишен чего-то и это лишение огорчает тебя, – прими это как доказательство твоего нахальства и отсутствия твоей искренности в служении Богу. («Скажи, [Мухаммад]: «Действуйте, и увидит Аллах деяния ваши, и [увидят] их Посланник Его и верующие. Предстанете вы перед Тем, Кто ведает и тайное, и явное, и сообщит Он вам, что содеяли вы» (Коран 9:105).) |
|
|
romansun Группа: Участники Сообщений: 190 |
Добавлено: 18-10-2009 09:51 |
|
140 Если случится с тобой грех, то пусть это не станет причиной потери тобой надежды на то, что ты добьешься верности в служении Богу, ибо, возможно, что это станет последним прегрешением, выпавшим на твою долю. 141 Если ты желаешь, чтобы для тебя раскрылись врата надежды, то вглядись в то, что идет от Него к тебе, а если желаешь, чтобы для тебя раскрылись врата страха, то всмотрись в то, что идет от тебя к Нему. 142 Возможно, ты получишь больше пользы от ночи печали, чем получил бы пользы от блеска дня радости. «Не знаете вы, кто больше приносит пользы вам» (Коран 4:11). (Ночь печали («кабд») на языке суфиев – это состояние, когда суфий охвачен чувством страха и тревоги. День радости («баст») – это состояние радости и веселья. Низменная по своей природе душа человека жаждет утех и избегает состояния страха и печали. Поэтому состояние страха и печали («кабд») более полезно для суфия, так как в этом состоянии он не подвергается дурному влиянию души и может посвятить себя глубоким размышлениям и тайной беседе («мунаджат») с Богом. Напротив, в состоянии радости («баст») суфий подвергается опасности отвлечься от созерцания единственного, кто достоин созерцания и поклонения, – Бога и «уснуть», то есть погрузиться в поток мимолетных и быстротечных мирских удовольствий.) 143 Сердце и духовная сокровенность («сирр») – это места излияния божественного света. (В данном изречении божественный свет («нур» – мн. ч. «анвар») служит для обозначения откровений от Бога, моментов снятия внешнего покрова с тайной сокровенной сути мира. Многие суфии разделяют точку зрения, согласно которой «нафс» (душа), «‘акл» (ум), «калб» (сердце как духовный орган Богопознания), «рух» (дух) и «сирр» (духовная сокровенность в теле человека) – есть одно и то же, и в то же время – не что иное, как «рух» (дух, духовное в человеке), который по мере духовного очищения суфия на его Пути к Богу и возвышения от косной материи к «прародине», миру идеальных божественных сущностей, из низшего состояния «нафс» (душа) переходит к более высокому состоянию «‘акл» и так далее до состояния «сирр» (духовная сокровенность), где духовное в человеке познает божественный Абсолют и сливается с ним в мистическое целое. Но суфии всегда оговариваются, что ни «нафс», ни «акл» (человеческий ум) не являются местом, где божественный свет может пробиться к человеку, так как «нафс» и «акл» имеют дело с явлениями чувственно-эмпирического мира и их отношениями и «пребывают» в плену мрака тленного материального бытия. И только «калб» (сердце) и «сирр» (духовная сокровенность) есть места в человеке, гарантирующие ему обращение к божественному свету и принятие откровений о сокровенных знаниях.) 144 Божественный свет заключен в сердце и берет начало с того света из Его тайных сокровищ. («Бог – Свет небес и земли» (Коран 24:35).) 145 Одним светом Господь Бог раскрывает для тебя свои творения, а другим светом Он раскрывает для тебя Свои качества. 146 И возможно, что иногда сердца бывают заслонены светом, так же как души бывают заслонены тьмой. 147 Господь Бог скрыл свет сердец гущей внешних явлений, чтобы этот свет не предстал как обыденное явление для людей и чтобы каждый не указывал на этот свет избитым расхожим языком. (Свет сердец – это откровения свыше, тайны о сокровенной природе Бога, которые суфию не следует разглашать «непосвященным», простым верующим, несуфиям, чтобы не смущать их неподготовленные души. В изречении содержится намек на смерть знаменитого суфия ал-Халладжа (ок. 858 – 922 гг. х. э.), казненного, по убеждению суфиев, за разглашение божественных тайн («шатахат») перед не подготовленными для этого массами верующих мусульман.) 148 Да будет свят Господь Бог, который не сделал иных знаков-указаний на своих «избранных святых» («аулия»), кроме только указания, ведущего к Нему самому, и не приобщил к ним никого, кроме тех, которых Он желает приобщить к Себе! («Те, кто ищет покровительства Бога и Посланника Его и дружбы уверовавших, – воистину суть приверженцы Всевышнего. Они-то и одержат победу!» (Коран 5:56).) 149 Возможно, что Он открыл для тебя тайны Своих миров и не дал узреть тайны душ Своих рабов. 150 Если кто-то был приобщен к тайнам рабов Божиих, но не стремился усвоить от Божьей милости чувство милосердия и снисходительности – то эта приобщенность станет искушением для него и причиной, которая навлечет на него беду. 151 Удел души в ослушании – явный, а другой ее удел, что проявляет покорность, – скрытый. И лечить скрытый удел – трудно. (Стремление к чувственным наслаждениям, сытной и обильной еде, утехам, веселью и т. п., гнездящееся в душе человека, сбивает его с «прямого пути». Но еще опасней, по мнению автора изречения, является желание человека выделиться среди людей «избранностью», занять особое положение, удостоиться способности совершать «карамат» (чудеса). Это ведет человека к более серьезным последствиям – к гордыне и самоослеплению. И избавление человека от этих заблуждений – дело более трудное и нелегкое, потому что он уверен в богоугодности своих действий и не понимает, что встал на путь лицемерия и самообмана. «Ведь душа побуждает ко злу» (Коран 12:53).) 152 Возможно, что лицемерие войдет в тебя оттуда, где никто не следит за тобой. 153 Твое желание, чтобы люди знали о том, чем наделил тебя Господь Бог, – есть признак отсутствия искренности в твоем служении Ему. Отстрани благосклонность во взглядах людей на тебя благосклонностью взгляда Господа Бога и отвернись от их склонности к тебе осознанием Его благосклонности к тебе. 154 Кто знает Господа Бога, тот видит Его во всем; кто исчезает в Нем, тот исчезает от всего; кто возлюбит Господа Бога, тот не предпочтет Его ничему. 155 Воистину Господа Бога скрывает от тебя Его близость от тебя. Он скрылся, потому что Он очень явен, и стал недосягаем для зрения, потому что Его свет слишком ослепителен. («[Всегда Мы рядом с ним] и более близки Мы к нему, чем вена его шейная» (Коран 50:16).) 156 Пусть не станет твоя просьба поводом для получения дара от Него – чтобы не ухудшилось твое понимание Его. И пусть твоя просьба послужит проявлением твоего служения Ему и осуществлением Его прав. 157 Как может твоя недавняя просьба быть причиной предшествующего ей дара? Слишком велико предвечное решение, чтобы зависеть от последующих причин. (Среди мусульман суфии наиболее радикальны в отстаивании принципа божественной детерминированности происходящих в мире явлений, включая человеческие действия. Под божественной детерминацией в спекулятивных системах мусульманских теологов и суфиев понималась вневременная и внепространственная предустановленность порядка вещей. Согласно этой концепции только Бог является подлинным действователем, который в «азаль» («предвечности»), до начала всех времен «предрешил» ход всех последующих событий в мире.) 158 Его забота о тебе дарована не взамен чего-то от тебя – ведь где ты был, когда Его предвечное внимание было направлено на тебя и Его забота предстала перед тобой! В Его предвечности («азаль») не было искренности действий, не было состояний существования – там не было ничего, кроме чистого дара. (Здесь развивается мысль из предшествующего изречения о том, что возникающее и происходящее в мире осуществляется согласно божественной предопределенности («аль-кадар»), которая есть «предсуществование» порядка вещей в божественном знании, и что ничто не возникает, кроме как по воле Бога, которая содержится на «небесных скрижалях», в предвечной Книге. «Не постигнет никакая беда ни землю, ни души ваши, не будучи [записанной] в Книге до того, как претворим Мы ее в действительность. Воистину не составляет это труда для Аллаха» (Коран 57:22).) 159 Господь Бог знает, что Его рабы жаждут раскрытия тайны Его милости, и сказал: «Одаривает Он милосердием Своим кого пожелает, обладает Господь милостью великой» (Коран 3:74). И Господь знает, что если Он оставит их на этом, то они забросят деяния, полагаясь на предрешенность в предвечности «азаль», и потому сказал: «Воистину близка милость Всевышнего к добро творящим» (Коран 7:56).) 160 От Его воли зависит все, Его же воля не зависит ни от чего. («Но не захотите вы этого, если только не будет сие угодно Аллаху» (Коран 76:30). «Не призовут к ответу Его за то, что вершит Он, а их (т. е. людей) призовут» (Коран 21:23).) И он сказал – да будет Аллах доволен им! 161 Возможно, что воспитанность побудила их воздержаться от мольб, полагаясь на Его предначертанный дар, а занятие восхвалением («зикр») Его отвлекло их от просьб к Нему. Воистину напоминание делается тому, для которого позволительна забывчивость, а в предупреждении нуждается тот, кому позволительно невнимание 162 Приход нужды – праздник для ищущих («муридун») Бога. 163 Возможно, в нужде ты найдешь то, что ты не найдешь в посте («саум») и молитве. Нужда – поднос даров Господних. 164 И если ты желаешь этот поднос с дарами для себя, то подтверди в себе бедность и нужду. «Предназначена милостыня лишь бедным, неимущим» (Коран 9:60). 165 Укрепись в своих качествах, и Он одарит тебя своими качествами; укрепись в своей смиренности, и Он одарит тебя своим величием; укрепись в своей немощности, и Он одарит тебя своим могуществом; укрепись в своей слабости, и Он одарит тебя своей мощью и силой. 166 Возможно, что иногда даром Господним будет вознагражден тот, кто еще окончательно не стал на прямой Путь. 167 Из признаков содействия Господа тебе в чем-то – Его помощь твоему постоянству в этом вместе с достижением успехов. 168 Того, кто исходит из своего благодеяния, заставит замолчать его же проступок. Кто же исходит из благодеяния Господа для него, не будет молчать, если совершит проступок. 169 Свет мудрых опережает их речи, так что куда доходит свет, туда доходит речь 170 Всякая речь бывает одетой в свет души, из которой эта речь исходит Свет мудрых опережает их речи, так что куда доходит свет, туда доходит речь 171 Людям будут доступны слова того, кому дано [свыше] разрешение высказываться, и его указание на сокровенное будет им ясно. 172 Возможно, что истина явится лишенной света, если тебе не было дано разрешение [свыше]. («Сказал Нух: «Господи! Воистину уповаю я на Тебя и не стану просить о том, чего не ведаю» (Коран 11:47).) 173 Высказывания людей бывают или от избытка экстаза, или от желания направить на верный путь ищущего Бога. Первое – состояние идущих к Богу. Второе – состояние тех, кто усвоил истину и укрепился в ней. 174 Высказывания есть пища для сердец «бедных» внемлющих. И на твою долю из нее приходится лишь то, что ты в силах съесть. (Речь идет о высказываниях «‘арифун», «совершенных» суфиев, речи которых полны истины божественной мудрости, которую взыщут «фукара», т. е. «бедные», начинающие суфии, нуждающиеся в сокровенных знаниях. Шейхи-наставники рекомендуют суфиям-новичкам приобщаться к суфийскому «Знанию» постепенно, предупреждая о неизбежной «интоксикации» суфия-новичка в случае усвоения им «божественных истин» без соблюдения меры.) 175 О «стоянке-макам» может высказаться и тот, кто стремится к ней, и тот, кто достиг ее. Разъяснить этот непростой вопрос может только обладатель «сокровенного» разума «аль-басыра». («Макам» – это этап, «стоянка» на Пути суфия к Абсолюту. Поэтому по определению невыразимую в словах «сокровенность» очередного этапа Пути может выразить только тот суфий, который «сподобился» достичь очередной «стоянки-макам».) 176 Идущему к Господу не следует высказываться об откровениях, так как это приведет к ослаблению их воздействия на его сердце и лишит искренности его связь в них с Богом. 177 Протягивай руку, чтобы брать у людей, лишь тогда, когда ты видишь, что дающий среди них – это твой Господь. Бери, коли ты таков, то, что разрешает тебе знание [религиозных предписаний]. 178 Бывает, что «‘ариф» («знающий Бога») стесняется обращаться со своей нуждой к Господу, полагаясь на Его волю. Так как же он не будет стесняться обращаться с нуждой к Его созданиям? И он сказал – да будет Аллах доволен им! 179 Если для тебя стали запутанными два дела, то посмотри, которое из них труднее для души, и следуй ему, потому что грешной душе становится тяжело лишь от истины. 180 Из признаков следования страсти и легкомыслию – спешка в выполнении необязательного в благих деяниях и леность в исполнении обязательного в них. 181 Господь Бог увязал обязательные деяния с конкретным временем, чтобы их откладывание не мешало тебе в выполнении этих деяний; и Он продлил для тебя время [их исполнения], чтобы за тобой осталась возможность выбрать время для исполнения [этих предписаний]. 182 Так как Господь Бог знает о неспособности своих рабов полностью предаться Ему, Он обязал их повиновением к Себе и ведет своих рабов к Себе цепями принуждения. «Господь твой удивляется людям, которых влекут цепями в рай». 183 Господь Бог, обязав тебя повиноваться Ему, на самом деле обязал тебя войти в рай. 184 Кто изумляется, что Господь Бог может спасти его от сладострастия и вывести из состояния безответственности, тот уже умалил силу Господнюю. «Да, властен Аллах надо всем сущим!» (Коран 18:45). 185 Иногда тьма находит на тебя, чтобы Господь Бог дал тебе понять значение Его даров. Кто не осознает значение дарованного ему Господом, осознает его, когда лишится дара. (Здесь под словом «тьма» подразумеваются лишения, как, например, впадение в бедность и нужду после хорошей жизни, утрата здоровья и перенесение болезней и т. д.) 186 Пусть не отвлекут тебя дары от исполнения твоей обязанности благодарить Его, так как это принизит твое положение [в глазах Бога]. 187 Сладострастие, угнездившееся в сердце, – тяжелый недуг. И ничто, кроме тревожного страха или беспокойного томления, не избавит сердце от греховной страсти. 188 Как Он не любит двойное служение Ему и другому, так Он не любит и разделенное сердце между Ним и другим. Двойного служения Он не приемлет и к разделенному сердцу не обратится. |
|
|
romansun Группа: Участники Сообщений: 190 |
Добавлено: 19-10-2009 10:17 |
|
И он сказал – да будет Аллах доволен им! 189 Есть два света: одному разрешено дойти до поверхности сердца, а другому – проникнуть в него. Часто бывает, что свет приходит, чтобы войти в сердце, но, найдя его набитым образами тварного мира, возвращается туда, откуда приходит. Освободи свое сердце от преходящего, тленности, и наполнишь его сокровенными знаниями и тайнами! 190 Не считай, что дары от Бога задерживаются; напротив, поторопись найти в себе готовность предстать перед Ним для служения. 191 Есть обязанности, часть которых, не исполненная вовремя, может быть выполнена в другое время. Но исполнение обязанности перед правом времени нельзя отложить, потому что нет времени, когда бы на тебя не возлагалась новая обязанность и новый долг перед Богом. Поэтому как ты можешь выполнять обязанности перед другим, когда ты не выполнил свои обязанности перед Богом? 192 Время, упущенное тобой в жизни, – безвозвратно, а время, принесшее тебе пользу, – бесценно. 193 Всякому любимому тобой ты станешь рабом. А Он не любит, чтобы ты был рабом для другого. («Никому из людей не устраивал Создатель двух сердец [в теле] его» (Коран 33:4).) 194 Твое неповиновение или непослушание не помогают и не вредят Господу. Воистину Он тот, кто повелевает тебе то или запрещает это только ради твоего блага. 195 Не прибавит ничего к Его величию тот, кто стремится к Нему, так же как не убавит ничего из Его мощи тот, кто отдалится от Него. 196 Твое прибытие к Нему возможно только через познание Его. Как велик наш Господь, чтобы нечто соединялось с Ним или Он был связан с чем-либо! («Масдар» (отглагольное имя) «вусул» и слово «васл» (соединение) состоят из одних и тех же коренных букв. Прибытие («вусул») суфия к Богу есть синоним мистического соединения («слияния») суфия с Абсолютом (Богом). Суть суфийского «гносиса», Богопознания, состоит в «восхождении» навстречу нисходящему сверху потоку света «нур» из Источника. Суфий, прилагая усердие на поприще духовного самоочищения и воспитания души («нафс»), переходит к более высоким «стоянкам-макамат», удостаивается мистических состояний-«ахвал». Итог мистического познания («прохождения Пути») – обретение суфием сущностного единства с Богом. Но это сущностное единство не следует путать с единством явлений в горизонтальном плане, поскольку все явления материального мира не обладают субстанциальным единством с Абсолютом. Как отмечалось выше, суфии полагают, что бытие состоит из трех уровней или трех миров: 1) чувственно-материальный мир «Мулк»; 2) «невидимый» тот свет «Малакут»; 3) духовный мир Божественной единственности «Джабарут». Мир «Мулк» наиболее косен, и здесь действует жесткая причинно-следственная взаимосвязь вещей и явлений. Мир «Малакут» менее ограничен в этом отношении (ангелы, пророки и суфии-«аулия» летают по воздуху). Мир «Джабарут» есть высшая – духовная – сфера бытия. Этот мир не зависит от косного вещества, конечных явлений и ограниченных форм. Это есть область абсолютного произвола Бога. Можно представить бытие в виде концентрических окружностей с центром, испускающим божественный свет, – миром «Джабарут». Единство с Богом, таким образом, состоит в продвижении к источнику этого света, в ходе которого в суфии «аннигилируется» все, что связывает его с низшим уровнем бытия, и остается его «чистое, озаренное божественным светом сердце», что и есть символическое обозначение достижения суфием сущностного единства с Богом.) 197 Твоя близость к Нему дана только для того, чтобы ты стал видящим и созерцающим эту Его близость. И куда тебе до самой Его близости к тебе! 198 Истины в момент их обнаружения являются слитно, и после их удержания в сознании следует их разъяснение. «Когда возвещаем Мы тебе его [через Джибрила], то следуй ему (т. е. Корану) [строго]. Далее воистину надлежит Нам разъяснять его» (Коран 75:18 – 19). 199 Когда божественные откровения посещают тебя, они рушат все привычное в тебе. «Воистину, когда цари вторгаются в страну какую-либо, разоряют [они] ее» (Коран 27:34). Откровение приходит от Всемогущего Господа и поэтому все, что сталкивается с откровением, гибнет. «Напротив, Истиной разрушаем Мы ложь, и разбивается она вдребезги, словно и не было ее вовсе. И горе вам за то, что измышляете вы [о Боге]» (Коран 21:18). (Как полагают суфии, божественные откровения, посещая мистика-суфия, вселяют в него чудеса: он начинает ходить по воде, летать по воздуху, видеть вещие сны и т. д.) 200 Как может Господь Бог быть скрытым чем-либо – ведь Он Являющийся, Существующий и Присутствующий во всем, где бы Он ни скрывался! 201 Не теряй надежды, что Господь Бог примет твое деяние, в котором ты не обнаружил свое присутствие у Него. Возможно, Он уже принял деяние, плоды которого ты не обнаружил сразу. 202 Не спеши восхвалять откровение, не зная, каким будет результат. Ведь предназначение облаков состоит в том, чтобы были земные плоды, а не в том, чтобы только причинять дожди. 203 Не требуй постоянства от откровений, которые уже распространили свои лучи и доверили свои тайны. В Боге твоя достаточность, и ничто тебе не заменит Его. 204 Признак отсутствия у тебя подлинной любви к Богу – твое страстное желание, чтобы всегда было еще что-то, кроме Бога. А чувство одиночества и заброшенности, испытываемое тобой из-за утраты чего-то, помимо Бога, – признак отсутствия у тебя единения с Ним. 205 Всякое истинное блаженство возможно только путем созерцания Бога и приближения к Нему, а всякая Божья кара случается из-за наличия завесы («хиджаб») между Ним и человеком [возникшей по его вине]. Причина Божьей кары – наличие этой завесы, а полнота блаженства обеспечивается взглядом на лик Божий. («Кто был слеп в жизни этой, слеп будет и в будущей, и к тому же более других заблудший он» (Коран 17:72).) 206 Скорбь и хлопоты причиняются людским сердцам по причине отлучения этих сердец от созерцания воочию Господа Бога. 207 Господь Бог сполна тебя одарит, если обеспечит тебя самым необходимым из пищи и удержит от того, что может развратить тебя. 208 Пусть уменьшится то, чему ты радуешься, – и уменьшится то, о чем ты скорбишь. (То есть суфию нечего будет терять, если он откажется от земных удовольствий, к которым стремится его душа («нафс»), а значит, не будет и причин для него сожалеть по поводу утраты того, чего у него не было.) 209 Если ты не желаешь быть низложенным и удаленным, то не хватайся за власть, которая не будет для тебя постоянной. (Речь идет о земной власти, политической или экономической, утрата которой очень тяжело переносится человеком.) 210 Если начала возбуждают тебя, то результаты отбивают желания у тебя. Внешность мира прельщает тебя, а его суть тебя отталкивает. (Это изречение – продолжение предыдущего: чувство упоения от обладания властью (над людьми и т. д.) в случае ее утраты сменяется чувством горечи. Поэтому суфию следует знать об обратной стороне не только земной власти, но и остальных явлений мира.) 211 Господь Бог создал этот мир местом забот и источником печали, чтобы отбить в тебе желания к земному в нем. 212 Бог знал, что ты не принимаешь голые советы, и дал попробовать из соблазнов мира то, что облегчит тебе отказ от этого мира. 213 Полезное знание – это то знание, свет которого разливается в душе и при помощи которого снимается завеса с сердца. 214 Самое лучшее из знаний то знание, в котором содержится страх перед Богом. Знание, сочетаемое с богобоязненностью, – полезное знание. Если же нет сочетания, то это знание против тебя. 215 Когда тебя мучают упреки людей и отсутствие их расположенности к тебе, то обратись к знанию о Боге в себе. И если это знание не удовлетворит тебя, то твое несчастье от неудовлетворенности знанием в тебе о Нем гораздо хуже тех страданий, которые причиняются тебе людьми. 216 В действительности это Господь Бог руками людей обрек тебя на страдания, чтобы ты не полагался на них. И Он отбивает в тебе охоту ко всякой вещи, чтобы ничто не отвлекало тебя от Него. 217 Если ты понял, что дьявол («шайтан») не отступает от тебя, то не забывай о Том, в чьих руках твой чуб волос. («Разве не знал он, что Аллах видит? Так нет! Если он не удержится, Мы схватим его за хохол – хохол лживый, грешный» (Коран 96:14 – 16). «Воистину шайтан – враг ваш, относитесь к нему как к врагу» (Коран 35:6).) 218 Господь Бог создал дьявола врагом для тебя, чтобы посредством его загнать тебя к Себе. И Он настраивает против тебя твою душу «нафс», чтобы сделать твое обращение к Нему постоянным. |
|
|
romansun Группа: Участники Сообщений: 190 |
Добавлено: 19-10-2009 10:20 |
|
219 Тот, кто находит в себе чувство смиренности, на самом деле является высокомерным человеком, так как смиренность возникает только через отказ от высокого положения. И когда ты приписываешь себе чувство смиренности, то в действительности ты являешься надменным существом. 220 Смиренный человек не тот, кто, смиряясь, видит себя выше того, что он совершил, а напротив, смиренный человек тот, кто, смиряясь, видит себя ниже того, что он совершил. 221 Подлинное смирение возникает от созерцания Его величия и раскрытия Его качеств. Только созерцание Его качеств может освободить тебя от твоих [земных, низменных] качеств. («А кто держится за Аллаха, тот выведен уже на верный путь» (Коран 3:101).) 222 Верующий – это тот, кого воздаяние хвалы Господу Богу отвлекает от того, чтобы превозносить себя, и кого права Господа на него отвлекают от того, чтобы вспоминать свой счастливый удел. («О вы, которые уверовали! Убойтесь Бога и произносите речи благопристойные. [И тогда] благоустроит Он дела ваши и простит вам грехи ваши. А тот, Кто повинуется Аллаху и посланнику Его, достигнет успеха великого» (Коран 33:70 – 71).) 223 Любящий не тот, кто желает получить от возлюбленного компенсацию и требует что-нибудь. Настоящий любящий – это тот, кто полностью жертвует собой ради тебя, а не тот, ради которого ты не щадишь себя. 224 Если бы не было пространства людских душ, то не осуществилось бы движение «идущих» [суфиев] к Богу, так как нет [физического] расстояния между тобой и Господом Богом, чтобы покрыть его в ходе твоего путешествия, как нет и разделяющей тебя и Его пустоты, чтобы твои узы с Ним свели бы ее на нет. (В изречении говорится, что суфийский Путь к Богу – это не физический, а мистический путь, который проходит через души людей. Движение по суфийскому Пути осуществляется не за счет пересечения физических пространств, а в результате борьбы с низменной природой человеческой души, в результате нравственного совершенствования и воспитания «сердца» суфия. «Воистину создали Мы человека и ведаем о том, что нашептывает ему душа его. [Всегда Мы рядом с ним,] и более близки Мы к нему, чем вена его шейная» (Коран 50:16).) 225 Господь Бог поместил тебя между земным миром «Мулк» и царством небесным «Малакут», чтобы уведомить тебя о степени твоего величия среди Его созданий, ведь ты – тот драгоценный камень, который содержит в себе жемчужины Его сокровенных тайн. Этот мир может охватить тебя только со стороны твоего телесного бытия, но не может сделать этого с мощью твоего духовного бытия. 226 Всякое создание в мире, пока не раскрылись для него просторы сокровенных миров, замкнуто в своем окружении и ограничено своей природой. (Речь идет о человеке, находящемся в материальном, «низшем» мире («дунья») и способном только к чувственному познанию тварных явлений этого «низшего» мира. Отсутствие у него способности к мистическому постижению «невидимого» мира обрекает его на пребывание в «неподлинном» низшем мире.) 227 Пока ты не узрел Создателя, ты будешь относиться к ряду созданий, а если ты сподобишься созерцать Его, то все сотворенное будет твоим. 228 Незыблемость «избранности» («хусусийатун») не требует отсутствия свойств человеческой натуры. «Избранность» подобна сиянию солнца, которое появляется днем в небе, но не является частью самого неба. Иногда солнце Его качеств освещает ночь твоего существования, иногда Он убирает его [солнце] и возвращает тебя к пределам твоего существования [в темноте]. Таким образом, день есть прибывающее для тебя, а не что-то от тебя для тебя же. (Речь идет об «избранности» суфийских шейхов-«аулия», «святоугодников». Их святость («вилайат») совмещается с наличием у них обычных человеческих качеств.) 229 Господь Бог указывает сотворенными вещами на существование Своих имен, существованием Своих Имен Он указывает на незыблемость и вечность Своих качеств, а существованием Своих качеств Он указывает на существование Своей Сущности, так как невозможно, чтобы качество существовало само по себе, отдельно. Для «людей наития и экстаза» («ахль аль-джазб») Бог сперва раскрывает совершенство Своей Сущности, затем дает им возможность созерцать Свои качества, затем обращает их к Своим именам, а затем обращает их к созерцанию сотворенных Им вещей. А для людей, «идущих» к Нему («саликун»), Он все делает в обратной последовательности. И конечный пункт «идущих» – начало для «людей наития и экстаза», но не в буквальном смысле, и возможно, что они встречаются в Пути – одни во время восхождения, другие – во время спуска. (Речь идет о двух типах суфиев – об «одержимых», «людях наития и экстаза», «влекомых к Богу» («ахль аль-джазб») и «идущих к Богу». Суфии первого типа в состоянии транса сразу удостаиваются «видения» Сущности Бога, а затем постепенно постигают проявления божественного на более низших уровнях бытия. Представителя такого типа суфиев называют «маджзуб» – «влекомый [в трансе] к Богу». В таком состоянии «одержимые» нередко нарушали предписания шариата, что вызывало нарекания со стороны ортодоксальных верующих-мусульман. Второй, наиболее распространенный тип суфиев, – это «идущие по Пути» («саликун»), которые долго ведут борьбу с искусами своих плотских душ, усердно исполняют психофизические упражнения для духовного самоочищения, воспитания «сердец» и только после «прохождения Пути» удостаиваются созерцания Абсолюта. Как уверяют суфийские авторитеты (Ибн ‘Аджиба), в чистом виде нет ни «одержимых», ни «идущих», а есть суфии смешанного типа.) 230 Достоинство света «сердец» и сокровенных тайн [созданий] выявляется не иначе, как только в невидимом мире Божественных сущностей «Малакут», подобно тому как солнечный свет неба являет себя только в этом видимом мире «Мулк». (В изречении прямо говорится о двух мирах: «Мулк» и «Малакут». Под миром «Малакут» здесь подразумевается все, что находится за пределами видимого мира, и поэтому мир «Джабарут» не упомянут.) 231 Появление плодов покорности уже в этом мире – радостная весть для «усердствующих» [на Пути] о непременной награде на том свете. 232 Как ты можешь требовать вознаграждения за труд, который есть Его милость для тебя? Или как ты можешь требовать награду за свою правдивость, которой Он тебя одарил? 233 Есть люди, свет которых предшествует восхвалениям, поминаниям («зикр») ими Бога, и есть люди, у которых восхваления, поминания («зикр») ими Бога предшествуют их свету. Есть славящий Бога для того, чтобы его сердце осветилось, и есть славящий, чье сердце осветилось, и он стал славящим («зикр») Бога. (Речь идет о разнице между выдающимися суфиями – «уэйс», которые удостаиваются «света» (Абсолютного знания) без предварительного «прохождения Пути», и между остальными суфиями, которые могут удостоиться боговдохновенного знания только в результате «прохождения Пути к Богу».) 234 Внешние проявления восхваления, поминания («зикр») Бога не могут быть ничем, кроме как выражением внутреннего, сокровенного содержания созерцания [божественного] («шухуд») и мистического размышления. 235 Господь Бог сделал тебя свидетелем еще до того, как потребовать от тебя дать свидетельство («шахада»). Так внешние органы человека вслух высказались о божественном, а «сердца» и «сокровенные тайны» упрочились в Его единственности («ахадийа»). (В Коране говорится, что еще в «предвечные времена» («азаль»), до создания Адама и всех последующих человеческих потомств, души людей существовали, ожидая своего часа для вселения в телесную оболочку. Бог еще тогда, до начала всех времен, потребовал от этих душ засвидетельствовать, что Он – их Господь. «Как породил их потомства Господь твой из чресел детей Адама и заставил их (т. е. потомков детей Адама) свидетельствовать против самих себя, [вопросив]: «Не Господь ли Я ваш?» Отвечали они: «Да, свидетельствуем мы, [что Господь Ты наш]». Все это ради того, чтобы не говорили вы в день Судный: «Не ведали мы об этом» (Коран 7:172).) 236 Тремя дарами почтил тебя Всевышний Господь: Он сделал тебя поминающим (восхваляющим) Его, и если бы не Его милость, ты не заслуживал бы права совершать восхваление, поминание Его («зикр»); Он сделал тебя упомянутым через Него, так как Он упрочил Его отношение к тебе; и Он сделал тебя упомянутым Им, и таким образом осуществил сполна Свою милость для тебя. («А поминание Аллаха – самое главное» (Коран 29:45).) 237 Как часто случается, что долгая жизнь бывает прожита почти без пользы, а короткая жизнь – с большой пользой. Тот, кого благословил в его жизни сам Господь Бог, удостоится за короткое время таких даров Господних, которые непередаваемы словесными выражениями и невыразимы знаками. 238 Это самая большая неудача, если ты освободишься от житейских забот, а затем не обратишься к Нему, или если уменьшатся перед тобой препятствия, а ты после этого не направишься к Нему. 239 Мысль – это движение сердца через пространство преходящего и тленного мира. Мысль – светоч сердца, и если этот свет исчезнет, сердце останется во мраке. 240 Мысль бывает двоякого рода: есть мысль веры и убеждения, и есть мысль созерцания и видения. Мысль первого рода – для людей размышляющих. Мысль второго рода – для людей созерцания и интуитивного проникновения. (Речь идет о различии между религиозными учеными, обладателями экзотерического (явного) религиозного знания («захир»), и суфиями, обладателями эзотерического (тайного) знания («батын»). Мысль убеждения есть мысль религиозного ученого, который, исходя из чувственно-материальных явлений этого мира, восходит к их источнику – Богу. Мысль созерцания есть мысль суфийского шейха, который сразу исходит из Абсолюта (Бога), конечного пункта экзотерического (обычного) религиозного познания.) Выдающийся египетский суфий Ибн ‘Ата’ Аллах ал-Искандари (Александрийский) аш-Шазили (1260 – 1306 гг. х. э.) вошел в историю ислама прежде всего как автор «Книги мудростей» (Китаб аль-хикам), являющейся одним из базовых текстов суфизма, исламского мистицизма. Его творчество оказало во многом решающее влияние не только на развитие суфизма, но и на процесс формирования облика исламской культуры в целом. Маленькая по объему, представляющая собой сборник суфийских изречений, «Книга мудростей» стала предметом многочисленных комментариев . «Изречения-хикмы Ибн ‘Ата’ Аллаха чуть не стали божественными откровениями. И если бы было разрешено при исполнении молитвы – «салят» читать еще что-то, кроме аятов Корана, то этим другим были бы изречения-хикмы Ибн ‘Ата’ Аллаха» (Богослов – факих аль-Баннани) . «Эта маленькая, но прекрасная и восхитительная книга еще не переведена», – так писал о произведении Ибн ‘Ата’ Аллаха «Китаб аль-хикам» в 1950 г. профессор А. Арберри в своей книге «Суфизм», имея в виду отсутствие перевода сборника изречений Ибн ‘Ата’ Аллаха на английский язык. С тех пор дело ознакомления научной и широкой общественности с базовым текстом исламского мистицизма, каковым является «Китаб аль-хикам» Ибн ‘Ата’ Аллаха, значительно продвинулось. В 1973 г. издательство Брилль (Лейден, Голландия) выпустило «Китаб аль-хикам» на английском языке, перевод на который был осуществлен английским суфиеведом Виктором Даннером. В 1986 г. «Китаб аль-хикам» («Книга мудростей») была опубликована издательством «Восточная библиотека» (Бейрут, Ливан) на французском языке, перевод которой осуществил выдающийся исламовед и специалист по североафриканскому суфизму Поль Нвийа. И вот теперь читатель получает возможность познакомиться с суфийскими изречениями-мудростями шейха Ибн ‘Ата’ Аллаха на русском языке. Полагаю, что после выхода в свет русского перевода «Китаб аль-хикам» прозвучит немало слов как похвального, так и критического характера. И это вполне естественно. Каждый переводчик изречений Ибн ‘Ата’ Аллаха с языка оригинала, начиная работу, осознает огромную ответственность, которая ложится на него. Но настоящая причина, вызывающая во мне чувство неудовлетворенности проделанной работой, заключается в следующем. Арабский текст «Китаб аль-хикам» обладает четкой внутренней структурой, совершенством и является шедевром письменного наследия арабо-мусульманской культуры. Книга содержит сокровища целой эпохи и написана таким прекрасным классическим арабским языком, что и в филологическом отношении является одним из лучших образцов арабской словесности . Как отмечают многие специалисты, внутренняя структура этого произведения напоминает ожерелье из драгоценных камней . Шейху Ибн ‘Ата’ Аллаху удалось, используя минимум слов и особенности арабской грамматики, вложить в свои изречения максимальное количество мыслей и идей относительно суфийского гносиса, мистического познания Абсолюта (Бога). И любая попытка со стороны подвергнуть каждое изречение комментариям и интерпретации разрывает это ожерелье, разрушает мысль, развивающуюся последовательно в нескольких изречениях. И, несмотря на мое желание дать читателю возможность непосредственно прочесть только то, что написал Ибн ‘Ата’ Аллах, все же обойтись совсем без комментариев к его изречениям не удалось. Утешением служит то обстоятельство, что в комментариях я старался обратить внимание читателя на доктринальные аспекты суфизма, в рамках которых Ибн ‘Ата’ Аллах смог реализоваться как великий суфийский шейх-наставник и мыслитель. Главной, сквозной темой «Китаб аль-хикам» является «ма‘рифат» (суфийское Богопознание). Основной принцип исламского вероучения – «таухид» (единобожие) – находит в суфизме свое крайнее выражение и сформулирован в виде постулата о Единственности бытия. И процесс ознакомления читателя с текстом изречений Ибн ‘Ата’ Аллаха напоминает постоянный стук в двери его (читателя) сознания с целью довести мысли автора изречений о Том Единственном (Боге), который являлся предметом неустанного поиска в течение всей его (автора) жизни. Другой темой «Китаб аль-хикам» является тема «адаб» – религиозного благочестия, набожной учтивости и воспитанности в отношении Абсолюта (Бога). Суфизм не сводится к доктринальному учению, пусть даже мистического характера. Суфийское Богопознание – это стремление суфия к полному погружению в предмет его познания, в невидимый мир божественных сущностей. И его «адаб» является для суфия способом, которым достигается полное ощущение пребывания его «сердца» в присутствии Святости Бога. Суфийская истина есть нечто, постигаемое не путем обучения, но только через переживание, мистический и экзистенциальный опыт. Наверное, никто не выразил всю трудность определения суфизма лучше, чем крупнейший исламский теолог аль-Газали: «Я начал изучать суфийскую науку, читая книги великих суфийских шейхов, и обращался к сущности их учений. И я понял, что к Богу невозможно приблизиться путем интеллектуального размышления и рационального познания и что путь к Богу возможен только через вдохновение, мистический переход через состояние «ахвал» и нравственное перерождение» . Из вышесказанного можно заключить, что «Китаб аль-хикам» является одной из тех книг, которую следует понять «изнутри» традиционной суфийской среды, а не пытаться интерпретировать содержащиеся в ней мысли с «объективной» точки зрения, которая зачастую оказывается скрытой формой прохристианского способа осмысления религиозных проблем. Этот существенный момент, к сожалению, упускается многими исламоведами. Негативную роль сыграло активное использование многими суфиеведами термина «исламский мистицизм» применительно к суфизму. Использование этого термина в качестве рабочего понятия, возможно, имеет смысл на определенном этапе исследования такого сложного феномена, как суфизм. Но зачастую западные исламоведы черпали свои представления в христианском мистицизме. В итоге сложилась привычка в ученой среде рассматривать суфизм как чужеродное явление в исламе. Некритическое использование при анализе суфизма понятий и идей, почерпнутых в ходе исследования мистических учений совершенно другой религии, неизбежно приводило к натяжкам и курьезам. И тем более суфизм ни в прошлом, ни в настоящем не имел и не имеет ничего общего с экстравагантными и причудливыми оккультными явлениями современной культуры (общества сатанистов и т. д.). Суфизм очень отличается от мистических течений других религий. В суфизме наблюдается удивительная живучесть традиций мусульманского эзотеризма, возникших в глубинной дали первых веков ислама. Конечно, если исходить из того обстоятельства, что суфизм есть учение об имманентности божественного бытия, со сложной системой средств достижения единства с Богом в этой жизни, суфизм – мистицизм. Но признание этого обстоятельства никоим образом не должно приводить к смешению суфизма с христианским мистицизмом, а тем более с современными формами оккультизма. Многие суфиеведы оговариваются, что не следует безоговорочно принимать попытки определения суфийского гносиса самими суфиями. Эти исследователи считают, что суфии некритически превозносят свое учение, рассматривая его как «сердцевину» ислама и как его «истинное выражение». Для обоснования своих критических установок в отношении мнения суфийских авторитетов они прибегают к факту несомненного влияния на суфизм на определенном этапе идей неоплатонизма и ряда восточных учений. Но многочисленные исследования в области раннего этапа суфизма в итоге если не доказали полную несостоятельность теории заимствований, то подтвердили необходимость отказа от попыток привязки суфизма к мистическим течениям христианства и некорректности трактовок идейного наследия суфийских шейхов как набора абстрактных философских положений. Например, французский исламовед Л. Массиньон, проследив эволюцию суфийской технической терминологии, обнаружил, что «она берет начало в кораническом тексте, соответственно понятом и переосмысленном. Коран, и только Коран, считал Л. Массиньон, был отправной точкой суфийских спекуляций, а значения суфийских терминов неотделимы от самого строя и характера арабского языка… Суть того или иного суфийского термина и связанного с ним понятия следует, согласно Л. Массиньону, искать не на стороне, а в той среде, в какой они формировались и «жили». Для этого необходимо смотреть на суфийскую традицию не со стороны, а изнутри, вникнув в то мистическое переживание и мироощущение, которое стояло у истоков данного термина и понятия» . Надо полагать, что Л. Массиньон и другие сторонники признания суфизма как самобытного, возникшего и сложившегося в рамках ислама явления правы, указывая, что основы суфизма сложились в результате глубокого переосмысления истин Корана, трансформации религиозных предписаний во внутренние ценности суфиев, и, самое главное, тезис суфиев о единственности бытия (т. е. что единственной реальностью обладает только Бог) следует рассматривать как логический результат интерпретации единобожия («таухид»), основного догмата ислама. Разумеется, само понятие «тасаввуф» (суфизм) возникло по времени позднее, чем состоялось откровение Корана через Пророка Мухаммада. Но из этого не следует, что суфийский Путь как метод раскрытия мистического опыта есть позднейшее изобретение. Нам не следует относиться с предубежденностью к мнению суфиев, что Путь – «тарика» и шариат (религиозный закон) имеют своим общим источником пророчество Мухаммада, как к мнению апологетического характера. Несомненно, что выделение и оформление мистических аспектов ислама в форме суфизма происходило наряду с процессом регламентации и жесткой фиксации экзотерических аспектов ислама в форме возникновения догматико-правовых толков (мазхаб). Поэтому при решении вопроса о сущности и происхождении суфизма более плодотворным является «анализ самих суфийских трактатов, позволяющих воссоздать процесс сложения особого языка и понятийного аппарата суфизма через специфическое восприятие пророчества» . Суфийский Путь к Богу, по мнению суфиев, гарантирует человеку через реализацию «ма‘рифат» (Богопознания) спасение уже в этой жизни. Напротив, их оппоненты, суннитские богословы-традиционалисты, полагали, что исполнение верующим предписаний шариата обеспечит его спасение в загробном мире, потому что, по мнению этих богословов, концепция абсолютной трансцендентности Бога отрицает возможность сближения человека с Ним, тем |
|
|
romansun Группа: Участники Сообщений: 190 |
Добавлено: 19-10-2009 10:23 |
|
Суфийский Путь к Богу, по мнению суфиев, гарантирует человеку через реализацию «ма‘рифат» (Богопознания) спасение уже в этой жизни. Напротив, их оппоненты, суннитские богословы-традиционалисты, полагали, что исполнение верующим предписаний шариата обеспечит его спасение в загробном мире, потому что, по мнению этих богословов, концепция абсолютной трансцендентности Бога отрицает возможность сближения человека с Ним, тем более в этой жизни, на что уповали суфии. И тем не менее, несмотря на факт значительного расхождения между экзотерической («захир») и эзотерической («батын») сторонами ислама, суфизм смог трансформироваться в важную составную часть мусульманской религии и культуры. Многие богословы и факихи симпатизировали суфизму, его моральным идеалам, а значительная часть мусульманского общества в течение столетий удовлетворяла свои религиозные запросы, обращаясь к суфизму. Следует еще раз четко оговориться, что все суфии считают, что без шариата нет «тариката» (суфийского Пути к Богу). Различие между экзотерической (явной) и эзотерической (тайной) сторонами ислама кроется в различном понимании откровений Корана. В свете вышесказанного будет уместным обращение к определениям суфизма, бытовавшим в суфийских кругах. Например, знаменитому суфию аль-Джунайду приписывают следующие слова: «Тасаввуф (суфизм) – это обрекание Богом тебя на смерть от тебя самого в оживление тебя через Себя». Или: «Тасаввуф» – это твое пребывание рядом с Богом без наличия связи» . Также есть другие определения, даваемые суфиями своему учению: «Ты суфий, если ты не владеешь ничем и ничто не владеет тобой»; «Сидение с Аллахом без тревог и забот»; «Отказ от обращения к земному»; «Стук в двери к Возлюбленному (Богу) даже после изгнания из Его Святого присутствия»; «Суфии – дети в комнатах Господа» и т. д. Ибн Аджиба, один из авторов комментариев к «Китаб аль-хикам», следующим образом определял предмет суфийского Богопознания – «ма‘рифат»: «Предмет познания суфиев – божественная сущность. И постигается она как средствами рационального характера, так и методом интуитивного созерцания («шухуд»). Обычным знанием пользуются начинающие суфии-«талибун», а методом «шухуд» – суфии-«василун» (достигшие конца Пути к Богу)» . Также среди суфиев широко бытует мнение, что предметом суфийского «магрифат» является человеческая душа «нафс», сердце «калб» и дух «рух», так как подвижничество на суфийском поприще предполагает духовное очищение и моральное совершенствование, которые являются условием для успешного «прохождения» суфия по Пути к Богу. «Кто познает себя, познает и Бога». Суфии всегда отказывались рассматривать свой мистический Путь – «тарикат» как просто познавательный процесс. Для них «магрифат» является высшим пунктом веры. Как выразился некий суфий: «Кто обратится к суфизму, но не усвоит фикх (религиозный закон), тот станет зиндиком (скрытым неверующим). Кто усвоит фикх, но не усвоит суфизм, тот впадет в разврат» . Вышеприведенное рассмотрение ключевых аспектов суфизма позволит нам лучше понять личность Ибн ‘Ата’ Аллаха, автора «Китаб аль-хикам». Ибн ‘Ата’ Аллах Александрийский (полное имя – Тадж ад-дин Абу аль-Фадыл ибн Мухаммад ибн ‘Абд аль-Карим ибн ‘Ата’ Аллах ас-Сикандари), выходец из г. Александрии (Египет) родился в 1260 г. х. э. (658 г. хиджры) и умер в 1309 г. х. э. (709 г. хиджры). Он прожил в Александрии большую часть своей жизни. В это время центр культурной и интеллектуальной жизни мусульманского мира сместился в Египет, после того как Багдад, столица арабского Халифата, в 1258 году был взят штурмом татаро-монголами и разрушен. Мамлюки, бывшие рабы-гвардейцы, взяв власть в свои руки, смогли нанести поражение татаро-монголам, подавить исмаилитов, вытеснить христианских правителей из Ливана и Сирии. Мамлюки способствовали упрочению позиций суннитского «правоверия», строили общественные здания, медресе (мусульманские учебные заведения), суфийские обители – «ханаках» . Чтобы лучше понять значение произведений Ибн ‘Ата’ Аллаха, следует рассмотреть их в связи с общим расцветом суфизма в 7 веке хиджры (13 век х. э.). В это столетие окончательно сложились духовные основы ислама, которые стали фундаментальными и определяющими для этой религии. Исключительным явлением того времени стали жизнь и творчество Ибн ‘Араби (1165 – 1240 гг. х. э.), «Величайшего шейха», выдающегося суфийского мыслителя, создателя учения о единстве и единственности бытия (вахдат аль-вуджуд). Он автор классических работ по суфизму, его многотомное сочинение «Футухат аль-маккийа» (Мекканские откровения) по праву называют «энциклопедией» суфизма , а его произведение «Фусус аль-хикам» (Геммы мудростей) является шедевром мусульманского духовного наследия. Деятельность Ибн ‘Араби способствовала сведению в единое положений суфийского учения, которые разнородно кристаллизовались в трудах его предшественников – суфиев. Также в суфизме начался новый этап, связанный с возникновением суфийских братств – «тарикатов», отличающихся строгой иерархией. Каждое братство отличалось от другого особым методом Пути мистического познания его основателя-эпонима, передающимся через «силсила», непрерывную генеалогическую цепь духовной преемственности. Сам Ибн ‘Ата’ Аллах стал третьим в «силсила» шейхов братства Шазилийа, североафриканского братства – «тарикат». Эти два события – деятельность Ибн ‘Араби и стремительное распространение суфийских братств – привели к небывалому росту значения суфизма в жизни мусульманского общества того времени. Правители оказывали помощь суфийским братствам, выдавали стипендии, строили обители, а суфийские шейхи участвовали в дворцовой жизни, их посещали эмиры для бесед на мистические темы. Тем не менее полного сращения суфийских организаций с государством не произошло. Жизнь членов суфийских братств протекала в соответствии с требованиями мистического Пути, что способствовало сохранению дистанции между суфиями и «мирянами». Вот в таких исторических условиях протекала жизнь Ибн ‘Ата’ Аллаха. У него была счастливая судьба. Он смог состояться не только как шейх-наставник, но и как автор базовых текстов суфизма, которые определили облик исламского мистицизма на многие столетия. Ибн ‘Ата’ Аллах был выходцем из богословских кругов маликитского мазхаба г. Александрии. С малых лет он усердно изучал экзотерические религиозные знания: тафсиры (комментарии) Корана, хадисы, фикх и арабскую филологию. Но причиной перемены его судьбы стало основание шейхом Абу-л-Хасаном аш-Шазили (1196 – 1258 гг. х. э.) в 1227 г. в Тунисе своей обители – «завии». Братство стало называться его именем Шазилийа. Затем это братство быстро стало распространяться, и ученик шейха аш-Шазили, шейх Абу-л-‘Аббас аль-Мурси, построил в 1244 г. в г. Александрии суфийскую обитель – «завию». Он стал набирать учеников и вести пропаганду своего учения. Для братства Шазилийа была характерна высокая степень адаптации к окружающей среде. Члены братства почитали сунну Пророка Мухаммада, не отличались экстравагантным видом, носили обычную одежду и не бросали свои мирские профессии. Шейх Абу-л-Хасан аш-Шазили большее значение придавал реализации «ма‘рифат». Он требовал от своих учеников не ограничиваться аскетизмом («зухд») и не советовал им постоянно проводить время в размышлениях над текстами Ибн ‘Араби. Он был противником сугубо интеллектуальных размышлений. Для него суфийское Богопознание являлось высшим выражением веры, а не развитием чистых идей об абсолютных основаниях бытия. В 1258 году шейх Абу-л-Хасан аш-Шазили умер. Его преемником стал Абу-л-‘Аббас аль-Мурси. Ибн ‘Ата’ Аллах тогда продолжал свое обычное религиозное образование. К суфизму он относился не только холодно, но даже враждебно. Но однажды Ибн ‘Ата’ Аллах посетил кружок, где шейх Абу-л-‘Аббас аль-Мурси читал проповедь. Ибн ‘Ата’ Аллах вышел от шейха совершенно преобразившимся. Он вступил в суфийское братство, стал ревностно отстаивать «правоверие» суфизма. Об этом событии он написал в своей книге «Латаиф аль-минан» . Впоследствии Ибн ‘Ата’ Аллах перебрался в Каир, где стал крупнейшим шейхом-наставником и автором классических работ по суфизму. В духе своего братства Ибн ‘Ата’ Аллах, став суфийским шейхом, не оставил деятельность в качестве богослова – маликита. Он успешно работал в университете «Аль-Азхар» и других медресе. Одним из знаменательных событий в его жизни был диспут с Ибн Таймийей (1263 – 1328 гг. х. э.), знаменитым богословом-ханбалитом, противником идей Ибн ‘Араби и критиком суфизма. Итоги дискуссии не вполне ясны, но надо полагать, что Ибн ‘Ата’ Аллах вольно или невольно способствовал навлечению на Ибн Таймийю обвинений в антропоморфизме (ташбих), уподоблении Бога творениям. Ибн ‘Ата’ Аллах умер в 1309 г. х. э. и был погребен на кладбище в Карафату (Каир) . В течение столетий его могила была объектом паломничества. Он оставил после себя многочисленных учеников. Его преемником на посту главы братства стал шейх Дауд аль-Бахили (ум. в 1332 г. х. э.). Главным письменным трудом Ибн ‘Ата’ Аллаха является «Китаб аль-хикам» («Книга мудростей»). В этом маленьком по объему произведении упаковано множество мистических истин Пути, которые изложены в восхитительной манере отличным арабским языком в чрезвычайно коротких и лаконичных изречениях. Что касается других трудов Ибн ‘Ата’ Аллаха, то это: - - «Китаб ат-танвир фи искат ат-тадбир» (сборник дидактических рассуждений о суфийских ценностях); - - «Мифтах аль-фалах ва мисбах аль-аруах» («Ключ счастья и светильник душ»); - - «Тадж аль-‘арус аль-хави ли тазхиб ан-нуфус» («Корона невесты, содержащая средство по очищению душ»). Но особым вниманием пользуется его биографическая работа «Латаиф аль-минан», где он приводит много сведений о двух первых шейхах братства Шазилийа – шейхе Абу-л-Хасане аш-Шазили и шейхе Абу-л-‘Аббасе аль-Мурси. Также в этой работе содержится много сведений автобиографического характера. Но из всех его произведений именно «Китаб аль-хикам» привлекал наибольшее внимание почитателей его таланта. Эта книга стала предметом многочисленных комментариев (до 17), из которых можно выделить: комментарии Ибн ‘Аджибы (ум. в 1809 г. х. э.) под названием «Иказ аль-химам»; комментарии шейха ‘Абд Аллаха аш-Шаркауи под названием «Шарх аль-хикам»; два комментария Ахмада Заррука под названиями «Аль-Футухат ар-рахманийа» и «Мифтах аль-фадаил»; комментарии Ибн ‘Аббада ар-Ронда под названием «Шарх аль-хикам». Что касается названия произведения Ибн ‘Ата’ Аллаха «Китаб аль-хикам» («Книга мудростей»), то второе слово в названии – «хикам» – является множественным числом слова «хикма» (мудрость). В том, что он назвал свое произведение «Книгой мудростей», имеется глубокий смысл. Ибн ‘Ата’ Аллах не хотел предлагать читателю набор сухих теоретических положений суфийского гносиса (познания). Он хотел передать не только поучающие истины, но и непосредственное переживание невыразимого в теоретических понятиях опыта соприкосновения с божественным, с Абсолютом. Слово «мудрость» означает не только знание, но и жизненный, экзистенциальный опыт. «Китаб аль-хикам» состоит из трех частей: изречений, четырех посланий и мунаджатов – молений к Богу. Но слово «хикам» относится только к первой части. «Китаб аль-хикам» – одно из лучших образцов арабской словесности. Каждое изречение, неся определенную авторскую мысль, создает фон для демонстрации очередного элемента суфийского «ма‘рифата». И самое главное, чтение изречений в оригинале нисколько не напоминает «считку» абстрактных идей и сухих ригоризмов. Парадоксальность, спонтанность перехода от одной мысли к другой создают особое душевное состояние у читателя, рождая в его сознании новый ряд образов и ассоциаций для переосмысления привычных представлений о бытии. «Ма‘рифат» является сквозной темой этой книги. При всей причудливости авторского хода мыслей и прихотливости грамматического строя изречений в тексте доминирует основное метафизическое положение, классическое в суфизме: божественная Единственность («ахадийа») абсолютна, вечна и обладает подлинной реальностью, а вещи и явления материального мира – тленны, а потому иллюзорны, и реальность их чисто символична. Ибн Ата Аллах в изречениях интерпретирует в суфийском духе основной принцип ислама, принцип единобожия («таухид») и приходит к обоснованию метафизических представлений суфизма. Формула исламского исповедания веры («шахада») («Ла илаха илла Аллаха» (Нет богов, кроме Аллаха)) была предельно радикализирована Ибн ‘Ата’ Аллахом, в результате чего принцип единобожия («таухид») был переформулирован в принцип единственности Бога («ахадийа»), что привело к укреплению суфийских онтологических представлений его предшественников: существует только Бог. Остальное – иллюзия и фикция. Все эти идеи раскрываются в книге последовательно, в четырех условных темах: 1) увещевания и напоминания людям об их истинном предназначении – поклонении Аллаху. Эти увещевания полезны для «‘ауам», простых мирян; 2) разъяснение способов достижения чистоты намерений и деяний, освобождения от дурного и порочного. Эти знания полезны начинающим суфиям-«талибун»; 3) укрепление в мистических состояниях – «ахвал» и «стоянках-макамат». Здесь речь идет о суфиях-«саликун», идущих по Пути к Богу; 4) божественное знание «ма‘рифат», «вилайат» (святость) суфиев-«‘арифун» или «василун», достигших конца Пути к Богу, «просветленных» знанием Абсолюта. Работа над переводом «Книги мудростей» была начата в 1994 году в Хартуме, столице Республики Судан, под руководством директора Института арабского языка и исламской культуры Международного университета Африки, д-ра Аттиджани Исма‘ила аль-Джузули, замечательного знатока русского, английского и французского языков. Именно д-р Аттиджани Исма‘ил аль-Джузули является автором идеи перевода суфийских изречений Ибн ‘Ата’ Аллаха на русский язык. Он предложил свой способ передачи на русском языке смысла большей части изречений, и этой методике я следовал в ходе перевода «Книги мудростей». Он также подал идею снабдить «Книгу мудростей» словарем суфийских терминов. Я на всю жизнь сохраню благодарность д-ру Аттиджани Исма‘илу аль-Джузули, человеку высочайшей культуры, носителю исламской и европейской образованности, моему учителю, искренне и бескорыстно помогавшему мне осваивать богатства арабского языка, исламской религии и культуры. Также мне хочется выразить благодарность моим родителям, Рашиту Гиматовичу Насырову и Раузе Мавлямовне Турумтаевой, родному брату Иреку Рашитовичу Насырову, его супруге Лилии Рахметовне Насыровой, племянницам Анисе и Галие Насыровым за моральную и материальную поддержку и доценту кафедры философии Башкирского государственного университета, философу Надиру Бариевичу Хидиятову за важные советы и помощь в редактировании русского текста «Книги мудростей». Насколько удалось в русском переводе сохранить внутреннюю цельность изречений Ибн ‘Ата’ Аллаха, особенности арабской поэтической ритмики, способы парадоксально заострить мысль – об этом судить читателю. Мне хочется верить, что публикация этого базового текста суфизма на русском языке послужит стимулом для публикации на языках РФ классических суфийских текстов из письменного наследия мусульманской культуры. И. Р. Насыров |
|
|
blessyaallppl Группа: Участники Сообщений: 296 
|
Добавлено: 04-01-2010 03:06 |
|
Ассалам у алеикум дорогие Сатсанговцы, Сразу извиняюсь за сумбурный тип речи, т.к. использую родной язык раз-два в неделю уже достаточно долгое время.  Практики становится все меньше и меньше...Расскажу и я Вам про свой Ислам и о Исламe Al-Mu'minun. Тот Ислам о котором мне известно отличается непогрешимостью и совершенством(в прямом смысле). Одновременно поражая своей необъятностью и простотой. Ранее я не особо стремилась писать в этой ветке, т.к. мусульманам не советуется говорить людям того чего они не поймут, и что может вызвать возмущение и непонимание, ну и конечно же агрессию. Я и сама в принципе не много знаю но в то же время была свидетелем очень большому множеству "чудес" которые подтверждают манифест веры - La ilaha Ilallah, являясь ключем к сердцу, мечем света и семенем веры. А также свидетельством того, что нет пути праведнее чем сунна. Как и было сказано в Коране «Если ты будешь слушаться большинства обитателей земли, они сведут тебя с пути Аллаха. Они ведь только следуют предположениям и строят догадки.» 6я сура 116 аят, очень мало на Земле истинных мусульман(al-momineen)... К примеру Имам нашего времени Имам Мехди(ас) ждет появления 313 истинных мусульман, которые будут известны как воины Бадр, которые постигнут Имама(ас), сначала их будет 9 а потом 313, т.е. пока на планете не будет 313 чистейших человека, без порока, Имам нашего времени(ас) не проявится. Вот как все печально... Ну вот, теперь даже и не знаю с чего начать  Расскажу про Ахль-уль-бейт раз уж начала о аль-масумин"непогрешимих"(аль-масумиин всего 14, они же - непогрешимие из мусульман, те рождения которых никто не видел, и не засвидетельствовал смерти - кроме смерти Имама Хусейна(СА) смерть которого ДОЛЖНА была быть засвидетельствона тысячами тысяч). Кажется я уже говорила что Пророк(мир ему) говорил не раз, что после его ухода он оставит за собой thaqalayn - две прекрасные и драгоценные вещи, - Книгу Бога(Коран) и Ахль-уль-бэйт(Людей его дома), которые останутся неразделимы до конца дней. Подробнее о последних... Была в Истории такая ночь, которая называется "ночь покрывала" которая ознаменовала возникновение и состав Ахль-уль бэйт. То что ахль-уль бэйт непогрешимы в глазах Аллаха говорит сура Сонмы, аят 33 "О обитатели дома!(Ахль-уль бэйт) Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью." Слово al-Rijs - избавить от ВСЕХ типов скверны, в абсолюте, имеет огромное значение так же как и слово Tat'hiran - очистить полностью, в совершенстве, используется в Коране только раз... Этот аят был ниспослан Пророку(слвт) в доме Умма Сальмы, одной из жен его, когда он собрал под покрывалом, как приказал ему Аллах, свою дочь Фатиму(ас) и ее мужа Али(ас), и их двух детей аль-Хасана(ас) и аль-Хусейна(ас). Потом к ним подошел ангел Гавриил, спросив разрешения войти(т.к. все по-очереди просили разрешения войти) то Аллах ответил что их свет ослепит его, поэтому он не вошел, жена Мухаммада(слвт) Умма Сальма тоже испросила разрешения, но пророк ответил что она должна остатся при своем, обретя таким образом свое лучшее положение. Постараюсь рассказать больше со временем Inshallah.
|
|
|
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493
|
Добавлено: 04-01-2010 11:46 |
|
МАШАЛЛА!!! Превосходно! А что ты скажешь на это? |
|
|
blessyaallppl Группа: Участники Сообщений: 296
|
Добавлено: 04-01-2010 19:54 |
Асалам-у алейкум брат Сулейман В идеале женщины могут находится без хиджаба только в лоне семьи, т.е. там, где их красота, истинная сущность и ценность известна с рождения. В остальных местах лучше носить хиджаб, т.к. нечистые мысли могут навредить девушке-женщине и тому от кого эти мысли(намерения, помыслы) исходят. Смысл этого еще и в том, что человек(даже ребенок) будет судить о других смотря прямо в глаза, не отвлекаясь на другое. По той же причине мужчинам полагается иметь бороды. Также стоит отметить что и хиджаб для женщин и бороды для мужчин это также показатель уровня понимания ислама. Я имею в виду тех кто раньше их не носил и не имел, а потом начали практиковать. С теми кто родился в странах где хиджаб является обязательным - немного сложнее, но все же многие понимают сам смысл. К примеру лицо пророка(слвт) его дочери и внуков, их жен и детей видели очень мало людей, т.к. они были настолько необычайно красивы, что не могли выставлять это на показ. Они были примером для всех мусульман. Так же в битве при Кербеле ценность хиджаба была одним из основных вопросов. Расскажу подробнее позднее, т.к. это отдельная тема. Ну и может еще кому интересно, что хиджаб - это не платок, а это особый дресс-код. Каким образом? Во что бы ни была одета девушка, ее костюм должен отличаться от мужского (не в том смысле, что брюки носить нельзя, но брюки эти должны быть особого покроя), не слишком бросаться в глаза и, главное, скрывать все тело, кроме овала лица, кистей рук и ступней. Если остальные части, в том числе волосы, уши, шея, предплечья, спрятаны, значит, девушка носит хиджаб, как бы ни выглядела ее одежда. Это может быть, например, платье и платок или шапочка. 
|
|
|
blessyaallppl Группа: Участники Сообщений: 296
|
Добавлено: 12-07-2010 02:02 |
|
Кто попадет в Рай по Корану? 4 сура "Ан-Ниса": 122. А тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, Мы введем в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно по истинному обещанию Аллаха. Чья речь правдивее речи Аллаха? 123. Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдет для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника. 124. А те мужчины и женщины, которые совершают некоторые из праведных поступков, будучи верующими, войдут в Рай, и не будут обижены даже на величину выемки на финиковой косточке. Сура “Ат Тауба”, 9:72 “Аллах обещал верующим, и мужчинам и женщинам, райские сады, где текут ручьи, и они вечно пребудут там, а также [обещал] им прекрасные жилища в садах вечного [блаженства], а милость Аллаха превыше [всего упомянутого]. Это и есть великое преуспеяние.” Сура 2, 62 аят и 5 Сура 69 Аят: "Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабиям, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали праведные деяния, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены." Т.е. все кто жил с чистой верой в сердце и поступал праведно. Хмм... Еще, человек который много грешил тоже может попасть в Рай, только ему надо раскаяться в своем сердце до наступления Судного Дня.. Жалко, не могу найти этот аят.. Найду, - допишу
|
|
|
blessyaallppl Группа: Участники Сообщений: 296
|
Добавлено: 12-07-2010 02:12 |
|
Однажды Джалалуддин Руми (да будет доволен им Аллах) сказал: «По Божьей Милости в Рай ведут восемь дверей. Одна из этих дверей — раскаяние, дитя мое. Все другие двери иногда открыты, а иногда закрыты, но дверь раскаяния не закрывается никогда. Приди, не упускай эту возможность: дверь открыта, немедля проноси туда свои пожитки».
|
|
|
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493
|
Добавлено: 12-07-2010 09:54 |
| Машалла! |
| Страницы: 1 |
|
| Сатсанг / Истина одна - путей к ней много / Виртуальная Мечеть ! |