[ На главную ] -- [ Список участников ] -- [ Правила форума ] -- [ Зарегистрироваться ]

Самурайские традиции (Путь Воина)

  Вход на форум   логин       пароль   Забыли пароль? Регистрация
On-line:  

Раздел: 
ДАО КУРАМА / РЕЙ КИ (традиционное классическое) - Универсальная Жизненная Энергия / Самурайские традиции (Путь Воина)

Страницы: << Prev 1 2 3 Next>> ответить новая тема

Автор Сообщение

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:18
СИККОТАЙ НО ХЭЙХО

Это было любомой техникой Миямото Мусаси и его нитэнити-рю. Использовать сиккотай означает быть так близко к противнику, как лаковое покрытие. Поскольку большинство техник имеет минимальную границу применения, то, приблизившись вплотную к противнику, вы тем самым не даете ему пространства для действия.
.....

Если вы бизнесмен, откройте свой магазин как можно ближе к своему самому мощному конкуренту. Таким образом все, что он будет делать для усиления своего бизнеса, поможет и вам - его реклама станет вашей рекламой. Если бы вы находились на другом конце города, то он бы проявлял в противостоянии с вами достаточное самообладание, но теперь, когда вы совсем рядом, ваш конкурент начнет очень сильно нервничать. Это может привести к такому напряжению среди работников его компании, что она просто окажется неконкурентоспособной. Когда ваш конкурент начнет беспокоиться о вас больше, чем о своей собственной компании, его будет очень легко контролировать.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:20

СЮКОТАЙ НО ХЭЙХО

Стратегия сюкотай учит тому, что вы должны сражаться укороченным оружием, т. е. держать свое оружие чуть ближе к телу, чем обычно.

.....
Армия использует преимущество этого элемента времени, превращая свои обычные пехотные подразделения в моторизированную пехоту или перебрасывая их по воздуху. Пехотное подразделение можно также научить делать маршброски быстрее и дальше, чем обычно. Независимо от способа, подразделение получает возможность сближаться с врагом за меньшее время, чем от него ожидают.

Фирма, занимающаяся бизнесом, делает то же самое, устанавливая способ срочного пополнения товара для своих магазинов-филиалов. Затем, когда на определенный товар возникает необычайно высокий спрос, она может пополнять свои филиалы этим видом товара очень быстро. Это позволяет компании потеснить своих конкурентов.

Сюкотай но хэйхо может эффективно использоваться даже в такой простой вещи, как спор. Когда ваш оппонент раскрывает свою точку зрения, попытайтесь определить, куда ведут его аргументы и подготовьте свое опровержение заранее. В тот момент, когда он прекращает говорить, вы обрушиваете на него свой аргумент, не мешкая ни секунды. Задача состоит в том, чтобы поймать оппонента до того, как у него появится возможность мысленно переключиться с атаки на защиту.

Обычно ваш оппонент ожидает, что между побудительной причиной словами) и вашей ответной реакцией пройдет какое-то время. Сюкотай - всего лишь способ сделать это время меньшим, чем он ожидает. Очень часто этого оказывается вполне достаточно для того, чтобы обеспечить вам победу.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:22
Хёси: Выбор времени реагирования (тайминг)
Во Вселенной существует определенный ритм. Есть ритм жизни и ритм смерти. Каждое живое существо имеет свой собственный ритм. Если вы поймете это, то сможете всегда одерживать победу.

Ритм определяется многими вещами. Большой человек будет сражаться в более медленном ритме, чем маленький человек. То же самое относится и к большому оружию или большой армии. Сила и физическое состояние также являются важными факторами. Человек, который упорно тренировался, может действовать гораздо быстрее, чем тот, кто тренирован не так хорошо. Ритм также определяется духом. Этот последний фактор заслуживает более детального рассмотрения, поскольку опытный противник может попытаться скрыть подлинную силу своего духа.

В любого рода столкновениях стремитесь найти естественный ритм противника. Затем используйте хёси ("тайминг"), чтобы обратить его ритм против него же самого.

В бизнесе также существуют свои ритмы. Совет директоров, принимающий точные и быстрые решения, намного опаснее, чем тот, который тянет время и выносит окончательное решение только тогда, когда его к этому вынуждают. Армии в мирное время играют в военные игры для того, чтобы поддерживать свою командную структуру в боевой готовности. Компании также должны следовать этому примеру. Если у команды руководителей нет никакой требующей решения задачи, то такую задачу она должна создать искусственно в целях поддержания своего профессионального уровня.

Руководящая структура, отяжеленная различными департаментами и отделениями, будет действовать медленнее, чем аналогичная структура, состоящая лишь из самого необходимого. Это применимо и к армии, и к отдельному человеку. При рассмотрении истории войн становится очевидным, что битвы выигрывались за счет скорости и мобильности. Победу одерживала та армия, которая первой собирала все свои силы в одной точке. Вероятно, ярчайшим примером, иллюстрирующим вышесказанное, была Золотая Орда Чингисхана. В его армии все ездили верхом и все сражались.

Хотя большой меч рубит глубоко, маленький меч рубит быстро. Это также справедливо и по отношению к боевым кораблям, армиям и коммерческим предприятиям. Вы должны всегда тщательно изучить арену предстоящих действий и выбрать наиболее подходящее оружие. Самураи носили два меча. Длинный меч, катана, был основным оружием на поле битвы. Короткий меч, вакидзаси, использовался для ближнего боя в ограниченном пространстве. Это была хорошая система, и вы должны перенять ее.

Изучение хёси (одной из высших и интереснейших областей стратегии) - это непрекращающийся процесс. Вы должны развить в себе умение ставить себя на место противника. Забыв о себе, попытайтесь проникнуть внутрь своего врага, почувствовать биение его сердца. И, делая это, никогда не забывайте, что для того, чтобы разрушить ритм противника, вы сначала должны ему соответствовать.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:23
КАЦУРИ НО ХЭЙХО

Кацури означает, что вы побеждаете за счет изменения скорости. Вы заставляете своего противника сражаться в неестественном для него ритме. Если вы сможете это сделать, то победа будет вам обеспечена.

Поскольку все обладает своим ритмом - есть ритм атаки, есть ритм защиты, - то очень просто попасться в ловушку определенного ритма боя. Следите за этим и, когда видите, что противник на определенной скорости начинает чувствовать себя комфортно, резко меняйте ее. Ханъон но хэйхо представляет собой одну из форм этой стратегии.

Во многих случаях неожиданное замедление работает так же хорошо, как и ускорение. Если вы атакуете серией быстрых ударов, то ваш противник реагирует соответственно. Затем, когда вы неожиданно снизите скорость, он может среагировать слишком быстро и не успеет замедлить свое движение, чтобы успешно противодействовать вашей атаке.

В яматэ-рю существует ряд ката с мечами, которые прекрасно иллюстрируют стратегию изменения скорости. В каждой из этих ката атакующий приближается, делая серию из четырех шагов. Каждый из этих шагов в два раза длиннее и в два раза быстрее, чем предыдущий, - первый шаг очень медленный и маленький; на четвертом шаге атакующий просто бросается вперед. С таким постоянным ускорением намного сложнее работать, чем с продвижением вперед на определенной скорости.

Сходную стратегию можно увидеть в корю но кэн школы тэнсин-рю. В этой ката с мечом атака выполняется с ритмом "один... один... один, два... один, два, три!". Продвижение вперед с ломаным ритмом, таким, как этот, очень сильно дезориентирует врага.

В мире бизнеса вы применяете эту стратегию, постоянно варьируя давление, которое вы оказываете на своих конкурентов. Если давление постоянно то независимо от того насколько оно велико, конкурент может научиться преодолевать его. Фактически, оно может даже быть для него полезно - компании, на которую оказывается слишком слабое давление, нет стимула улучшаться. Но к постоянно изменяющемуся давлению конкуренту будет очень сложно приспособиться. Это все равно, что поднимать штангу и при этом беспорядочно то добавлять, то уменьшать ее вес. Поскольку вы единственный, кто знает, что произойдет дальше, то ваш конкурент не сможет установить твердый бюджет на рекламу, производство или на любую другую сферу деятельности предприятия.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:30
ХИТОЦУ НО ТАТИ НО ХЭЙХО

Хитоцу но тати означает "единый меч"; большинство фехтовальщиков считает эту стратегию наиглавнейшей. Эта хэйхо была изобретена Ито Итто-сай. Основателем итто-рю2. Хотя история создания хитоцу но тати хорошо известна, она стоит того, чтобы ее повторить.

Однажды ночью Иттосай медитировал в храме. Почувствовав некую неизвестную опасность, он развернулся вокруг, вынимая меч, и сделал рубящий удар вниз. За спиной оказался человек с обнаженным для атаки мечом; неизвестный был убит мгновенно. Иттосай благодаря этому событию пережил просветление и сформировал свою собственную школу, основанную на своем новом знании.

Основная стратегия состоит в том, что один удар меча служит и для атаки, и для защиты, отсюда и название "единый меч". Хитоцу но тати требует большой скорости и крепких нервов. В момент, когда ваш противник начинает наносить удар вам по голове, сделайте шаг прямо вперед и мощно выполните рубящий удар вниз. Когда ваш меч будет проходить мимо меча противника, он отбросит его в сторону и продолжит движение вниз.

Этот удар не должен выполняться как попытка отвести меч противника в сторону; вы должны стараться разрубить его меч надвое по всей длине. Это требует чрезвычайной ментальной дисциплины - именно поэтому вы нечасто увидите младшего ученика, успешно использующего эту стратегию.

Когда вы выполняете свой рубящий контрудар, ваше сознание должно быть сфокусировано на атаке противника. Если у вас появится хоть малейшее желание попытаться отразить его меч, то ваш удар станет значительно слабее. Ваш меч должен рубить вниз по совершенно прямой линии, рассекая его атаку и двигаясь дальше к цели. Если вы позволите себе смотреть на его меч или даже думать о нем, то вы неизбежно ударите по нему, а не по своему противнику, и ваш удар уйдет с правильной линии атаки. Даже если вы успешно отразите его атаку (что очень сомнительно, поскольку вы меняете цель по ходу выполнения удара), ваш удар не причинит вреда противнику. К тому же вследствие того, что большая часть энергии удара была потрачена на отражение атаки противника, ваш меч не сможет рубить достаточно эффективно.

Хитоцу но тати - это стратегия типа "все-или-ничего". Для того чтобы использовать ее успешно, вы не должны испытывать ни малейших сомнений в ее действенности. Если вы не верите в нее, то инстинктивно примете защитное положение. А это сделает ваш удар либо слишком слабым, либо слишком медленным.

Очевидно, что ваш удар должен быть сильнее и быстрее, чем удар противника. Именно по этой причине школа итто-рю и бесчисленное множество ее ответвлений уделяют огромное внимание отработке рубящих ударов. (В некоторых школах 90 процентов всей тренировки состоит из базового удара кири ороси.) Чтобы приготовиться к этой стратегии, вы должны бесконечное множество раз выполнить кири ороси тяжелым деревянным мечом, развивая скорость и силу. У вас также должен быть очень хорошо развит мусин - без этого вы не сможете среагировать с нужной скоростью.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:30

ХИТО Э МИ НО ХЭЙХО

Хито э ми означает, что вы объединяетесь с противником в "одно целое" В некоторых школах это действие называется слиянием.


Искусство дзюдзюцу очень активно использует этот принцип. Многие люди думают, что слово аи, входящее в айкидо, означает действие слияния4. Это не совсем так. Аи на самом деле означает, что две вещи встречаются, но фраза хито э ми гораздо лучше передает истинное слияние. Хито э ми можно бук-льно перевести как "действие объединения". Некоторые школы айкидо уcложняют проблему, уделяя совершенно излишнее внимание тому факту, что слово ай, "встречать", омонимично слову ай, "любить". В результате истинное значение ("слияния") утрачивается.

Спектр применения хито э ми очень широк. Даже такое простое дело, как толкание велосипеда вверх по крутому холму, становится более легким, когда вы прекращаете бороться. Просто станьте сзади, положите руки на сиденье и руль, расслабьтесь и идите вверх по склону. Инструктора (хорошие инструктора) часто используют эту стратегию при обучении. Вместо того чтобы слушать свои собственные слова, оставаясь при этом инструкторами, они учатся слушать себя, становясь на место ученика. Это называется сопереживанием.

Если вы руководящий работник из мира бизнеса, то можете делать практически то же самое. Вместо того чтобы говорить своей команде, что делать и требовать, чтобы они сделали это только потому, что вы начальник, объединитесь с ними. Вы больше не управляете, вы направляете. Преимущество такого мягкого стиля руководства в эффективности - у рабочих больше нет инстинктивной неприязни к руководящим работникам. Недостаток в медленности. Когда время имеет существенное значение, вы должны полагаться на классические методы создания условных рефлексов: суровая дисциплина и жесткий тренинг.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:33
ЭНГЭЦУ НО ХЭЙХО

Энгэцу - это техника "полной луны". И хотя физическое применение этой стратегии слишком теоретично, чтобы использовать его против кого-либо, кроме, разве что, самых неопытных противников, ее духовный подтекст заслуживает изучения. Поэтому энгэцу чаще всего используется как метод тренировки, а не как боевая техника.

Выполнение энгэцу требует, чтобы фехтовальщик принял широкую внушительную стойку и медленно водил мечом по кругу. Затем без предупреждения он неожиданно атакует из любой точки описываемого круга.

Эту стратегию не часто принимают в расчет из-за слишком большого начального движения. Конечно, новичок может смутиться, впервые столкнувшись с энгэцу, но опытный фехтовальщик будет атаковать сразу же, как только меч противника уйдет с центральной лини. Однако как способ научиться мощно атаковать под любым углом, энгэцу может быть довольно ценной. Великий стратег семнадцатого века Миямото Мусаси говорил: "Сделайте свою боевую стойку повседневным положением, а повседневное положение - боевой стойкой". Это суть энгэцу.

Ошибка новичков, пытающихся выполнить эту стратегию, обычно заключается в том, что, водя мечом по большому кругу, они на самом деле атакуют из какой-либо стандартной позиции. Новички ограничены несколькими классическими стойками, которые они изучили, но человек, в совершенстве овладевший энгэцу, свободен от этих ограничений. Вместо того чтобы рубить из восьми стандартных позиций, известных как хаппо гамаэ, он может свободно наносить удары с любой стороны.

Овладение энгэцу требует длительной практики. Вы должны овладеть 360 ударами, а не только восьмью. Вы, конечно, можете рассматривать каждый из их 360 ударов как вариант той из восьми базовых атак, начальное положение которой расположено наиболее близко на описываемом мечом круге к начальному положению этого удара, но каждый из них необходимо отработать самым тщательным образом.

В философском смысле это очень важно. Новичок при малейшей угрозе автоматически перейдет в стандартную боевую позицию вместо того, чтобы атаковать. Избегать этого вы как раз и учитесь. Вместо того чтобы использовать обычную последовательность "увидел-приготовился-атаковал", вы должны действовать на один счет. Вы видите и моментально атакуете из любого положения. Это дает вам огромное преимущество во времени.

Начальная фаза энгэцу называется асахи, "восходящее солнце". Это движение можно увидеть во многих ката. Медленно поднимая меч, осторожно разворачивайте его. В определенной точке лезвие поймает лучи солнца и отразит их в глаза противника. Когда он моргнет, мощно атакуйте.

Асахи отражает сущность энгэцу но хэйхо. Вы должны быть в состоянии атаковать в мгновение ока из любого положения. Если вы замешкаетесь, переходя в стандартную позицию, то упустите момент.

Вы должны воспринимать себя как чрезвычайно опасного человека. Сидя, стоя или лежа вы можете атаковать в любом направлении. Вверх, вниз, влево, вправо, вперед или назад - вам все равно. Способность так обращаться с мечом называется иайдзюцу.

Корабли военного флота очень часто прибегали к энгэцу. Обычно боевой корабль открывает огонь из своих орудий из положения, известного как "боевое положение". Но это требует времени, большому кораблю может понадобиться на это несколько минут. Чтобы заполнить этот промежуток, боевые корабли практикуют "стрельбу с бедра": запуск торпеды или ракеты из крейсерского положения. И хотя хорошо прицелиться не получается, зато это обеспечивает выигрыш во времени. Если корабль может начать атаку в течение десяти секунд после обнаружения неприятеля, то смятение, которое он вызовет, даст ему время принять правильное боевое положение.

Подразделения пехоты используют энгэцу, заранее программируя действия каждого бойца в ответ на атаку. Подразделение нужно научить определенной схеме действий на огонь противника с любой стороны. У каждого бойца должно быть свое место в этой схеме. И даже если боец ни в кого не попадает, летящие пули обычно заставляют атакующих искать укрытие. Это даст командиру обороняющегося подразделения время на обдумывание подходящих контрмер.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:34
ТЮСИН ДОРИ НО ХЭЙХО

Стратегия "захвата центра" имеет практически бесчисленное множество вариантов. В то время как армии могут завладеть центром поля битвы при помощи оружия, в других областях это действие носит скорее психологический, чем физический характер.

Младшие ученики, изучающие стратегию, по привычке определяют тюсин в точке, расположенной точно на полпути между собой и противником. Если вы сталкиваетесь с таким новичком, то можете легко контролировать центр с помощью духовной энергии. Неожиданно использовав киай, вы овладеете центром, духовно присутствуя в нем. И когда ваш противник инстинктивно попятится назад, неумолимо преследуйте eго - новичок обнаружит, что практически не может прекратить отступать.

Каждый человек обладает так называемым личным пространством. Это .юна радиусом примерно три фута вокруг вас. (Точный размер определяется главным образом вашей уверенностью в себе.) Если посторонний человек вторгаегся в эту зону, вы начинаете чувствовать себя неуютно.

Предположим, что ваша личная зона и личная зона противника имеют радиус три фута, и что вас разделяет расстояние в шесть футов. Просто сдвинувшись на один дюйм вперед, вы перекроете тюсин своим личным простран-вом. Если ваш дух сильнее, чем дух противника, то вы будете доминировать центре. Вместо того чтобы сконцентрироваться на контроле центра, ваш ротивник будет стараться изгнать вас из своего личного пространства. Он, скорее всего, сделает маленький шаг назад. Если вы будете готовы к этому, то легко сможете атаковать его.

Тюсин дари - это отличный способ выиграть спор. Если ваш противник "двигает солидные, логичные аргументы, подойдите к нему поближе. Посте-пенно внимане сместится с его аргументов к эмоциональной проблеме вторжения в его личое пространство. Как только он совершит переход от логики к эмоциям, он капитулирует даже перед второсортными аргументами.

В бизнесе, для того чтобы контролировать центр, вы сначала изучаете рынок, определяя, что нужно потребителю. Затем вы изучаете себя, определяя, что вы можете предложить. Вы устанавливаете центр между этими точками. Потребитель должен будет пойти на некоторые уступки, чтобы получить ваш товар; вам так же придется сделать некоторые уступки, чтобы получить деньги потребителя. Затем вы применяете тюсин дори но хэйхо.

В обычной сделке потребитель знает точно, сколько стоит продукт и каковы его собственные финансовые возможности. Чтобы использовать тюсин дори, вы убеждаете потребителя в том, что одна, а может быть и обе его концепции неверны. Существует множество способов это сделать. Независимо от способа, вы контролируете центр, тонкую линию между "покупать" и "не покупать". Если вы сделаете это деликатно, то потребитель уйдет от вас беднее, но счастливее. Если вы будете слишком на него давить, то он просто уйдет.

Существует множество ситуаций, в которых центр нужно устанавливать там, где его раньше не существовало. Хороший пример можно найти в искусстве лидерства. Хороший руководитель в самые первые мгновения своего появления твердо устанавливает границу между руководителем и руководимым, уважением и фамильярностью. И тогда он полностью господствует в этой точке. После того как он это сделает, руководство становится очень легким делом. Он начинает жестко, без тени сострадания, потому что легче сократить маай, чем увеличить. Если он начнет с фамильярных отношений, любые перемены будут восприниматься как отступление. Хороший лидер всегда ненавидит первый день и любит последний. Руководителю, который пытается начать с дружбы, не верят в первый день и не уважают в последний.

Хороший лидер должен уметь определять тюсин в зависимости от ситуации - центр на офисной вечеринке будет отличаться от центра на заседании совета директоров. Но, не зависимо от ситуации, хороший лидер никогда не теряет центр из виду и не выпускает контроль над ним из своих рук.

Доминирование над центром требует немалого мужества, поскольку вы должны открыть свой центр, чтобы контролировать центр своего противника. Отсутствие этой способности можно часто увидеть на состязаниях по каратэ.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:36
МОМИДЗИ НО ХЭЙХО

Момидзи - это красные листья клена. Нанести удар с ощущением момидзи означает мягко, как падающий осенний лист, отвести меч противника вниз и освободить центр. Это звучит просто, и сделать это тоже просто. Единственное, что вам нужно запомнить, - не надо слишком сильно стараться. Это уже будет не просто. Момидзи но хэйхо лучше всего выполнять, представляя, будто ваш меч - это большое перо; наносите удар мягко.

Короткое упражнение продемонстрирует, как это работает. Пусть ваш партнер по тренировке вытянет руку вперед параллельно полу и напряжет мышцы. Теперь попытайтесь толкнуть его руку вниз. Даже если вы попытаетесь сбить ее ударом предплечья, это будет очень сложно. Однако если вы дотронетесь до его руки мягко, как перо, ее будет несложно увести вниз. Не смотрите на его руку и не думайте о ней. Просто очень мягко толкните ее вниз кончиками пальцев. Дышите мягко и используйте силы не больше, чем с новорожденным ребенком.

Сущность этого принципа в следующем: если вы не даете своему противнику ничего такого, чему он мог бы сопротивляться, то он и не сможет сопротивляться. Если у вас возникнут трудности с этим упражнением, вспомните это и уменьшите свои усилия.

Когда вы фехтуете, то обычно используете эту стратегию в ответ на атаку. Вы уклоняетесь от удара противника, а затем легко наносите удар по его мечу. Это заставляет его клинок идти по своей траектории дальше чем нужно, что освобождает вам центр для контратаки.

В бизнесе и военных действиях у момидзи существует множество применений. Если вы будете оказывать на врага мягкое давление, то обнаружите, что воздействовать на него таким образом гораздо легче, чем применяя грубую силу. Если вы будете соприкасаться с ним очень мягко, то он может даже не замечать того, что им манипулируют, до тех пор, пока не будет слишком поздно.

Например, в споре вы можете использовать эту стратегию, не слишком сильно высказывая свое несогласие с оппонентом - чем больше ваше несогласие, тем больше его сопротивление. Спорьте в духе "Да, вы правы, но..." и ему нечему будет сопротивляться. А вы будете продолжать это делать до тех пор, пока он не согласится с вами.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:37
Минари: Внешний вид
Существует множество способов того, как стратег может использовать свой внешний вид для достижения тактического преимущества. Он может произвести впечатление человека более сильного, чем он есть на самом деле, что заставит его противника медлить; либо он может притвориться более слабым, что может втянуть противника в непродуманную атаку и заставить его использовать меньше силы, чем необходимо.

Большинство примеров, приведенных в этой главе, имеет отношение к использованию вашего внешнего вида. Первое и самое главное - ваш внешний вид имеет огромное влияние на ваш дух, что само по себе может вызвать цепную реакцию событий. Вы выглядите сильным, поэтому начинаете думать с силой. Это в свою очередь заставляет вас действовать с силой. В результате, благодаря впечатлению, будто вы являетесь чем-то большим, чем есть на самом деле, вы большего достигаете.

Второе преимущество внешнего вида заключается в его воздействии на противника. Позитивный имидж может заставить вашего противника отложить или даже совсем отказаться от своего плана атаки; самые лучшие победы - это победы, для достижения которых не приходится сражаться.

В конце концов, позитивный имидж - это обязательное качество настоящего стратега. Это признак личной дисциплины, а дисциплины у старших учеников должно быть в избытке.

И хотя вы обязаны основной упор делать на позитивном внешнем виде, иногда могут возникать ситуации, когда вам необходимо будет произвести противоположный эффект. Например, если вы хотите спровоцировать своего противника на атаку, чтобы использовать суйгэцу но хэйхо, вы должны выглядеть более слабым, чем вы есть на самом деле. Вы можете принять нужный внешний вид, выполнив с точностью до наоборот какую-либо из стратегии, приведенных в этой главе.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:38
МИНАРИ НО ХЭЙХО

Изучая минари, вы не должны рассматривать свое истинное лицо, настоящего себя; вместо этого подумайте, что видит противник, когда смотрит на вас. То, что считаете правильным внешним видом вы, не так важно, как то, что считает правильным внешним видом он.

У внешнего вида есть множество различных факторов. Одежда, внешня опрятность и оружие наиболее явные из них. Но гораздо большее значение имеет ваша стойка. Сильная стойка повсеместно воспринимается как признак сильного тела и духа. Например, известно, что уличные грабители очень часто выбирают себе жертву по манере ходьбы. Там, где один человек становится жертвой, другой может пройти в относительной безопасности, только потому что он не ходит как жертва. Действуя так, как будто на него никто никогда не нападет, он, вероятно, и на самом деле избежит нападения. Это отличное повседневное применение минари но хэйхо.

Классическое упражнение на улучшение осанки - ходьба с книгой на голове. Его практиковали многие поколения молодых девушек из благородных семей, и оно работает точно так же, как и любое другое упражнение. Старайтесь выработать прямую, военную осанку. Плечи всегда должны быть отведены назад и вниз, подбородок втянут, грудь расправлена, а спина абсолютно прямая. Вы можете усилить базовое упражнение, зажав по куску мрамора подмышками. (В кэндзюцу это легкое напряжение называется "закрыванием подмышек". Оно используется в большинстве боевых стоек.)

Бизнесмены лучше кого бы то ни было используют минари. Они знают из личного опыта, что процветающий внешний вид может быть так же важен, как и действительные прибыли. Очень многие компании выжили не потому, что были успешными, а потому, что выглядели таковыми. В любом бизнесе, если вы ведете себя так, как будто ваша компания лучшая в своей отрасли, то общественность, как правило, принимает это за чистую монету, не удосуживаясь особо проверять факты.

В бизнесе лучше всего всегда быть одетым официально. В этом случае если вы попадете на официальное собрание, то будете к нему готовы. С другой стороны, если вы попадете в неформальную обстановку, вы всегда можете спросить: "Никто не возражает, если я сниму этот чертов пиджак и галстук." Это сразу же ставит вас в положение своего парня, рабочего человека, которого босс вынуждает одевать костюм. Другими словами, вы легко можете вписаться в любую ситуацию. Но если вы начнете день небрежно одетым и попадете на официальное заседание, то вряд ли сможете как-либо выйти из положения.

В мире бизнеса правильный внешний вид - это костюм. Это такая же униформа для бизнесмена, как военный мундир для солдата. Без этой униформы всегда будет казаться, что чего-то не хватает, даже если вы будете вести себя как профессионал. Вы можете быть великолепны на своей работе, но у публики будут подсознательно возникать сомнения относительно ваших подлинных способностей. Но если вы одеты так, как ожидает публика, то она будет с гораздо большей готовностью признавать ваш авторитет. Этот психологический нюанс можно использовать для компенсации любой своей реальной слабости.

И хотя в этом правиле относительно официальной одежды существуют некоторые исключения, их не так уж много. Например, никто не воспринимает актеров всерьез, кроме разве что других актеров. То же самое относится и к любой другой сфере деятельности, участники которой носят маскарадные костюмы, а не одежду.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:40
Человек, одевающийся и действующий небрежно, очень скоро выработает небрежную стойку. Для стратега это равноценно самоубийству. Безупречный стратег никогда не расслабляется - он бдителен во всех ситуациях. Он даже спит по стойке "смирно". (Это не гипербола - проверьте свою постель, когда проснетесь утром. Покрывала не должны быть измяты.)

Чтобы противодействовать эффектам минари, вы должны научиться смотреть сквозь омотэ (поверхностное) и видеть оку (скрытое).

Самураи говорили: "Никогда не поддавайся воздействию цвета доспехов своего противника". В феодальной Японии старшие офицеры носили болег красочные доспехи, чем рядовые солдаты. И когда фехтовальщик сталкивало с противником в таких изысканных доспехах, то мог ошибочно предположить, что бойцовские качества противника соответствуют его одеянию. Промедление, возникающее в результате этого, могло быть фатальным.

Изучая противника, вы должны видеть его подлинные способности, а не кажущиеся. В армии или в бизнесе эту информацию предоставляют различные разведывательные службы. В поединке один на один вы должны быть своей собственной разведывательной службой, но правила при этом остаются теми же.

На первый взгляд противник, превосходящий вас размерами, может показаться очень опасным. Взгляните на него еще раз. Понаблюдайте за его стойкой, за тем, как он ходит. Это даст вам ценную информацию о его равновесии. Если его равновесие не очень хорошее, то он не сможет приложить сколько-нибудь значительную силу, независимо от того, насколько он силен. В качестве развлечения и упражнения можете просто посидеть в машине и понаблюдать за прохожими, идущими мимо по тротуару. Поразительно, но очень многие люди выглядят постоянно падающими: они валятся всем телом вперед и ловят себя в самый последний момент.

Затем посмотрите на одежду противника. Опрятность - это верный признак ментальной дисциплины. Стиль одежды даст вам понять, лидер он или последователь. Лидеры всегда одеваются консервативно; последователи одеваются более свободно. Последователи думают, что их одежда авангардна. На самом деле они просто копируют маленькие группы людей. Они делают это, чтобы почувствовать свою исключительность, что является первым признаком слабого духа.

И наконец, посмотрите на мышечный тонус противника. Это показатель его скорости, силы и выносливости. Если его мышечный тонус значительно выше среднего, то это тоже показатель хорошей дисциплины.

Когда вы сведете вместе все эти показатели, то получите картину, которая будет значительно отличаться от вашего первоначального впечатления.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:42
УЦУРАКАСИ НО ХЭЙХО

Эмоции заразительны - симулируя определенные чувства, вы можете заставить противника почувствовать то же самое. Как стратег, вы должны использовать это в своих интересах.

Например, вы можете выглядеть чрезвычайно напряженным. Примите глубокую и мощную стойку, а затем постепенно напрягите мышцы. Продолжайте напрягать их до тех пор, пока все ваше тело не начнет дрожать от сдерживаемой энергии. А через несколько мгновений, когда ваш противник начнет проявлять признаки такого же напряжения, внезапно расслабьтесь и плавным скользящим движением нанесите ему легкий удар. Если вы сделаете это достаточно быстро, то ваш враг будет настолько напряжен, что просто не сможет уклониться от вашей атаки. Это случай, когда вы угрожаете своему противнику потенциальной энергией.

Еще один способ использовать уцуракаси - это принять очень небрежный вид, как будто ничего серьезного не происходит. А затем, когда ваш противник расслабится, яростно атаковать.

Когда принимаете участие в соревнованиях, встретьте своего соперника за пределами площадки улыбкой и рукопожатием, дайте ему понять, что вы воспринимаете это всего лишь как игру. Затем, когда столкнетесь с ним лицом к лицу во время матча, действуйте так, как будто собираетесь убить его и съесть. Его мгновенное замешательство, вызванное попыткой переключиться со спорта на тотальную войну, на несколько секунд лишит его способности атаковать.

На собрании совета директоров корпорации вы можете использовать похожий способ, меняя свое поведение, после того как собрание будет призвано к порядку. Эта внезапная перемена может шокировать других членов совета до такой степени, что они на какое-то время застынут в своего рода ментальной неподвижности.

Уцуракаси но хэйхо можно использовать на всех уровнях, от межличностного до межнационального. В международной дипломатической практике это можно наблюдать, когда одна страна демонстрирует другой стране позицию, которая не имеет ни малейшего отношения к ее подлинной позиции. В бизнесе также не одной компании было внушено чувство ложной безопасности заявлениями типа: "Мы не конкуренты; на рынке достаточно места для нас обоих" В обоих случаях последствия обычно фатальны.

Сознание обладает инерцией. Используя уцуракаси для того, чтобы передать чувства, вы направляете сознание противника в определенное русло. Затем когда он оказывается запертым в этой модели мышления, вы быстро меняете свое поведение и атакуете.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:44
КОТИКУ НО ХЭЙХО (это уже ОКУДЕН - сркытое учение)

Котику - это высокий бамбук. Уподобляя свое тело высокому бамбуку, вы ослабляете дух своего противника.

Когда новичок вступает в бой, у него возникает очень сильная тенденция сжиматься и сутулиться. Он делает это в попытке защитить жизненно важные области своего тела. Помимо того факта, что это в очень большой степени снижает его подвижность, это еще и признак оборонительного духа. Вы должны избегать этого.

Когда сталкиваетесь с другим фехтовальщиком, выпрямитесь во весь свой рост. Вытяните свое тело вверх, как будто вас с небес тянет струна, прикрепленная к макушке вашей головы. Вытяните вверх и свой дух, перед боем вы должны выглядеть большим и внушительным. Уподобьте свое тело высокому бамбуку, возвышающемуся над лесом1.

Когда ваш противник, сжавшийся, чтобы защитить свои жизненно важные области, сравнит свой рост с вашим, он сожмется еще больше. Если он увидит, как вы стоите, выпрямившись во весь рост, то его дух ослабеет и он почувствует себя слабее вас. Вы должны постоянно акцентировать ваше превосходство, занимая боле высокие позиции и атакуя на верхнем уровне, чтобы не дать противнику поднять головы. Это сломает его дух.

Всегда есть те, кто лепечет об объединении тела и сознания. Смешно! Ваше сознание и тело всегда едины. Когда же они не едины, это означает, что вы мертвы. Для того чтобы объединить тело и сознание, не нужны эзотерические упражнения; они объединены с самого момента вашего рождения. И именно потому, что они объединены, выполняя упражнения для укрепления своего тела, вы одновременно укрепляете и свой дух. И еще, поскольку тело и сознание едины, то если вы позволите одной половине этого единства съежиться перед лицом врага, то же самое сделает и вторая половина.

Те, кто говорят о специальных упражнениях для объединения тела и сознания, так же глупы, как и те, кто утверждают, что внешний вид не важен, а имеет значение только внутреннее состояние человека. Эту философию исповедуют только слабые и неспособные. Любой, кто лично имел дело с силой, знает, что человек представляет собой единое целое - одна часть его существа оказывает влияние на все остальные. У человека, имеющего плохое физическое состояние, ментальное состояние тоже плохое. Небрежная одежда является признаком небрежного сознания, сбивчивая речь означает сбивчивое мышление.

Котику но хэйхо - это результат трудов японцев в качестве бихевиористов. Они постигали ценность этой системы тренировки на протяжении столетий непрерывных войн, и это основополагающая философия всех традиционных додзё. Инструктор понимает, что не может прямо манипулировать вашим духом. Но он знает по личному опыту, что может сформировать его посредством формирования вашего тела. В процессе укрепления тела ученика ради укрепления его духа и был открыт принцип котику.

Это не означает, что опытный стратег уделяет много времени размышлениям о том, как он выглядит - это неестественно. Просто его внешний вид всегда правилен благодаря годам дисциплинированной тренировки. С каждым годом тренировки он становится все больше и больше похожим на свой меч: прямой, твердый и отполированный. Он обращает на свой внешний вид внимания не больше, чем зеркало обращает на образ, который оно отражает. Поверхность зеркала отражает то, что находится перед ней; поверхность человека отражает то, что находится под ней.

Графическую иллюстрацию этого можно увидеть в любом додзё. Когда вы наблюдаете за смешанным занятием, вы можете заметить огромную разницу во внешнем виде старших и младших учеников. Создается впечатление, что новички постоянно теряют свою одежду - то пояс развяжется, то куртка выбьется из-под пояса. Старшие же всегда выглядят аккуратно, независимо от того, насколько энергично они занимаются2.

И поскольку старшие ученики выглядят более опрятными, то они кажутся более высокими, чем младшие ученики. Их аккуратность добавляет к их росту пару дюймов. Они стоят, выпрямившись во весь рост, и кажется, что они смотрят на новичков сверху вниз. Они не делают это напоказ; это больше похоже на то, как взрослые смотрят на детей. Котику - это уникальная стратегия, потому что, будучи частью нашей повседневной жизни, она реализуется автоматически. Через несколько лет тренировок вы обнаружите, что для того, чтобы ссутулиться, вам понадобится сознательный акт воли.

Эффекты котику настолько незамедлительны и настолько очевидны, что просто поразительно, почему люди не используют эту хэйхо. Не пожалейте времени, попробуйте провести эксперимент: сначала переоденьтесь в костюм тройку и не спеша разберитесь в своих ощущениях. Затем снова переоденьтесь в менее официальную одежду и сделайте то же самое. Вы обнаружите, что и ваше физическое состояние и ментальное будут совершенно разными. Если вы изучите реакцию людей на ваш внешний вид в обоих этих случаях, то заметите еще большую разницу. Котику использует тот факт, что большинство людей полагает, будто в дорогой раме обязательно должна быть дорогая картина. Вы используете свободную манеру поведения, сохраняете безупречную стойку и занимаете более высокое место, чтобы казаться выше, чем ваш противник, - это дает вам психологическое преимущество, поскольку с самого детства люди привыкают признавать авторитет в более высоких людях.

Вы можете очень эффективно использовать эту стратегию на соревнованиях. Когда вы подходите к черте и становитесь лицом к лицу со своим противником, выпрямитесь во весь рост и примите внушительную стойку - вытяните тело вверх и действуйте так, как будто смотрите на него сверху вниз. Вашему противнику будет казаться, что вы выше, чем он. Он также предположит, что, возможно, вы сильнее его. Даже если он гораздо лучший боец, чем вы, эта стратегия даст вам несколько секунд психологического превосходства. Если вы поспешите, то сможете выиграть матч еще до того, как ваш противник обнаружит, насколько вы слабы на самом деле.

Армия может использовать эту стратегию, создавая видимость превосходства над врагом. Заметьте, что преимущество должно быть лишь кажущимся. Конечно, гораздо лучше иметь реальный котику, но если это невозможно, то вера в собственное превосходство все же лучше, чем ничего. Во многих случаях реальность - это всего лишь состояние сознания; то, что вы представляете собой на самом деле, не так важно, как то, что думает о вас враг. Если вражеская армия увидит, что у вас якобы есть какое-то преимущество, то она будет подходить к вооруженному столкновению с вами чересчур осторожно. А это уже даст вам настоящее преимущество.

Корпорация производит впечатление процветающей, используя импозантный главный офис. Заметьте, большие компании предпочитают устраивать офисы в особняках, выстроенных на крышах высотных зданий, так называемых пентхаузах. Дорогой пентхауз ничуть не лучше, чем гораздо более дешевое помещение, расположенное в подвале, но он оказывает огромное воздействие на посетителей. Подвальный офис служит клиентам; апартаменты в пентхаузе контролируют их.

Это пример того, как западные люди используют традиционную японскую стратегию, даже не подозревая об этом. Руководящий работник может понимать преимущества внушительного фасада, но ему может понадобиться час, чтобы объяснить их. Японский же стратег просто посмотрит на небоскреб, кивнет и, произнеся: "Котику но хэйхо", одной фразой выразит суть.

Поскольку стоя, выпрямившись во весь рост, вам легче поворачиваться, то котику нужно использовать в сочетании с круговыми атаками. Вы усиливаете эффективность этих атак, заставляя своего противника сжиматься. Его плохая стойка не позволяет ему развернуться так, чтобы эффективно противодействовать вашей атаке.

Занимая развернутый фронт армией или бизнес фирмой, вы заставляете своего врага перейти в оборонительную позицию. Эта позиция представляет собой форму сжатия, что значительно ограничивает его способность маневрировать. Атакуйте круговыми движениями. В отношении армии это будет означать атаку с фланга. В бизнесе вы не должны пытаться вести прямую конкурентную борьбу лоб в лоб; измените свою рекламную стратегию, чтобы атаковать своего конкурента с другой стороны. Например, если ваш конкурент делает упор на качестве, то начните компанию под лозунгом: "Качество нашего продукта настолько очевидно, что это и обсуждать не стоит. Но вы, возможно, еще не знаете о превосходном обслуживании, которые предоставляет наша компания".

Котику - это стратегия, которая заставляет вашего противника почувствовать, что вы гораздо лучше, чем он, и в результате ослабляет его дух. Существует множество методов, как психологических, так и физических, и все они стоят того, чтобы быть детально изученными.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:47
Сутэми: Самопожертвование
Большинство людей уверено в том, что стремление выжить - это естественный инстинкт. Поэтому вы можете предположить, что ваш противник будет ожидать, что вы попытаетесь выжить в сражении. Если вы сможете подавить свое стремление выжить, то это может оказаться кратчайшим путем к победе. Очень редко человек способен атаковать путем, явно ведущим к его собственному уничтожению. Если вы будете в состоянии это сделать, то, возможно, настолько шокируете своего врага, что он без сопротивления отдаст вам победу.

СУТЭМИ НО ХЭЙХО

Стратегия самопожертвования применима в большинстве типов сражений. В основном она требует, чтобы вы были готовы получить незначительное ранение ради того, чтобы нанести тяжелое своему врагу. Ключевой фактор в любом сутэми - выносливость; вы должны быть в состоянии, получив травму, продолжать действовать достаточно хорошо, чтобы наносить урон противнику.

На соревнованиях по дзюдо ваша цель - бросить своего противника на татами. Он пытается сделать то же самое с вами, поэтому вы должны одновременно сопротивляться тому, чтобы вас бросили. В такой ситуации вы можете прибегнуть к сутэми-нагэ, "бросок самопожертвования".

Когда вы используете сутэми-нагэ, вы не бросаете своего противника; вы бросаете самого себя. Когда вы это делаете, держите своего противника таким образом, чтобы он был вынужден упасть вместе с вами. Тот факт, что вы делаете нечто настолько неожиданное и настолько противоречащее нормальной стратегии соревновательного дзюдо (бросать, а не быть брошенным), во многих случаях позволит этой технике сработать там, где другие техники никогда не сработали бы. К тому же, поскольку вы готовы к падению, а ваш противник нет, вы справитесь с ударом о татами лучше него.

Существует несколько техник дзюдо, которые попадают под общее название сутэми-нагэ. Простейшая из них состоит в том, что вы просто хватаете своего противника за рукава и бросаете самого себя назад под острым углом. Вы приземляетесь на спину, а он влетает головой в татами. (Вот почему во многих школах сутэми вадза преподают только старшим ученикам - они лучше умеют справляться с падениями. Новички часто не в состоянии среагировать достаточно быстро, чтобы безопасно уйти от этого броска.)

Сутэми очень широко используется в военных действиях. Причина этого в том, что такие войны ведутся большей частью мобилизованными из гражданского населения войсками, а эти люди недостаточно тренированы для того, чтобы быть эффективными убийцами. Но поскольку для того, чтобы умереть, никакой тренировки не требуется, то они идеально подходят для техник самопожертвования.

Когда командующий использует сутэми, он должен внимательно взвесить все факторы. Недостаточно просто нанести противнику больший урон; важно, чтобы последствия его потерь были более серьезными, чем последствия собственных потерь. Сбить два вражеских самолета ценой двух своих самолетов - это хорошая пропорция, если, конечно, вражеские военно-воздушные силы не превосходят ваши в три раза.

Ментальная подготовка является важной частью любого сутэми. Если вы будете готовы к боли, то она окажет гораздо меньшее воздействие на вас, чем если она возникнет неожиданно. Вот почему необходимо сообщать полевым командирам о предполагаемых потерях в предстоящей операции. Если генерал посылает своих полевых командиров в бой без такой информации, то тяжелые потери могут заставить их остановиться и тем самым сорвать весь план сражения.

Старшие ученики часто используют сутэми но хэйхо. Основная причина и том, что они обладают достаточной ментальной дисциплиной для того, чтобы выполнить ее успешно. Во-вторых, благодаря своему опыту они могут быстро оценить ситуацию. Это позволяет им быстро принять решение, игнорируя опасность прорываться с атакой вперед. Наконец, они были ранены достаточно много раз, чтобы потерять страх перед болью. (Отличный пример - про фессиональные игроки в футбол. Они часто играют с такими травмами, которые уложили бы обычного человека в больницу.)

Сутэми - это еще одна стратегия из разряда все-или-ничего. Если oна срабатывает, то вы побеждаете; если она не срабатывает, то вы оказываетесь в таком плохом положении, что практически ничего не можете сделать, чтобы избежать поражения. Люди, которые в состоянии применять эту стратегию, - очень опасные люди. Отставляя все мысли о личной безопасности, они думают лишь о победе. О многих великих бойцах говорили: "Единственный способ остановить его - это убить". Если же боец овладел искусством сутэми, то и убийства может оказаться недостаточно.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:48
АЙУТИ НО ХЭЙХО

Айути, "одновременный удар", технически очень прост. Когда ваш противник делает шаг вперед, чтобы нанести вам рубящий удар сверху вниз, вы делаете то же самое. Как видите, ничего особенно сложного в этой стратегии нет. Однако она требует, чтобы скулящий маленький зверек в вашей душе стал храбрым. Это может оказаться проблемой.

Айути означает прыжок вперед навстречу своей собственной смерти с одновременным убийством своего врага. Вы не просто принимаете смерть, вы жаждете ее. Существует старая история, которую часто рассказывают в додзё...

Однажды, много лет тому назад, одного мастера чайной церемонии1 вызвал на поединок бродячий фехтовальщик. Мастер чайной церемонии ничего не знал о мечах, поэтому он пошел за советом к своему другу, мастеру меча. Мастер меча выслушал его и сказал, что из-за своего социального положения мастер чайной церемонии не может отказаться от дуэли, на которой наверняка погибнет. Однако мастер меча предложил дать мастеру чайной церемонии некоторые базовые наставления, если тот приготовит ему в последний раз чай.

Мастер чайной церемонии согласился и начал свое дело. Чайная церемония - ритуал величайшей красоты, требующий глубокой концентрации. Как только мастер погрузился в этот ритуал, то забыл обо всех своих проблемах. Его тело стало расслабленным, а сознание спокойным, как глубокий водоем.

Его друг, внимательно наблюдавший за ним, неожиданно выкрикнул: "Есть! Действуй так, как действуешь сейчас. В практике нет никакой необходимости. Когда начнешь поединок, просто подними меч над головой и представь, что готовишь чай. Когда он будет атаковать, закрой глаза и мощно руби вниз. Вы оба будете мертвы, но это будет прекрасно".

На следующее утро мастер чайной церемонии сделал все так, как ему было сказано. Придя в назначенное место, он освободил свое сознание от всех мыслей о выживании и спокойно начал подвязывать рукава2. Затем он взял свой меч и спокойно устремил взгляд вдаль. Бродячий фехтовальщик, увидев его, немедленно извинился и отказался от дуэли.

Это прекрасная история, и ее пересказывали в школах фехтования на протяжении многих веков. Мастер чайной церемонии, хоть и не был тренирован в боевых искусствах, проявил основное качество опасного человека. Опасный человек готов быть раненым, ради того чтобы ранить, и готов быть убитым, ради того чтобы убить. Это часть кокоро - ментального состояния мастера фехтования. Это состояние должно быть чем-то большим, чем просто видимость, поскольку опытный противник легко может отличить реальность от видимости. Если самое важное для вас - уничтожение врага, то вы опасны. Если вы больше беспокоитесь о своей личной безопасности, а не о победе, то вы жертва.

Философия, лежащая в основе айути, сформулирована в "Хагакурэ"3. "В ситуации "или/или" без колебаний выбирай смерть". Большинству западных людей не так-то просто понять эту философию, тем более принять ее. Это то, что лишает большинство учеников какой бы то ни было надежды когда-либо стать мастерами фехтования.

Айути всегда считалась конечной стратегией во многих рю. Она требует, чтобы вы бросились со своей атакой прямо в зубы атаки противника. Вы не пытаетесь отразить его меч или уклониться от удара - вы просто концентрируетесь на том, чтобы уничтожить его. Если его дух слаб, то он отпрянет назад и окажется зарубленным; если он смел, то вы оба окажетесь зарубленными. В любом случае, он будет зарублен.

Похожее действие иногда можно наблюдать на соревновании по традиционному каратэ. Здесь вы не увидите никаких тычков и маневров, характерных для западных матчей по боксу. Два человека готовятся к бою и спокойно изучают друг друга. Когда один из них замечает суки, то сразу же атакует4. Его атака не будет сложной. Типичная атака представляет собой линейную технику, направленную вдоль центральной линии. Человек, на которого направлена эта техника, не будет пытаться уклониться от нее. Как только он почувствует движение, он начнет свою атаку, более мощную и более быструю.

В результате на какую-то долю секунды вспыхивает война нервов. Если кто-нибудь из них дрогнет, то он проиграет. Если ни один не дрогнет, то обоих унесут. В любом случае эту стратегию очень уважают бывалые мастера. (Всякий раз, когда молодые начинают слишком много блокировать и уклоняться, от этих стариков можно услышать в их адрес комментарий: "Кишка тонка".)

Обычный пример айути в бизнесе - это война цен. Опуская свои цены ниже уровня себестоимости, вы надеетесь вытеснить своего конкурента из бизнеса. Здесь опять же ключом является выносливость. Бизнесмен, который готов подобным образом поставить на карту все, что у него есть, либо одержит великую победу, либо потерпит великое поражение. Он заставляет своих более консервативных собратьев по бизнесу, готовых рисковать лишь частью своего капитала, изрядно понервничать.

Готовность умереть дает стратегу огромное преимущество в бою. Даже очень агрессивный противник, вероятно, задействует в своей атаке только 90 процентов своего духа; остальные 10 процентов беспокоятся о выживании. Когда вы овладеете айути но хэйхо, вас больше ничто не будет сдерживать - все ваше существо будет полностью отдано атаке. Помимо чисто физических преимуществ, это сломит боевой дух вашего противника. Вероятнее всего он подумает: "Выпустите меня отсюда. Этот парень ненормальный!" И как только он начнет так думать, он сразу же превратится в живой труп.


ОКУДЭН Рей Ки
Сообщений: 4162
 Добавлено: 26-11-2011 22:48
Спасибо огромное!! Замечательная по своей нужности информация. Все, к чему приходишь интуитивно, уже когда то было тщательно продумано и описано. И про внешний вид в том числе. Потрясающе, спасибо.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:53
ДАЙСЁ НО ХЭЙХО

Дайсё, "большое и маленькое", - это простое название очень важного принципа сражения. У него есть два значения. В узком смысле он означает, что вы не должны использовать техники короткого меча в ситуации длинного меча (и наоборот). В широком смысле он означает, что вы никогда не должны чрезмерно беспокоиться о мелких событиях.

До Реставрации Мэйдзи1 самураи носили два меча. Как уже объяснялось раньше, длинный меч, катана, был основным видом оружия и носился только вне помещения. Короткий меч, известный как вакидзаси, был предназначен для ближнего боя и оставался за поясом постоянно2. Сочетание этих двух видов оружия называлось дайсё.

Стратегии для катана ассоциируются с сильным и агрессивным духом. И наоборот, техники маленького меча формируют защитный дух. Поэтому многие инструктора запрещают своим ученикам использовать техники короткого меча первые десять или двадцать лет.

Стратегически, вы используете длинный меч для больших ситуаций и короткий меч для маленьких ситуаций. Большие ситуации представляют собой конфликт, в котором вашей жизни угрожает опасность - поэтому вы мыслите очень широко и вашей целью является полное уничтожение противника. В более мелких ситуациях, таких как, например, столкновение с пьяным на вечеринке, вы мыслите менее масштабно - в таком случае ситуация не стоит того, чтобы уничтожать своего противника.

Это может показаться настолько явным, что вряд ли требует объяснения. Вы можете даже удивиться, почему для чего-то настолько очевидного существует официальная стратегия. В конце концов, всем известно, что не следует убивать своего гостя только за то, что тот несколько перебрал. Ошибаетесь! Каждое сознание знает об этом; но вы не можете этого сказать о теле. Тело не-бойца - это всего лишь тело; тело воина - это точно настроенная машина. Это оружие - взведенное, заряженное и снятое с предохранителя - и ему все равно, какой человек спустит его курок. Пистолет не стреляет маленькими пулями по маленьким противникам и большими пулями по большим врагам; он стреляет одними и теми же пулями во всех. Это основная проблема действующих армий. Солдаты, пробывшие на линии фронта достаточно долго и успевшие привыкнуть к реалиям сражений, нуждаются в определенном адаптационном периоде перед их возвращением назад в общество.

Дайсё но хэйхо - это способ брать такие ситуации под контроль. Если солдат будет мыслить мелко, то он сможет ограничить свои автоматические рефлексы. Конечно, это замедляет его ответную реакцию на значительные ситуации, но это также ограничивает его реакцию на обычные незначительные ситуации. Сознательным актом воли он надевает на свой дух смирительную рубашку, чтобы жить по законам общества. Он становится убийцей, который не убивает.

В философском смысле, дайсё означает, что вы не должны путать эти две ситуации: вы должны понимать разницу между мелкими неприятностями и большой битвой. Это также означает, что вы никогда не должны чрезмерно вовлекаться в мелкие неприятности. Незначительные события никогда не должны занимать больше одного процента вашего внимания. В противном случае вы просто не заметите развития серьезной ситуации.

Человека с минимальным боевым опытом очень просто победить при помощи этой стратегии. Если вы быстро хлопнете его по носу, так чтобы только потекла кровь, то это захватит все его внимание. Это не будет смертельно опасной травмой, но она отвлечет его внимание настолько, что вы сможете делать с ним все, что посчитаете необходимым. В этом основная разница между бойцом и гражданским человеком: порань гражданского, и он испугается; порань бойца, и он станет беспощадным.

Компании различных отраслей бизнеса часто становятся жертвами этой хэйхо. Цель бизнеса - бизнес, получение прибыли. Все виды деятельности компании можно измерить этим стандартом. Связь с клиентами, отношения с персоналом и общественностью должны оказывать позитивное (измеримое количественно) воздействие на компанию. Любая, не приносящая прибыли (немедленной или долгосрочной) деятельность должна уступить место той деятельности, которая ее приносит. Сила и процветание компании должны преобладать над всем остальным. Любая компания, полностью поглощенная решением незначительных проблем, обречена на провал. Она может быть популярной, но она не будет жить долго. Из-за постоянного внимания к короткому мечу длинный меч ржавеет в ножнах.

Армия тоже может стать жертвой мелкого мышления. После высадки десанта и создания плацдарма она может потратить так много времени на консолидацию своих позиций, что у противника будет достаточно времени прийти в себя от шока вторжения. Если армия будет излишне консервативной, то она может вырыть себе такую глубокую лисью нору, что не сможет из нее выбраться. Армия должна всегда различать время для дай и время для сё. Основное назначение любой военной силы заключается в том, чтобы уничтожать врага. И во время войны каждая минута, потраченная не на решение этой задачи, потрачена впустую. Как только прозвучит сигнал к атаке, единственное правильное направление - вперед. Задержка в продвижении вперед должна рассматриваться как техника короткого меча в ситуации длинного меча.

И хотя большие стратегии более предпочтительны для духовного развития, иногда могут возникнуть ситуации, когда вы предпочтете использовать короткий меч. Например, если вы будете вынуждены сражаться с более сильным противником. Отбросьте свой длинный меч и отойдите в ограниченное пространство (группа деревьев или маленькая комната). Тогда стратегиям длинного меча вашего противника будет мешать окружающая обстановка, что даст вам преимущество.

На соревновании по каратэ, когда вы сталкиваетесь с сильным противником, старайтесь завести его в угол. Это ограничит его движения, сократит эффективность его широких техник и позволит вам лучше использовать свою скорость и мобильность.

Чтобы использовать дайсё но хэйхо в любой ситуации, просто позвольте своему духу занять все свободное пространство. Это может быть как физическим пространством (комната), так и философским (война). Если в результате ваш дух окажется большим, вы автоматически выберете большие стратегии.

Если ваш дух окажется маленьким, то вы инстинктивно будете использовать маленькие техники. В любом случае вы будете четко соответствовать ситуации.

Гость
 Добавлено: 26-11-2011 22:56
Заключение
Существуют сотни стратегий и тысячи техник - эта книга исследует лишь самые важные из них. Не пытайтесь овладеть ими всеми, просто изучите те из них, которые, как вам кажется, применимы к вашему искусству, и попытайтесь постичь их суть.

Просто уметь использовать стратегию недостаточно. Вы должны идти дальше уровня владения к уровню понимания, миновать дзюцу и постичь до или мити. И тогда вы будете не просто человеком, который использует стратегию, - вы будете стратегом.

Мир полон диванных воинов, людей, которые не понимают реальности сражения. Для того чтобы овладеть Путем Стратегии, вы должны убрать шоры цивилизации и увидеть войну такой, какой она есть. Только тогда вы сможете оценить четыре великие истины сражения:

1. Насилие - это часть жизни. Вам не должно нравиться насилие, но вы должны быть готовыми к нему.

2. Насилие причиняет боль. Даже если вы побеждаете в драке, не получив ни одного удара, костяшки ваших пальцев все равно будут болеть.

3. Длинные сражения - плохие сражения. Когда вы попадаете в ситуацию, в которой вынуждены применить насилие, лучше всего покончить с ней как можно скорее.

4. Лучше побеждать, чем проигрывать. Вы можете победить благодаря скорости или силе. Вы также можете победить превосходящей техникой. Однако все эти способы имеют физические ограничения. Как сказал один давно забытый ковбой: "Не было еще лошади, на которой нельзя было бы ездить, и не было еще ковбоя, которого нельзя было бы выбросить из седла". Насколько бы вы ни были хороши, всегда найдется кто-то, кто будет лучше. Даже если вы доберетесь до самой вершины и станете лучшим в мире, однажды вы состаритесь, и ваши сила и скорость покинут вас.

Хэйхо но мити - путь в обход этой проблемы. Это искусство сознания и духа, которые с годами становятся лишь сильнее. Хэйхо но мити не сделает вас непобедимым; оно сделает вас совершеннее. И поскольку сила сознания сохраняется намного дольше силы тела, это совершенство заменит вам скорость и силу.

И все равно останутся люди, которые, прочитав эту книгу, скажут: "Насилием ничего не решишь". Это прискорбно. Кладбища полны хороших людей, которых ввел в заблуждение этот ложный аргумент. Насилие всегда было конечным аргументом. Именно поэтому страны воюют: чтобы достичь цели, которых они не могут достичь другими средствами. Каждая нация современности существует только потому, что в свое время подняла меч и завоевала себе право на существование.

Людям приходилось воевать за привилегию жить. Тот факт, что жизнь стала восприниматься как неотъемлемое право, заставил слишком многих людей думать, что это право дается бесплатно. Жизнь бесплатна только для тех, кому повезло. Рано или поздно среднему человеку всегда приходится сражаться и проливать за нее кровь. Если вы овладеете Путем Стратегии, то, когда придет время вашей битвы, вы сможете победить.

Кроме чисто практической ценности изучения стратегии, существует еще необъяснимая притягательность воинских искусств, заставляющая людей изучать их спустя много лет после того, как необходимость в них прошла. Это таинственный аспект Пути Стратегии, нечто выходящее за рамки рационального. Некое внутреннее побуждение, врожденное качество, присущее каждому человеку. И хотя большинство людей считает это побуждение опасным для цивилизации, его следует уважать за ту роль, которую оно сыграло в превращении человечества в доминирующий вид - если бы люди никогда не воевали, род людской по-прежнему ютился бы в пещерах, дрожа от странных звуков по ночам.

Фредрик Дж. Ловрет, "Секреты японской стратегии"

Гость
 Добавлено: 05-07-2012 23:56
Каждый самурай должен помнить о смерти и делать все как в последний раз.
Если самурай помнит о смерти, значит, он готов к встрече с врагом.
Если самурай готов к встрече с врагом - он непобедим.

1. Каждый самурай достоин прихода утра. Если утро не приходит - значит, самурай еще спит.

2. Каждый самурай достоин своего обеда. Если самурая не приглашают к обеду - значит, самурай только окончил завтрак.

3. Каждый самурай должен убить своего врага. Если у самурая нет врага - значит, самурай еще не подпоясал меч.

4. Каждый самурай должен быть бдителен. Если меч самурая еще в ножнах - значит, враг хитер и ждет часа, чтобы напасть на самурая.

5. Каждый самурай верен своему начальнику. Если начальник делает харакири - самурай должен быть верен своему долгу.

6. Каждый самурай должен вырастить сына. Если жена самурая рожает дочь, значит, дочь самурая должна родить двух сыновей.

7. Каждый самурай должен владеть мечом лучше врага. Если враг не дает самураю показать свое мастерство - значит, самурай должен убить врага.

8. Каждый самурай должен отвечать за своих крестьян. Если крестьяне не помогут своему самураю - значит, у них будет другой самурай.

9. Каждый самурай должен любить свою Родину. Если самурай изменит Родине - его ждет тоска.

10. Каждый самурай должен быть храбрым. Если самурай бежит с поля боя, значит, он уводит погоню от других самураев.

11. Каждый самурай должен быть жесток к врагам и открыт для друзей. Если самурай пьет саке с врагами, значит, он желает их напоить.

12. Каждый самурай должен убить волка. Если самурай еще не убил волка, значит, храбрые самураи убили всех волков в округе.

13. Каждый самурай должен в одиночку забраться на Гору. Если никто не видел самурая на Горе, значит, самурай совершил восхождение ночью.

14. Каждый самурай при встрече с самураем должен поклониться первым. Если самурай не поклонился первым, значит, из уважения к другому самураю он предоставил ему право поклониться первым.

15. Каждый самурай сам себе самурай, если рядом нет других самураев.

16. Каждый самурай должен верить своему начальнику и императору. Если самурай им не верит, он должен логически доказать себе их правоту.

17. Жизнь самурая делится на две части: еще не самурай и уже самурай.

18. Каждый самурай должен выглядеть достойно в глазах других самураев. Если самурай не слышит возгласов одобрения, значит, жена самурая надела на него кимоно не по сезону.

19. Каждый самурай должен сам строить свое будущее. Если будущее еще не построено, значит, самурай еще не встретился со своим императором.

20. Каждый самурай должен молиться своему Богу. Если Бог не помогает самураю, значит перерывы между битвами слишком малы, чтобы Бог мог услышать молитвы своего самурая.


сайт http://friends.kz/other/1148105880-samurai-voiny-chesti.html

ОКУДЭН Рей Ки
Сообщений: 1176 		Добавлено: 26-11-2012 10:22
Сайт о самураях

Гость
 Добавлено: 18-01-2014 20:03
Посвящение в Воины

Ниже описан реальный ритуал посвящения, воссозданный по хроникам и иллюстрациям к ним одной из школ нин-дзюцу в провинции Ига в XY-XYII в., которая одновременно являлась буддийской сектой течения Сингон.

…Пламя свечи задрожало, готовое вот-вот погаснуть, что это - порыв ветра? Но двери в кумирню плотно претворены, да и бумажки, что окружают статуи Будды и божества Фудо Миё на алтаре и на которых написаны священные формулы, даже не колеблются. Нет, это не ветер. Это духи, это они не желают принять в свое лоно вновь обращенного воина.

Здесь, в пустынной кумирне на вершине горы два человека - наставник боевых искусств и его ученик испрашивают у духов. В этом священном месте учитель передал ученику магические приемы, которые позволяют приобщиться к тайному миру, откуда он может черпать неимоверную силу и мощь всей Вселенной, теперь посвященный знает и особые методы переплетения пальцев, замыкающие токи энергии внутри тела и священные формулы-мантры.

За спиной ученика долгие годы тренировок в боевых искусствах, знание сотен хитроумных методов боя и тайных методов нападения. Но этого мало - сейчас он узнал тайные знаки и формулы, благодаря которым Небо может даровать ему высшее мастерство, и теперь духи должны принять будущего воина в свое лоно.
Но, кажется, они не хотят этого делать. Свечи на алтаре - это жизнь человека, а их пламя все скудеет и скудеет, тени все ближе обступают двух человек, застывших в узком пространстве кумирни, наползают на посвящаемого, согнувшегося в молитвенном поклоне на коленях перед алтарем. Как только эти тени настигнут его, как погаснут свечи, духи отвернутся от него - он умрет.

Может быть прервать посвящение, вернуться туда, в долину, где поют ручьи и стрекочут цикады, где радость жизни наполняет каждую клеточку твоего организма? Но он уже прошел часть инициации, он уже прикоснулся к той мистической тайне, которая открыта только великим посвященным, и значит, если духи не примут его, неофита придется заколоть здесь же у алтаря узким длинным кинжалом, который всегда находится у "учителя, вводящего во врата" под рукой. А может быть он умрет сам - сколько раз бывало, когда во время церемонии по телу посвящаемого начинала пробегать дрожь, глаза расширялись от ужаса, он силился что-то сказать, но из его губ вырывались какие-то несвязные звуки.

Потом он страшно кричал, падал, и несколько раз дернувшись, затихал. Посвящаемый умирал здесь же у алтаря, и никто, даже учителя не могли сказать, что произошло. Да и кто может постичь деяния духов? Почему они принимают одних и отвергают других? Почему здесь у алтаря они делают слабого - сильным и вдруг отбирают мужество у отважных? Путь воина - это всегда путь смерти.

У того, кто вступает в мир духов, немного путей. Одному нравится то, что они даруют силу, власть, сверхъестественное могущество разума - эти становятся пленниками духов и мало кто может представить, сколь страшную плату им придется воздать им. Им кажется, что они используют силу духов, но это не так, это духи пользуются людьми, и обмануть их невозможно, они сами обманут тебя. Другие просто погибают, угасая столь стремительно, что помочь им невозможно - можно сказать, что этим еще повезло, расплата наступила быстрая и безболезненная. Но есть и третьи - они проходят сквозь мир духов, одолевают их силой того, кто стоит над ними. Эти и становятся великими воинами и мудрецами.

А пламя свеч дрожало все сильнее, тело посвящаемого начало дергаться, у губ появилась пена, кулаки судорожно сжимались и разжимались. Глаза были открыты, но, казалось, смотрели куда-то внутрь. В них был ужас перед развернувшейся бездной.

Внезапно, словно кто-то дунул на свечи - две из них погасли, а пламя третьей уменьшилось до того, что в кумирне воцарился мрак. Человек у алтаря страшно закричал и упал ничком, лицо его исказилось гримасой страдания и ужаса. "Может быть дух Фудо уже ударил его своим невидимым мечом?", - пронеслось в голове учителя. Он занес в руке короткий меч - духи явно не приняли ученика к себе, а ведь в этом и заключен мистический смысл всей церемонии инициации. И миссия учителя - решительно отказаться от недостойного ученика, и только смерть может быть единственным истинным подтверждением такого отказа. Но он все еще колебался - а вдруг духи изменят свое решение, вдруг они еще ведут ученика по пути мучений, боли и страданий, испытывают его страстями и искушают богатством. И тогда удар его меча окажется вопреки решению духов, а значит и он сам умрет. Но две свечи были уже мертвы, а третья готова была вот-вот угаснуть, унеся с собой остатки жизни ученика. Жаль, в учении он был лучшим, всегда казался терпеливым и мужественным. Может быть именно поэтому духи устроили ему такое страшное испытание? Кто не знает, что за маской мужества и силы может крыться мелкая душонка себялюба, труса и предателя.

Но всё, время истекло, кажется, пора приводить приговор духов в исполнение. Истинный наставник должен быть безжалостным к своим ученикам, и быть может это - высшая форма проявления любви. Слабые, жестокие и себялюбивые не нужны боевым искусствам, они лишь принесут вред другим людям. Наставник занес клинок над шеей скорчившегося ничком ученика. Воин велик именно тем, что всё делает вовремя. Он знает, когда надо жить и когда надо умереть, и меч учителя сейчас опустится на шею ученика. Жестокость равная любви…

А может быть духи потребуют, чтобы вслед за учеником последовал и сам учитель, ведь это его ошибка - привести неподготовленного человека на посвящение в воины. И тогда наставник, воспитавший немало блестящих бойцов, не раздумывая, вскроет себе живот.
Но внезапно лицо ученика приобрело выражение решимости и мужества, оно стало жестким, страх ушел из его сердца. Он боролся, он не хотел поддаваться даже всесильным духам! Его тело выпрямилось и он вновь стал на колени, но теперь в молитвенном наклоне головы была видна воля истинного воина. И вновь по кумирне пробежал странный ветерок и… все три свечи запылали! Стало нестерпимо жарко и яркий, невероятно яркий свет озарил старые стены. Он шел отовсюду - от мшистого пола, от закопченного Будды на алтаре, он струился от головы ученика. Уже не первый раз старый учитель видел это превращение, этот духовный свет, и всякий раз ему становилось страшно и торжественно одновременно - к этому привыкнуть было невозможно.
На лице посвященного блуждала странная улыбка, полная блаженства и покоя.
В мир пришел новый Воин.

(Текст взят из книги "Дзэн самурая", А.А.Маслов)

Гость
 Добавлено: 17-12-2015 13:13
Миямото Мусаси. Книга Пяти Колец

Если будет желание прочтите книгу она не большая, но очень информативная, для тех кто увлекается

Кендо и Дзен

Путь меча -- это моральный кодекс самурая, вдохновленный
конфуцианской философией, которая сформировала систему
Токугавы, вместе с национальной японской религией Синто.
Самураи Японии от Камакура до Муромати изучали аскетическую
практику Дзен, которая шла рука об руку с искусством войны. В
Дзен нет сложностей, он направлен к постижению сути вещей.
Здесь нет церемоний, нет поучений: восприятие Дзен
исключительно личностно. Самосовершенствование в Дзен не
предполагает изменения поведения, но ведет к осознанию природы
обычной жизни. Конечная точка -- это начало, и наибольшая
добродетель -- простота. Секретная техника школы Кендо Итто-рю
-- "аи учи" -- предполагает нанесение удара противнику в
момент, когда он атакует тебя. Здесь важны абсолютная
точность... и полное отсутствие гнева. Воин обязан обращаться
с противником как с дорогим гостем. .........

ГО РИН НО СЕ

Я в течение многих лет практиковался в Пути Стратегии,
называемом мною "Ни Тэн Ити Рю", и сейчас впервые задумал
изложить мой опыт на бумаге. (Иероглиф, означающий "Путь",
имеет два прочтения: "мичи" и "до" -- эквивалент китайского
"дао". "До" охватывает всю жизнь воина, указывает на его
преданность мечу, определяет место бойца в конфуциански
окрашенной бюрократической системе Токугавы. Шире "до"
понимается как путь космоса. Это не просто комплекс этических
норм для художника или монаха, но следы Бога, указующего
дорогу. "Стратегия" -- "хейхо" -- также слово китайского
происхождения. "Хей" означает "солдат", "хо" -- метод, форма.
Здесь и далее в скобках будут приводиться примечания
переводчика.) В первые десять дней Десятого месяца двадцатого
года Канэй (1645) я поднялся на гору Ивато в Хиго, на Кюсю,
чтобы помолиться Небу. ("Тэн" -- "Небо", означает религию
Синто. Иероглиф "Синто" состоит из двух знаков: "ками" --
"Бог, Дух" и "мичи" -- "путь". Синто -- Древняя религия
японцев. В ней почитаются прабожества -- предки императорской
фамилии, а также существует множество различных святых и
божеств, покровительствующих ремеслам, материалам, процессам
производства.) Я хочу помолиться Кан-Нон (богине милосердия в
буддизме) и склонить колени перед Буддой. Я воин из провинции
Харима, Синмен Мусаси-но-Ками Фудзивара-но-Генсин. Мне
шестьдесят шесть лет. С самой молодости мое сердце прикипело к
Пути Боя. Тринадцати лет от роду я вступил в свою первую
схватку и побил некоего Ариму Кихея, последователя стратегии
школы при синтоистском храме. Когда мне исполнилось
шестнадцать, я победил еще одного способного бойца -- Тадасиму
Акияма. В возрасте двадцати одного года я отправился в столицу
и дрался там с различными мастерами клинка, ни разу не потерпев
поражения.

Гость
 Добавлено: 07-01-2016 16:42
Есть такое понятие - Бусидо - "Путь воина". Так в древней Японии называли свод правил и установлений, регламентирующих поведение и повседневную жизнь самураев.

Один из самых авторитетных трактатов посвящённый Бусидо – "Хагакурэ".
В самом его начале есть изречение: "Я постиг, что Путь Самурая - это смерть".
"Хагакурэ" - это практическое и духовное руководство воина, представляющее собой собрание комментариев самурая Ямамото Цунэтомо. Оно провозглашает бусидо, как «Путь умирания» , или «жизнь так, как будто ты уже мёртв» . То есть самурай должен быть готов умереть в любой момент.


Мое примечание: а вот, что помогло мне выжить. В кой-то момент я весь изменился и мои мозги просто начали соображать по другому и неожиданно, все вмиг вокруг поменялось и стало восприниматься как игра. Я достаточно часто умирал и смерти я не боюсь, и буду делать так как никогда не делал. (толи мое Высшее переформатировало мое сознание, толи то, что я в РейКи, толи то, что я с Богом - но скорее всего ВСЁ вместе). Все чувства как-то обостряются, реакция например и сила, за две секунды я укладывал двух мужиков на землю услышав свист приближающегося снаряда.
Всегда помня о смерти, самурай освобождался таким образом от страха перед смертью и обретал состояние психики «Здесь и Сейчас» - делал все правильно, без ложных мыслей исправить все когда-нибудь потом. Это относится не только к битвам, но и мирной жизни.

Настраивая свое сердце на смерть, самурай идет в битву, совершает отважные и величественные поступки и покрывает свое имя славой.

Как никогда я теперь это понимаю и чувствую «Здесь и Сейчас»

Моя любимая учитель - это ОПЫТ!!!

ОКУДЭН Рей Ки
Сообщений: 4162
 Добавлено: 05-11-2019 11:15
Стоит понимать, что история правления самураев насчитывает порядка 600 лет, - официальное становление военного класса в качестве правителей Японии произошло в 12-м веке, а возвращение императору его полномочий только в девятнадцатом. Очень интересна не только военная история Японии, но и "инсайдерская" информация, вроде семейных наставлений лидеров кланов самураев своим детям/сподвижникам, своеобразных нравоучений, начавших бурно распространяться в Средние века и заложивших основы для последующего формирования бусидо. Из самых известных это: "Суждения в 99 статьях" Такэда Нобусигэ, "21 правило" Ходзё Соун, а также наставления его сына - Ходзё Удзицуна, "17 статей" Асакура Тосикагэ.

Такэда Нобусигэ ( 1525 — 10 сентября 1561) — самурай, живший в Японии периода Сэнгоку, младший брат Такэды Сингэна. Предполагалось, что он станет главой рода Такэда и унаследует его земли, но восставший Сингэн при поддержке большинства самураев провинции Каи и самого Нобусигэ захватил власть и изгнал их отца, Такэду Нобутору. Такэда Нобусигэ впоследствии стал одним из генералов рода Такэда. Помимо воинских достижений он также известен своим сочинением под названием «Суждения в девяносто девяти статьях», написанным в 1558 году в стиле камбун. Сочинение предназначалось для его сына. «Суждения в девяносто девяти статьях» были включены в Коёгункан как часть духовного наследия рода Такэда. Такэда Нобусигэ погиб 10 сентября 1561 года в сражении при Каванакадзима c Уэсуги Кэнсином.




Такэда Нобусигэ

Суждения в девяносто девяти статьях

Никогда не предавай господина. В Беседах и рассуждениях сказано: «Следуй Дао даже когда торопишься. Следуй Дао даже в опасности». Далее сказано: «Отдавай всего себя на службе господину».

На поле брани ни показывай ни малейшего признака трусости. В У-цзы сказано: «Тот, кто хочет спасти свою жизнь, потеряет ее. Тот, кто готов отдать свою жизнь, сохранит ее».

Внимательно наблюдай за своими поступками и не позволяй себе небрежности. В Ши-цзи сказано: «Если правитель поступает справедливо, его слуги хорошо исполняют свои обязанности, даже если он не отдает приказаний. Но если правитель поступает несправедливо, то даже если он будет отдавать приказания, им не последуют».

Отдавай все свои силы постижению боевых искусств. В Сянь люэ сказано: «У хорошего полководца нет плохих воинов».

Никогда и ни при каких обстоятельствах не лги. Божественные прорицания гласят: «Даже если правда не будет вознаграждена сразу же, в конце концов она найдет милосердие божеств и Будды». Однако, в сражении разве не следует поступать сообразно положению? В Сунь-цзы сказано: «Избегай силы врага, наноси удар там, где он слаб».

Не допускай ни малейшей непочтительности к родителям. В Беседах и рассуждениях сказано: «Всеми силами служи своим родителям».

Не относись легкомысленно к братьям. В Истории Поздней Ханъ сказано: «Братья — это твои правая и левая руки».

Не распространяйся о своих недостатках. В Око сказано: «Как только человек произносит одно-един-ственное слово, о нем можно узнать все».

Не позволяй себе быть грубым ни с кем. Тем более вежливым нужно быть со священнослужителями и женщинами, детьми, нищими и стариками. В Ли цзи (Книга законов) сказано: «Вежливый человек всегда в безопасности, грубый же окажется в беде».

Очень важно неустанно совершенствоваться в боевых искусствах. В Беседах и рассуждениях сказано: «Изучение порочного принесет только вред».

Не пренебрегай Учением. В Беседах и рассуждениях сказано: «Учиться и не размышлять - значит остаться в темноте. Размышлять и не учиться - опасно».

Не забывай о том, как следует держать себя. В Беседах и рассуждениях сказано: «Когда Учитель вошел в храм предков Чжоу, он спрашивал обо всем».

Не предавайся излишествам и соблюдай меру в удовольствиях. В Ши-цзи сказано: «Когда пиршество в полном разгаре, наступает смущение. Когда удовольствие достигает пика, появляется скорбь». В Цзо-чжу-ань (Комментарий Цзо) сказано: «Сладкая жизнь подобна отравленному вину». А в Беседах и рассуждениях говорится: «Почитай добродетель так же, как ты любишь красивую женщину».

Во всех делах, больших и малых, исполняй волю господина. В Беседах и рассуждениях» сказано: «Вода принимает форму сосуда, в котором находится, круглый он или квадратный».

Не проси у господина даров и земель. В Цзо-чжу-ань сказано: «Вознаграждение без заслуг — это несправедливый дар, навлекающий бедствие».

Никогда не жалуйся и не распускай слухов. В Беседах и рассуждениях сказано: «Не будь льстецом, если ты беден, и не будь высокомерным и надменным, если ты богат».

Не пренебрегай упреками в свою сторону.

Относись к своим вассалам с сочувствием. В Санъ люэ сказано: «Использовать людей — это подобно тому, как пользуешься своими руками и ногами».

Если вассал заболел, навести его и прояви беспокойство, даже если это доставит тебе неудобства. В Чжунь чань сказано: «Заботься о воинах точно так же, как заботишься о том, чтобы утолить свою жажду».

Не забывай о подвигах своего слуги. В Сань люэ сказано: «Если к добру и злу относятся одинаково, достойные слуги утратят интерес».

Не пренебрегай упреками в свою сторону. Древние говорили: «Хорошее лекарство горько на вкус, но излечивает от болезни. Искренние слова неприятны для ушей, но они исправляют поведение». Кроме того, в Книге истории сказано: «Если саженец подвязать, дерево вырастет прямым. Если правитель следует увещеваниям, он станет совершенномудрым».

Если верные вассалы из-за каких-то непредвиденных обстоятельств оказались в затруднительном положении, господин должен помочь им. Древняя пословица гласит: «Если хочешь прожить в каком-то месте год, посади пять зерен. Если хочешь прожить десять лет, посади деревья. Если намереваешься прожить долгую жизнь, поддерживай своих вассалов».

Не входи и не выходи из дворца через задние ворота. Древняя пословица гласит: «Отец и сын не сидят в одном ряду, мужчины и женщины не сидят вместе».

Человек, от которого отвернулись друзья, должен стремиться к гуманности. В Беседах и рассуждениях сказано: «Не отступай от Пути гуманности даже тогда, когда принимаешь пищу».

Когда тебя спрашивают о чем-то, не отвечай грубостью. В Беседах и рассуждениях сказано: «Когда общаешься с друзьями, разве не должны твои слова быть искренними?»

Не будь ленивым в исполнении повседневных обязанностей. В Беседах и рассуждениях сказано: «Если после совершенствования в добродетели у тебя остались силы, посвяти их учению».

Приходя на службу, первым делом следуй туда, где собрались твои товарищи, а затем отойди. Человек должен хорошо понимать, где ему надлежит быть. Древние говорили: «Не думай, что твои друзья будут относиться к тебе по-прежнему, если ты не встречаешься с ними три дня. Тем более это касается благородного мужа».

Как бы ни был ты с кем-нибудь близок, не следует сплетничать с ним о пустяках. Древние говорили: «Трижды подумай, прежде чем произнести слово; девять раз подумай, прежде чем действовать».

Совершенствуйся в дзэнской медитации. Древние говорили: «В дзэн нет никакой особенной тайны. Дзэн просто разрешает вопрос о жизни и смерти».

Не говори без всяких оснований людям из других кланов об ошибках, допущенных в твоем клане. Пословица гласит: «Хорошие вести не покидают ворот, плохие разносятся на тысячу миль».

Когда бы ты ни возвращался домой, пошли вперед гонца, извещающего о твоем прибытии. Если явишься домой неожиданно и увидишь нерадивых слуг, будешь вынужден упрекнуть их. Если же начать заниматься всеми пустяками, разве им будет конец? В Беседах и рассуждениях сказано: «Приговаривать к смерти, не наставив прежде, что правильно, а что неправильно — преступление».

Как бы ни был господин несправедлив с человеком, тот не должен чувствовать обиду. В Сяо-цзин (Канон сыновней почтительности) сказано: «Как бы ни думал ты, что господин не вправе занимать свой пост, но слуга обязан исполнять долг слуги». Также говорят: «Тот, кто охотится на оленя, не любуется горами». Кроме того, сказано: «Слуга не судит вышестоящего».

Что касается наказаний слуг: если проступок незначителен, достаточно ограничиться упреком. За тяжелое же преступление надлежит приговаривать к смерти. Цзян Ши говорил: «Если хочешь, чтобы почка не распускалась, остается воспользоваться топором».

Примечание: Если к смерти приговаривают за незначительные преступления, то разве люди не утратят присутствия духа? В Люй-ши чунь-цю (Весны и Осени господина Люя) сказано: «Если закон слишком суров, его не будут слушать. Если запретов слишком много, их невозможно осуществить».

Не накладывай на крестьян дополнительных к установленным ранее повинностей. В Чжунь чанъ сказано: «Если наверху притеснение, внизу возникает возмущение. Если людей жестоко угнетают, смертным приговорам не будет конца, и люди истребят друг друга».

Раздавать награды, большие они или маленькие/ нужно сразу же. В Сянь люэ сказано: «Награждая за заслуги, не упускай время».

Использовать людей следует в соответствии с их способностями и талантами. Древние говорили: «Хороший плотник не выбросит кусок дерева. Хороший полководец не откажется от воина».

Всегда содержи в порядке и готовности свои доспехи. Древние говорили: «Даже башня в девять этажей начинается с фундамента».

Направляясь к полю битвы, ни на один день не оставайся позади командующего. Древние говорили: «Больно слышать гонг, приказывающий отступать. Радостно слышать гонг, приказывающий идти вперед».

Хорошо ухаживай за своей лошадью. В Беседах и рассуждениях сказано: «Собаки охраняют человека, лошадь трудится вместо него. Эти животные служат человеку добрую службу».

Когда встречаешься с врагом, наноси удар в незащищенное место. Древние говорили: «Тот, кто часто побеждает врага, делает это не с помощью армии». Еще сказано: «В традициях нашего клана — бросаться на врага на полном скаку, не давая ему передохнуть».

Во время сражения не преследуй врага слишком долго. В Сыма фа (Законы Сыма) сказано: «Преследуя врага, не нарушай рядов. Ибо тогда внесешь сумятицу в войска, утратишь порядок в строю и потеряешь людей и лошадей».

Если видишь, что одерживаешь победу, лучше со всеми имеющимися силами ринуться на врага, не давая ему собраться. Если враг не разбит полностью, у него есть шанс нанести встречный удар. В Сань люэ сказано: «Атака подобна порыву ветра».

Не рассуждай о численности и силе врага перед другими. В Сань люэ сказано: «Не позволяй своим воинам говорить о достоинствах врага».

Пусть твои воины не поносят врага. Древняя пословица гласит: «Разбуди пчелу, и она набросится на тебя с яростью дракона».

Когда приближается битва, будь груб со своими людьми. Они будут кипеть от гнева и станут сражаться с еще большей храбростью. В Сыма фа сказано: «Если имеешь дело со слабым и немощным человеком, обращайся с ним, как с водой. Если же имеешь дело с сильным и могущественным человеком, обращайся с ним, как с огнем».

Никогда не показывай собственной слабости, даже в присутствии любящих тебя родственников и вассалов. В Сань люэ сказано: «Когда человек теряет мужество, слуги и воины перестают уважать его».

Не увлекайся обманными маневрами. Древние говорили: «Желая слишком многого, в конце концов не получишь ничего. Зачем же далеко уходить от естественного?» Более того, в Беседах и рассуждениях сказано: «Избыток так же вреден, как и недостаток».

Если хочешь неожиданно напасть на врага, избегай главных дорог и ищи маленькие тропинки. И затем атакуй. Древняя пословица гласит: «Если тебя легко заметить, иди обходными путями. Если тебя не видно, поднимай всю армию сразу».

Не лучше ли не стремиться к обладанию вещами и притвориться слепым? В Биянъ-лу сказано: «Даже если тебе что-то понравилось, лучше обойтись без этого».

Не сражайся за все подряд. В Беседах и рассуждениях сказано: «Благородный муж не вступает в соперничество. Если он сделает так, чем же это отличается от состязаний в стрельбе из лука?»

Умей хорошо различать добро и зло. В Сань люэ сказано: «Если на один добрый поступок не обратят внимания, все перестанут совершать добро. Если один злой поступок похвалят, все вернутся ко злу».

Когда в лагерь привезли провиант, распредели его поровну между всеми. В Сань люэ сказано: «Когда одному великому полководцу прошлого прислали в дар вино, он приказал вылить его в реку. Потом, стоя ниже по течению, он пил вместе со всеми воинами».

Не совершая усилий, будет сложно возвыситься в этом мире. В Лао-цзы сказано: «Даже путь в тысячу ли начинается с первого шага».

Как бы ни были убедительны твои доводы, не настаивай на своем перед тем, кто выше тебя. Пословица гласит: «Если говоришь много слов, понесешь урон».

Не теряй себя из-за одной ошибки. Главное — не утратить впоследствии присутствия духа. В Беседах и рассуждениях сказано: «Совершив ошибку, не бойся исправить ее». Далее говорится: «Совершить ошибку и не исправить ее — вот подлинная ошибка».

Не относись презрительно к старшим, независимо от их положения. В Беседах и рассуждениях сказано: «Почитай старших, как если бы они были твоими родителями».

Не имей дела с порочными людьми. В Ши-цзи сказано: «Если не знаешь, каков человек, узнай, кто его друзья». Еще говорится: «Не следует сближаться только с высшими, или только с низшими. Певчая птица, порхающая с цветка на цветок, источает аромат, не знакомясь с ними».

Не сомневайся в людях без конца. В Синь люэ сказано: «Медлительность — это настоящее бедствие для армии».

Не осуждай ошибки других. Древняя мудрость гласит: «Давай другим то, что нравится тебе самому».

Не таи в сердце злобу. В Чжунь чань сказано: «Если злобный человек занимает пост командующего, все его воины до последнего человека передерутся между собой».

Когда тебе приказывает явиться господин, не медли ни секунды. В Беседах и рассуждениях сказано: «Когда Учителя вызывал правитель, он выходил из дома не дожидаясь, когда подадут повозку».

Никогда не выдавай секреты другим, касаются ли они военных дел или чего-то еще. В Книге Перемен сказано: «Если не хранить тайну, навлечешь на себя беду». А в Ши-цзи говорится: «Дела свершаются бла годаря секретности. Просочившиеся же наружу слова ничего не стоят».

Почитай божеств и Будду. Сказано: «Если следуешь природе Будды, обретешь новые силы. Тот же, кто побеждает других с помощью зла, в конце концов получит то, что заслуживает».

Если армия твоего союзника на грани поражения, ударь с десятикратной силой. В Гу-лян чжуань сказано: «Тот, кто умело выбирает стратегию, не сражается. Тот, кто отважно сражается, не погибает».

Всегда держи меч острым, и никогда не носи хоть чуть-чуть затупленный. Сказано: «Тупой меч не разрубит кости».

Никогда не говори перед другими ни о еде, ни о торговле. Древняя мудрость гласит: «Металл проверяется огнем. Человек проверяется тем, что он говорит».

Даже если ты с кем-нибудь очень близок, хорошо подумай, прежде чем обратиться к нему с просьбой. Древние говорили: «Жаждущий еще одной чаши вина потеряет полную лодку рыбы».

Не осуждай беспричинно человека в присутствии других. В Чжанъ-го цэ (Планы Сражающихся Царств) сказано: «Восхваляй достоинства другого человека, но не говори о его недостатках».

Даже если враг многочисленен, атакуй его, если он пренебрег обороной. Кроме того, тщательно все взвесь прежде, чем напасть на хорошо укрепленного врага, даже если он малочисленен. В Сунь-цзы сказано: «Не атакуй внушительный лагерь врага и не пытайся захватить его флаг при хорошо организованной атаке. Если хочешь одолеть такого противника, вспомни о змее с горы Чаншань. Когда ее ударяют по голове, она выставляет вперед хвост, а когда ударяют по хвосту, она выставляет вперед голову. Если же нанести удар посередине, впереди окажутся и хвост, и голова. Вот как следует нападать на такого врага».

Не делай никаких дел с неохотой и апатией. Мэн-цзы говорил: «Каждый, если он искренен и настойчив, может стать Шунем».

Все вышесказанное не следует беспечно передавать другим. Считайте это моим прощальным словом к вам. Пять, помноженное на два, даст десять, а пять, сложенное с двумя, даст семь. Эта тайная устная традиция дома Сингэна.

Эйроку ганнэн (1558) Апрель
Главам клана Такэда Самасукэ Нобусигэ.
«Знатен человек или низок по происхождению, но если он хотя бы раз не поставил на карту свою жизнь, у него есть повод устыдиться.»

Гость
 Добавлено: 07-11-2019 15:49
Каждому времени свойственен кодекс или свод законов следуя которому легче будет выживать или преодолевать уроки собственно для чего мы и тут

Как можно к примеру воспевать институт семьи новому покалению ? он был хорош для выживания в нашем времени для них новые задачи новые цели новые пути достижения

ОКУДЭН Рей Ки
Сообщений: 4162
 Добавлено: 08-11-2019 08:49
Здесь описаны принципы Воина-Правителя. Действующего воина.
Это было и будет всегда.
Честь и достоинство никто не отменял..
Воины Духа - также чтут такие принципы. Даже более остальных Воинов..

Институт семьи тут не причем

Мастер Пути, Мастер РЕЙКИ
Сообщений: 7769
 Добавлено: 05-11-2021 12:22
Отношение к смерти

Самурай должен жить так, как будто он уже умер.
Не только накануне битвы или поединка, когда надо готовиться к смерти, но и в повседневной жизни. И даже более того. Когда у самурая есть выбор умирать или не умирать, то лучше ему умереть.

Бусидо напоминает самураю: независимо то того, высокого люди рождения или низкого, богаты или бедны, стары или молоды, умудрены жизнью или неопытны, - всех их роднит то, что они умрут. Мы точно знаем, что когда-нибудь умрем, но все равно живем, будто день смерти никогда не наступит. Зная, что умрем, мы в то же время думаем, что все остальные умрут раньше нас, и что мы уйдем последними. Смерть кажется далекой. Но она пугает, когда с ней сталкиваешься лицом к лицу. Это понятно не только японцу и не только самураю.

Путь смурая лежит через духовное пространство, где каждодневно переживается смерть. Он должен размышлять о том, в каком месте может подстерегать его смерть, представлять, какая смерть наиболее достойна, укреплять в себе мысль о неизбежности смерти. Внушая себе мысль, что ты уже умер, ты делаешь свое дело и исполняешь свой воинский долг.

Для самурая почетная смерть – вспороть себе живот и в тот же момент получить от друга удар мечом, отсекающий голову. Сэпуку – смерть ради посмертной чести, ради славы доброго имени и почитания потомками. Как еще ускользнуть от позора, с которым нестерпимо жить? Для самурая сэппуку – универсальный выход. Ведь для него смерть бесполезна, если другие люди думают о тебе плохо. Совершив сэппуку, самурай уверен, что о нем уже никто не подумает плохо.

Когда ты стоишь перед необходимостью выбрать жизнь или смерть, то достигаешь ли ты своей цели или нет, уже не важно, - утверждает кодекс бусидо. Именно поэтому Сайго Такамори не стремился к победе, а только к посмертной самурайской славе. Накануне битвы, исход которой был предрешен, Сайго играл со своими соратниками в го, шутил, вместе с другими смертниками пел песни и сочинял стихи. Главное для него было – доказать, что самурай умирает с достоинством и отвагой, «не оставить потомкам причин для стыда». Это тот способ изменить смысл смерти, часто воспринимаемой как только физическое явление, и придать ей духовное значение – через принцип добродетели. Если в физическом пространстве человек бессилен против смерти, то в духовном он способен ее победить.

Готовность к смерти для самурая - лишь идеал. Ни резня в Эдо, ни сражение последних сторонников Сайго Такамори на склонах горы Сирояма не означали, что все, кого долг должен был подвигнуть к последней битве, участвовали в ней. В Эдо часть «верных вассалов» выпала из истории, отказавшись от участия в мести. А перед битвой на горе Сирояма часть сторонников Сайго, не жалевших умирать, были отпущены по домам. Идеал эти факты вовсе не принижают, поскольку он остается образцом, призывом к честной жизни и к мужеству.
Месть и победа, долг и честь

Месть для самурая ценна сама по себе.
При этом она беспричинна и порой почти необъяснима - как случайная вспышка гнева. Самурай мог зарубить простолюдина за нескромный взгляд. И даже самурая низшего ранга (в особенности из сельской местности) можно было зарубить на месте, рискуя лишь тем, что придется дать властям убедительное объяснение, показывающее, что поведение убитого было непочтительным.

Большие дискуссии в японском обществе вызвала упомянутая выше история, произошедшая в Эдо, когда «верные вассалы» ворвались во дворец обидчика своего хозяина, изрубили охрану и обезглавили его самого. А потом были принуждены почетной смерти – сэпуку. Никто в Японии толком не знает и знать не хочет, что же это была за обида, чтобы за нее положить невинные жизни слуг обидчика и отдать свои?

Бусидо рекомендует: даже если поражение кажется неизбежным, мсти. Ни мудрость, ни опыт не имеют к этому никакого отношения. Настоящий мужчина не думает о победе или поражении. Он безрассудно бросается вперед – навстречу неизбежной смерти. Поступая так, ты очнешься от своих грез, - говорит бусидо. Если же речь все-таки заходит и о победе, то для самурая этическая цена победы не существует. Главное – победить, а там пусть говорят все, что угодно. Воина могут обозвать собакой или зверем; главное для него – победа. Сначала выигрывай, сражайся потом – гласит один из принципов бусидо.

Бусидо видит воинскую доблесть скорее в том, чтобы принять смерть за своего господина, нежели чем в том, чтобы сокрушить врага. Людям с расчетливыми сердцами не достает чувства долга. А тот, кто не имеет чувства долга, не уважает себя. Так бусидо осуждает излишнюю расчетливость, которая скрывает неготовность к исполнению своего долга и ищет благовидные предлоги, чтобы отложить должный поступок или вовсе пренебречь им.

С иной точки зрения, в рамках того же бусидо победа и поражение – это вопрос временных обстоятельств. Чтобы избежать позора, нужно избрать иной путь – смерть. Этика самурая – в безрассудстве, в жизни данным моментом, за которым внезапно может наступить смерть. Продуманной и подготовленной резне в Эдо противопоставляют внезапно вспыхнувшую резню в Нагасаки, когда самураи перебили друг друга, сразу схватившись за мечи - только потому, что одного из них случайно забрызгали грязью. От самурая требуется действовать, повинуясь требованиям момента. Когда наступает момент, нет времени для раздумий. Воин – это человек, который все делает быстро. Путь самурая – это прямой путь, не допускающий промедления. Главное – действовать сразу. Если человек проявит решимость, он может сдвинуть небо и землю по своему желанию. Уже тем, что человек отказывается отступить, он приобретает силу двух человек. Думай только о цели, и для тебя не будет невозможного.

Долг самурая демонстрируется его мгновенной реакцией. Поистине, - говорят принципы бусидо, - нет ничего, кроме единственной задачи текущего момента. Вся жизнь человека – это последовательность отдельных моментов, перетекающих друг в друга. Если человек полностью осознает текущий момент, больше ему ничего делать не нужно и не к чему больше стремиться.
Противоположностью этим мыслям о месте и безрассудстве служит позиция, близкая к буддийским ценностям.

Быть одержимым мыслью о победе – это недуг.
Тот же, что и одержимость мыслью о насилии.
Желание избавиться от недуга также может перерасти в недуг. Естественное состояние сознания то, где уничтожаются все недуги. Тогда ты можешь смешиваться с недугами, но не имеешь их (не пускаешь в себя). Если вы сознаете, что держите меч, когда его держите, вы не можете ровно направлять лезвие меча. Настоящее мастерство естественно, оно – часть жизни, повседневность.

Естественное состояние сознания – одно и то же с мечом или без меча. Именно поэтому долг выше, чем победа. Победа хороша, когда она следует за должным. Но и поражение не позорно, если оно следует за должным действием. Противник всегда может оказаться сильнее. Долг может состоять в том, чтобы принять неизбежное поражение, но не отступиться от своих принципов, не уступить врагу.

Мастер Пути, Мастер РЕЙКИ
Сообщений: 7769
 Добавлено: 05-11-2021 12:23

ПРИТЧА

Великий японский воитель Нобунага решил однажды атаковать врага, который десятикратно превосходил числом его солдат. Он знал, что победит, но солдаты его уверены не были.

В дороге он остановился у синтоистского храма и сказал:
- Когда я выйду из храма, то брошу монету. Выпадет герб – мы победим, выпадет цифра – проиграем сражение.

Нобунага вошел в храм и стал безмолвно молиться. Затем, выйдя из храма, бросил монету. Выпал герб. Солдаты так неистово ринулись в бой, что легко одолели врага.

- Ничего не изменить, когда действует рука судьбы, - сказал ему адъютант после сражения.

- Верно, не изменить, - подтвердил Нобунага, показывая ему поддельную монету с гербами на обеих сторонах. ХИТОЦУ НО ТАТИ НО ХЭЙХО

Хитоцу но тати означает "единый меч"; большинство фехтовальщиков считает эту стратегию наиглавнейшей. Эта хэйхо была изобретена Ито Итто-сай. Основателем итто-рю2. Хотя история создания хитоцу но тати хорошо известна, она стоит того, чтобы ее повторить.

Однажды ночью Иттосай медитировал в храме. Почувствовав некую неизвестную опасность, он развернулся вокруг, вынимая меч, и сделал рубящий удар вниз. За спиной оказался человек с обнаженным для атаки мечом; неизвестный был убит мгновенно. Иттосай благодаря этому событию пережил просветление и сформировал свою собственную школу, основанную на своем новом знании.

Основная стратегия состоит в том, что один удар меча служит и для атаки, и для защиты, отсюда и название "единый меч". Хитоцу но тати требует большой скорости и крепких нервов. В момент, когда ваш противник начинает наносить удар вам по голове, сделайте шаг прямо вперед и мощно выполните рубящий удар вниз. Когда ваш меч будет проходить мимо меча противника, он отбросит его в сторону и продолжит движение вниз.

Этот удар не должен выполняться как попытка отвести меч противника в сторону; вы должны стараться разрубить его меч надвое по всей длине. Это требует чрезвычайной ментальной дисциплины - именно поэтому вы нечасто увидите младшего ученика, успешно использующего эту стратегию.

Когда вы выполняете свой рубящий контрудар, ваше сознание должно быть сфокусировано на атаке противника. Если у вас появится хоть малейшее желание попытаться отразить его меч, то ваш удар станет значительно слабее. Ваш меч должен рубить вниз по совершенно прямой линии, рассекая его атаку и двигаясь дальше к цели. Если вы позволите себе смотреть на его меч или даже думать о нем, то вы неизбежно ударите по нему, а не по своему противнику, и ваш удар уйдет с правильной линии атаки. Даже если вы успешно отразите его атаку (что очень сомнительно, поскольку вы меняете цель по ходу выполнения удара), ваш удар не причинит вреда противнику. К тому же вследствие того, что большая часть энергии удара была потрачена на отражение атаки противника, ваш меч не сможет рубить достаточно эффективно.

Хитоцу но тати - это стратегия типа "все-или-ничего". Для того чтобы использовать ее успешно, вы не должны испытывать ни малейших сомнений в ее действенности. Если вы не верите в нее, то инстинктивно примете защитное положение. А это сделает ваш удар либо слишком слабым, либо слишком медленным.

Очевидно, что ваш удар должен быть сильнее и быстрее, чем удар противника. Именно по этой причине школа итто-рю и бесчисленное множество ее ответвлений уделяют огромное внимание отработке рубящих ударов. (В некоторых школах 90 процентов всей тренировки состоит из базового удара кири ороси.) Чтобы приготовиться к этой стратегии, вы должны бесконечное множество раз выполнить кири ороси тяжелым деревянным мечом, развивая скорость и силу. У вас также должен быть очень хорошо развит мусин - без этого вы не сможете среагировать с нужной скоростью.

Мастер Пути, Мастер РЕЙКИ
Сообщений: 7769
 Добавлено: 05-11-2021 12:23
ХИТО Э МИ НО ХЭЙХО

Хито э ми означает, что вы объединяетесь с противником в "одно целое" В некоторых школах это действие называется слиянием.


Искусство дзюдзюцу очень активно использует этот принцип. Многие люди думают, что слово аи, входящее в айкидо, означает действие слияния4. Это не совсем так. Аи на самом деле означает, что две вещи встречаются, но фраза хито э ми гораздо лучше передает истинное слияние. Хито э ми можно бук-льно перевести как "действие объединения". Некоторые школы айкидо уcложняют проблему, уделяя совершенно излишнее внимание тому факту, что слово ай, "встречать", омонимично слову ай, "любить". В результате истинное значение ("слияния") утрачивается.

Спектр применения хито э ми очень широк. Даже такое простое дело, как толкание велосипеда вверх по крутому холму, становится более легким, когда вы прекращаете бороться. Просто станьте сзади, положите руки на сиденье и руль, расслабьтесь и идите вверх по склону. Инструктора (хорошие инструктора) часто используют эту стратегию при обучении. Вместо того чтобы слушать свои собственные слова, оставаясь при этом инструкторами, они учатся слушать себя, становясь на место ученика. Это называется сопереживанием.

Если вы руководящий работник из мира бизнеса, то можете делать практически то же самое. Вместо того чтобы говорить своей команде, что делать и требовать, чтобы они сделали это только потому, что вы начальник, объединитесь с ними. Вы больше не управляете, вы направляете. Преимущество такого мягкого стиля руководства в эффективности - у рабочих больше нет инстинктивной неприязни к руководящим работникам. Недостаток в медленности. Когда время имеет существенное значение, вы должны полагаться на классические методы создания условных рефлексов: суровая дисциплина и жесткий тренинг.

Страницы: << Prev 1 2 3 Next>> ответить новая тема
Раздел: 
ДАО КУРАМА / РЕЙ КИ (традиционное классическое) - Универсальная Жизненная Энергия / Самурайские традиции (Путь Воина)

KXK.RU