Джей Мата Ди!

Раздел:  --== Все разделы ==-- ------------------------------------------------------------- Вахта Клиника холистической медицины Истина одна - путей к ней много PREMA YOGA ! Сидхи! Сатья Саи Баба Общий и Творческий раздел КАЛЕНДАРЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ Школа выживания Ведическая Русь Век Истины Воины Света, Каббала, Учение Толтеков Храм всех вселенных. Помощь и кооперация. Разное Сатсанг / Разное / Джей Мата Ди!

Страницы: << Prev 1 2 3 4 5  ...... 16 17 18 19 Next>>

Автор	Сообщение
Strannik Группа: Незарегистрированные пользователи Сообщений: 656	Добавлено: 08-04-2012 11:32
	Предлагаю вашему вниманию интервью с автором сайта «Мир Великой Богини Матери» — Shico Tan-ом. Сайт посвящен почитанию Великой Богини в древних народных традициях, как главного и единственного объекта религиозного поклонения. Интересный, информативный ресурс. В интервью сохранена орфография автора, который слово Женщина всегда пишет с большой буквы. ИНТЕРВЬЮ В МИРЕ БОГИНИ Каковы основные черты архетипа Великой Богини Матери? В частности, психологические черты Богинь? Будущее имеет до-олгое прошлое! Основная черта, конечно же, Материнская забота о детях. Но проявляется она не только в порождении живых существ и их обеспечении всем необходимым для жизни. Материнская любовь Богини выражается также и в том, чтобы принять в Свое Лоно все умершее от Ее руки, чтобы возродить его к новой жизни. Как замечает Роберт Грейвс, «любит Богиня... чтобы погубить, а губит, чтобы оживить» («Белая Богиня»). Таким образом, говоря об архетипе Великой Богини, мы можем выделить в нем два аспекта, часто называемых «светлым» и «темным». Сама Богиня как Личность — полное собрание противоположностей, но все они не противоречат одно другому, а дополняют друг друга. Лето и зима, радость и горе, жизнь и смерть — ничто не бывает одно без другого, ибо для гармонии и равновесия необходимы оба аспекта Великой Богини. По этой причине психологические черты большинства Богинь — различных ипостасей Великой Матери — резко отличаются одна от другой. Нам довольно трудно представить себе, что ласковая блистательная Жива и жестокая мрачная Марена — это одна и та же Личность, но это именно так. Какие существуют основные женские архетипы? В чем различия между психологическими типами, характеризуемые различными богинями? Как эти типы выражены в современных женщинах? Если говорить о древнейшем архетипическом образе Женщины в человеческом обществе, то можно выделить два основных момента, основанных на «догматике» первой, Матриархальной религии: Богиня-Женщина-Мать и Богиня-Женщина-Повелительница. В Матриархальном обществе понятия Богини и Женщины вообще были неотделимы одно от другого. Поэтому для первых людей немыслимо, например, было бы рассматривать Женщину как «жену», «наложницу» или «рабыню». Великая Богиня, выражающая Себя в Природе, а наиболее полно — как мыслящая Личность — в Женщине, дает жизнь всему сущему, и потому вправе властвовать над всем, что Она порождает. Если же вести речь о Богинях в более поздних, патриархальных языческих верованиях, то психологических типов здесь гораздо больше. Однако, тут следует сделать скидку и на изменение мужского взгляда на Женщину при новом порядке. Например, универсальный культ Великой Богини Матриархата был исключительно оргиастическим, поскольку в Матриархальном обществе отсутствовал институт брака: Женщина была вольна Сама избирать Себе любовников или избавляться от них, и эта прерогатива принадлежала исключительно Ей. Напротив, в языческих верованиях возникают культы Богинь-Покровительниц брака и семьи, в которой, как правило, главой является уже муж. Большинство языческих Богинь уже не является самодостаточными фигурами — в основном Они подчинены богам-мужьям. Больше того, ряд патриархальных языческих мифологий, переписывая историю заново, выводит образ Богини, разделившейся в Самой Себе на враждующие стороны (например, в вавилонских сказаниях острую взаимную неприязнь испытывают Богини Иштар и Эрешкигаль, в греческих — Гера преследует Ио, и т. д.). На мой взгляд, эти психологические типы в современных Женщинах выражаются по трем основным направлениям, не считая множества промежуточных и смешанных. В порядке возрастания их можно обозначить как Жена, Охотница и Госпожа. Отличительные черты Жены — прежде всего покорность желаниям и власти мужа, тихий и скромный характер, зачастую ограниченный кругозор, сосредоточенность исключительно на домашних делах и семейных хлопотах; это приблизительно образы славянской Лады, скандинавской Фригг, греческой Гестии, римской Весты, китайских Бися Юаньцзюнь и Данай Фужэнь, египетской Месхенет и других. Охотница — независима в суждениях и поведении, более всего полагается на собственное мнение и не терпит посягательства на Свою свободу. В семье не привыкла к безропотному подчинению мужу и всегда хочет оставаться на высоте. Она чувственна, остроумна, редко поддается депрессиям. Таковы греческие Артемида и Афина, скандинавская Фрейя, римская Венера, кельтская Дану, фригийская Кибела, египетская Менхит, италийская Рейтия, славянская Сурица и другие. Госпожа — само название говорит за себя: эта Женщина добилась власти над мужчиной и всех связанных с этим благ. По типу Она наиболее близка к образу Великой Богини, Чей авторитет во всех делах неоспорим и Чьи распоряжения не обсуждаются, а выполняются — быстро и наилучшим образом. Она покоряет не столько физическим воздействием, сколько одним взглядом и/или жестом, Ее Женскому магнетизму невозможно противиться. Чаще всего Она весьма образованна, умна и блистает в обществе, но в Ее характере преобладает «темная» сторона; такой тип схож с образами финикийской Танит, греческих Гекаты и Кирки, славянской Марены, скандинавских Хель и Валькирий, индийской Кали, ацтекской Коатликуэ, японской Идзанами-О-Микото, кельтской Морриган и других. Что такое почитание Богини Матери в наше время? Прежде всего это почитание Женского Начала как правящего и главенствующего. В ряде случаев поклонение Богине у мужчин происходит даже безсознательно, на генетическом уровне, выражаясь в преклонении перед Женщинами в разной форме — почтительном обращении, произведениях искусств и т. д. Однако в таких случаях можно с уверенностью сказать, что именно Богиня является источником их вдохновения и Ее влияние является определяющим фактором в их поведении. Женщины, благодаря своей врожденной интуитивности, ощущают Ее присутствие в жизни намного острее: большинство Ведьм, практикующих магические ритуалы, гораздо чаще обращаются за помощью именно к Богине или (чаще всего в России) к Богородице Деве Марии. В современных неоязыческих традициях Великая Мать занимает очень видное место, Ее важная роль в возникновении мироздания и управлении им признается практически всеми языческими и магическими общинами. Что несет мужчинам возрастающая активность женщин? Стоит ли им ее бояться? Мужчины бывают разные, и некоторые из них в самом деле боятся возрастающей в наши дни активности Женщин. Но опасность эта лишь кажущаяся. В этой ситуации мужчинам нечего терять, кроме своей неуемной гордыни. Матриархат в человеческом обществе изначален и естественен, как сама Природа; патриархальная же цивилизация — это по сути попытка изменить мир грубым вмешательством в его естественные законы, что в конечном счете, как мы наблюдаем в наши дни, привело человечество к грани вымирания: множатся экологические катастрофы, разрастаются масштабы военных действий и т. д. В конце концов, развитие современной цивилизации может осуществляться только по двум путям — возвращение к Матриархату или всеобщая гибель. Остается только надеяться, что мы окажемся достаточно мудрыми, чтобы «из двух зол выбрать меньшее», на деле являющееся благом. В чем предназначение Женщины на Земле? Каждая Женщина вправе только Сама решать, в чем Ее предназначение на Земле. Но существует идеальный вариант, замечательно выраженный в словах Канта: «Удел Женщины — владычествовать», — ибо по природе Своей Женщина есть земное воплощение Вечной Владычицы, о чем говорят Тантрические тексты: «Все Они — Высшие Богини, [достойные] поклонения» (Кулачудамани-тантра 3.53). Женщина, не понимающая истинного смысла Своего существования на Земле, не только многое теряет в жизни, губит Свой Женский потенциал и не достигает вершины счастья, но еще и сознательно слагает с Себя законные полномочия, по праву рождения врученные Ей Великой Богиней. Цитировать
Strannik Группа: Незарегистрированные пользователи Сообщений: 656	Добавлено: 08-04-2012 12:03
	О если бы Женщина почувствовала свою Великую силу и разорвала эти оковы которые гнусно навязало патриархальное общество МИР был бы другим. И что радует Е.И.Р. предвещала о наступлении Женской эпохи. Женщины увидьте в Себе Богиню, вы не слабые в Вас Сила. Пракрити это каждая Женщина, но мужчина рожден от Пракрити. Разрушитель Вселенной Махакала – Твое воплощение. Это он, Кала, поглотит все, когда придет время Разрушения, и поэтому его называют Махакала. Ты же поглощаешь самого Махакалу, и поэтому Ты – Высшая Изначальная Калика. Ты поглощаешь Калу, и поэтому Ты - Кали, первоначальная форма всех вещей, а поскольку Ты - Источник и Поглатительница всего сущего, Ты называешься Адья Кали. После Разрушения Ты одна продолжаешь существовать, вернувшись к Своей природе - темной и безформенной, невыразимая и непостижимая. Ты имеешь форму и все же остаешься безформенной, Ты не имеешь начала, и все же, принимая силой майи множество обличий, Ты являешься Началом всего, Создательницей, Хранительницей и Разрушительницей мира. Маха Нирвана Тантра Цитировать
Fosfor Группа: Участники Сообщений: 63	Добавлено: 29-04-2012 21:50
	Дорогой кАлидас! Большущее Вам спасибо за те новые стотры, которые Вы разместили на сайте Лалитамбики! Две стотры там без перевода.С благодарностью к Вам буду ждать перевода этих стотр! С ув. Алексей Цитировать
Strannik Группа: Незарегистрированные пользователи Сообщений: 656	Добавлено: 24-06-2012 19:53
	Вроде открылось второе дыхание . И оптимистично смотрится на будущее. Все будет хорошо!!! Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 02-07-2012 23:00
	Shashthi или Shashti ( буквально "шестой") является индуистской богиней народа, почитали как благодетельницу и защитницу детей (особенно, как дающий ребенка мужского пола). Она также является божеством растительности и размножения и, как полагают, дарит детям и помощь во время родов. Она часто изображается как материнская фигура, верхом ездящая на кормящей кошке одного или нескольких детей. Она символически представлена ​​в различных формах, в том числе глиняный кувшин, дерево баньян или его части или красного камня под таким деревом, открытые пространства называется shashthitala также освятил ее поклонения. Поклонение Shashthi и санкций происходит на шестой день каждого лунного месяца календаря индуистской , так и на шестой день после рождения ребенка. Бесплодных женщин желающих забеременеть и матерей, стремящихся обеспечить защиту их дети будут поклоняться Shashthi и просить ее благословения и помощи. Она особенно почитали в Восточной Индии. Бенгальской народной сказке о Shashthi рассказывается о самой младшей из семи дочерей жившей в процветающей семье, которая была обжорой , которая раньше тайно ела еду, а затем винила черную кошку, которую избили в качестве наказания. Черный кот оказался вахана в Shashthi и жаловался на плохое обращение к богине, который пообещал отомстить за это. Когда младшая дочь родила сына, кот украл ребенка ночью и отдал ее богине, и сделал то же самое для нее следующие шесть сыновей. Соседи обвиняют молодую мать по неосторожности и начали полагать, что она может быть ведьмой, которая съела своих детей. Наконец, когда родилась дочь, молодая мама решила бодрствовать всю ночь, чтобы решить загадку. Ей удалось поймать кошку в кражу и ранил его с собой браслет, а кот бежал с ребенком, оставляя за собой кровавый след. Мать последовали этому следу в обитель Shashthi. Там она увидела своих сыновей играя Shashthi как богиня состоялась маленькая дочь матери на руках. Shashthi объяснил причину испытания матери и сказал ей, чтобы попросить прощения у кошки. Мать попросила прощения у кота, который был предоставлен, а затем она обещала богине, что она будет предлагать поклонения в ритуал посвященный ей, что бы стало известно, как Jamai-Shasthi Врата. Мать вернулась домой со своими детьми и распространение культа богини, который благословила ее семью с детьми, богатством и счастьем. перевод гугл Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 07-07-2012 20:04
	Джая Маа! Чайтанйашакти любезно перевел стотру Шри Лалита Става Раджа (из Лалитопакхйаны)(Brahmanda Purana Part 4 Chapters 13 A Himn In Praise Of Lalita) 1. "Будь победоносной О Богиня, Мать Вселенной одерживающая победы, о Богиня, Ты больше, чем самое большее. О победоносная, о обитель блага и процветания. О Душа одерживающая победы в искусстве любви. 2. О Кали с прекрасными глазами, будь победоносной. О Камакши (прекраснейшая со сладострастными глазами ), о прекрасная, будь победоносной. Будь победоносной о героиня умилостивившая всех Суров (сияющих богов). О Камакши, Богиня любви, дарующая честь, быть победителем. 3. Будь победоносной О Богиня, воплощение Брахмана, душа с изящностью и красотой Брахмана, О Нараяни, о Всевышняя, будь победоносной, о Богиня, даруй радость для всех миров. Использование цепочки или ряда эпитетов, как молитва божеству старо как Яджурведа в "черной" части (Яджурведа — книга жертвенных изречений. Известны четыре редакции Яджурведы, их объединяют под общим названием «Черная Яджурведа» («Кришна Яджурведа»). «Белая Яджурведа» («Шукла Яджурведа») — это версия, школы Ваджасанейинов ) из черной части мы имеем Rudradhyaya (Tai. Сара. IV.5.) И в «Белой` части SATA-rudriya (Vaj. Сэм. гл. 18). Традиция была продолжена в Пуранах и мы имеем тысячи эпитетов прославляющих Вишну см. в Mbh. Ану. глава 149. Здесь хоть и нет тысячи имен, у нас есть ряд эпитетов, прославляющих Лалиту и приветствующих ее победы и приравнивая ее к Всевышнемум или Парабрахмаун (ВВ 1-29). Существует отдельный сахасранаме из Лалита с эрудическим комментарием Бхаскара-Раи Bhasurananda (псевдоним.) 4. Будь победоносной, о Возлюбленная Srikantha (Шива). Будь победоносной, Матерь Шри Лалита. Будь победоносной, о Богиня, завоевательница славы, о дарительница обильного богатства и благоденствие побед. 5. Почтение Причине того, что родилось и еще не родилось, Причина Истапурты (Istapurta заслуги за священные обряды которые. хранится на небесах ), Почтение Той, кто является защитницей всех трех миров, о Богиня, чье искусство больше, чем большее. 6. Слава богине тождественной со всеми единицами времени - Kalamuhurta, Kastha, днями, месяцами, временами года и годами. Почтение богине с тысячью голов; О Богиня с тысячью глаз и лиц. 7. При поклонении тебе возникают блистательные и сияющие подобно тысячам лотосов, руки и стопы, о Богиня, Ты меньше, чем атом, больше, чем самое большее. 8. О матерь, чье искусство больше чем самое наибольшее, более великолепная чем самое великолепное, Атала (лока нижнего мира) представляет собой Твои стопы ноги, а Витала, колени. 9. Расатала это Твоя талия. Дхарани (Земля) является Твоим животом (пупком). Бхуварлока твое сердце, а Свар-лока (небо), это твое лицо. 10.Луна, Солнце и огонь это Твои глаза, о Амбика стороны света это Твои руки. Ветры это твое дыхание, а Веды Твои слова. 1 1. Создание и формирование миров это Твоя забава. Шива, это полное слияние с Чит (Всевысшее Сознание), Он является Твоим спутником, Блаженство Истины (Sat –Сущий, Всевысшая Сущность), источник твоего питания, а Твоя обитель сердце добрых людей. 12.Бхуванас - Bhuvanas (миры) представляют собой Твои видимые так и невидимые формы. Облака это Твои косы, а звезды это цветы в твоей прическе. 13. Дхарма также есть Твои руки. Адхарма представляет собой твое оружие. Тамас и Нияма представляет собой ногти на Твоих руках и ногах. 1. Здесь Лалита приравнивается Пуруше см. в Пуруша-сукте (RV.X.90) 2. VV. 8-10 описывают Лалиту как разные миры – как нижние миры так и высшие миры, они представляют собой тела Лалита. 14. Произношение Сваха и Свадха, которое оживляет мир представляет собой твою грудь. Пранаяма (Контроль дыхания ) является Твоим носом, а Сарасвати (Богиня красноречия) это твой язык. 15. Практика Пратьяхары это Твои органы чувств, а медитация это твой исключительный интеллект. Сила Дхараны это твой ум, а состояние транса и экстаза это твое сердце. 16.Деревья это Твои волосы. Рассвет это Твоя одежда. Прошлое, настоящее и будущее формируют твою физическую форму. 17. Мать Вселенной есть Яджнарупа (форму формирует Яджна), Вишварупа ( Вселенная возникает из ее формы) и является святителем всего. Именно Она, благодаря своей доброте и милосердиию, создает в начале полностью все предмеТы. 18-19. Хотя Она и пребывает в сердцах всех, Она невидима этому миру. Ее природа очарование. Именно Она, чье развлечение, создавать различие между именами и формами. Она вечно главенствовует над ними, но не привязана к ним. Она дарует богатство и любовь. Почтение и низкий поклон этой великой богине. Почтение и поклонение этой всесильной богине. 20. Почтение, низкий поклон и уважение этой великой богине которая повелевает волей огня; солнцем, луной и ветром и их действиями и так также всеми элементами, со времен сотворения земли. 21. Бесконечное поклонение Богине, которая, в начале творения создала Брахмана изначального творца, Первая дарительница изобилия, Та которая сделала его постоянным и самодостаточным. 22. Почтение и уважение Богине на которой держится земля, которая также непостижима и безмерна, и кем поддерживаются небеса на которых восходит солнце. 23. Почтение и уважение Богине, от которой все вселенные берут свое начало, в которой они находятся в совершенном покое, и где в свое время они будут объединены. 24. Почтение и уважение Тебе как природе происхождения раджаса как первопричины. Почтение и уважение Тебе как природе происхождения Саттвы - средств к существованию и пище. Почтение и уважение Тебе как природе происхождения Тамаса как разрушителя. Почтение и уважение Тебе как природе происхождения Шивы лишенного Гун. 25. Почтение и уважение Тебе, которая являются единственной матерю вселенной. Почтение и уважение Тебе как единственному отцу вселенной. Почтение и уважение Тебе, тождественной всем формам и Тантре (Ритуалам и обрядам). Почтение и уважение Тебе Богиня тождественной всем формам тантр (талисманы и мистические диаграммы.) 26. Почтение и уважение Тебе как главной наставнице миров. Бесконечное поклонение Тебе как великолепию всех типов высказываний. Почтение Лакшми единственной богине удовольствия. Почтение и уважение Тебе как всемогущей. Почтение и уважение Тебе как супруге бога Шамбху (один из эпитетов (или имен) бога Шивы). 27. О Мать, как я могу описать твое великолепное мастерство и влияние. Ты не имеешь ни начала, ни середины, ни конца. Ты не состоишь из пяти элементов. Ты не может быть выражена словами или постигнута умом. Твое величие и власть не могут быть случайными. Ты не имеешь формы. Ты не представляешь собой Двандвас (противоположности). Ты не можешь быть воспринята глазом. 28. Будь милостива к нам, о Богиня вселенной. Будь радостной, о Богиня приветствуемая Вселенной. Будь радостной, о Богиня обучения Ведам. Радуйтесь, о Маямаи ( магическая сила заблуждения), O Мантравиграха (которая является олицетворением мантр). Будь радостной, о Богиня всего, о вездесущая формирующая первопричину. 29. После того, как восхваление Великой Богини, осуществлено таким образом, все Дэвы в том числе Vasava (Индра), поклонятся ей снова и снова и поспешат искать убежище в Ней. 30. Увидев как Vasava склонился перед ней Богиня пришла восторг. Податель благ для всех воплощенных душ Она сказала ему, что он может просить любой дар который ему нравится. Индра попросил: 31. О Богиня благосостояния, если Ты довольна, спаси наши жизни. Мы обращаемся к Тебе в поисках убежища. В связи с преследованием царя Даитаи, наша жизнь стала невыносимой". Шри Деви ответила: 32. "Я должна разгромить Бханду, бору расы даитйа. Я буду усердно одаривать ваших три мира включая движимые и недвижимые. 33-36. Пусть все группы Дэвов будут радостными и свободными от страха. Те, кто восхваляют Меня искренне посредством этого гимна будут благословленыи наделены добродетелью, силой, славой и будут прославлены во веки веков. Они будут с избытком наделены знанием и смирением. Они будут иметь долгую жизнь свободную от болезней. По причине моего благословения, пусть этим же будут наделены их сыновья, жены и друзья. Приобретенные таким образом блага приведут Дэвов, а также Девендру к огромной мощи и достижению наибольшего удовольствия при частом взирании на Нее. Цитировать
Fosfor Группа: Участники Сообщений: 63	Добавлено: 07-07-2012 21:52
	Большое спасибо за замечательный перевод Шри Лалита Става Раджа, а так же за редкое и интерсное повествование о Богине Shashthi! Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 08-07-2012 22:40
	Jaya Maa! Fosfor , Спасибо что следишь за веткой ! Присоединяю и транслитерацию этого замечательного текста. .. lalitaastavaraajaH .. devaa uucuH. jaya devi jaganmaatarjaya devi paraatpare . jaya kalyaaNanilaye jaya kaamakalaatmike ..1.. jayakaameshavaamaakShi jaya kaamaakShi sundari . jayaakhilasuraaraadhye jaya kaameshi kaamade ..2.. jayabrahmamaye devi brahmaanandarasaatmike . jaya naaraayaNi pare nanditaasheShaviShTape ..3.. jaya shriikaNThadayite jaya shriilalitaambike . jaya shriivijaye devi vijaya shriisamR^iddhide ..4.. jaatasya jaayamaanasya ceShTaapUrtasya hetave . namastasyai trijagataaM paalayitryai namo namaH ..5.. kalaamuhUrtakaaShThaaharmaasasaMvatsaraatmane . namaH sahasrashiirpaayai sahasramukhalocane ..6.. namaH sahasrahastaabjapaadapa~Nkajashobhite . aNoraNutare devi mahato.api mahiiyasi ..7.. paraatparatare maatastejastvaM tejasaamapi . atalaM tu bhavetpaadau vitalaM jaanunii tava ..8.. rasaatalaM kadiideshaH kukShiste dharaNii bhavet . hR^idayaM tu bhuvarlokaH svaste mukhamudaahR^itam ..9.. dR^ishashcandraarkadahanaa dishaste baahavo.ambike . marutaste tanUcChvaasaa vaacaste shrutayo.akhilaaH ..10.. kriiDaa te lokaracanaa sakhaa te cinmayaH shivaH . aahaaraste sadaanando vaasaste hR^idayaM sataam ..11.. dR^ishyaadR^ishyasvarUpaaNi rUpaNi bhuvanaani te . shiroruhaa nabhaste tu taarakaaH kusumaani te ..12.. dharmaadyaa baahavaste syuradharmaadyaayudhaani te . yamaashca niyamaashcaiva karapaadaruhaastathaa ..13.. stanau svaahaasvadhaakaarau lokojjiivanakaarakau . praaNaayaamaastu te naasaarasanaa te sarasvatii ..14.. pratyaahaarastvindriyaaNi dhyaanaM te dhiistR^iDaasanam . manaste dhaaraNaashaktirhR^idayaM te samaadhikaa ..15.. mahiiruhaaste.a~NgaruhaaH prabhaataM vasanaM tava . bhUtaM bhavyaM bhaviShyacca nityaM ca tava vigraham ..16.. yaGYarUpaa jagaddhaatrii viSvarupa ca paavanii . aadhaaraM tvaaM prapashyanti na samya~NgikhilaaH prajaaH ..17.. hR^idayasthaapi lokaanaamadR^ishyaa mohanaatmikaa . naamarUpavibhaagaM ca yaa karoti svaliilayaa ..18.. taanyadhiShThaaya tiShThantii teShvasaktaa ca kaamadaa . namastasyai mahaadevyai sarvashaktyai namo namaH ..19.. yaa devii paramaashaktiH parabrahmaabhidhaayinii . brahmaanandaabhidhaanaayai tasyai devyai namo namaH ..20.. yadaaGYayaa pravartante vahnisUryendumaarutaaH . pruthivyaadiini bhUtaani tasyai devyai namo namaH ..21.. yaa sasarja vidhaataaraM sargaadaavaadibhUriyam . dadhaara svayamevaikaa tasyai devyai namo namaH ..22.. yayaa dhR^itaa tu dharaNii yayaakaashaadyameyayaa . yasyaamudeti savitaa tasyai devyai namo namaH ..23.. yadantarasthaM tridivaM yadaadhaaro.antarikShakaH . yanmayashcaakhilo lokastasyai devyai namo namaH ..24.. yatrodeti jagatkR^itsnaM yatra tiShThati nirbharam . yatraantameti kaale tu tasyai devyai namo namaH ..25.. namo namaste rajaso bhavaayai namo namaH saatvikasaMsthitaayai . namo namaste tamase haraayai namo namo nirguNataH shivayai .. 26.. namo namaste jagadekamaatre namo namaste jagadekapitre . namo namaste.akhilatatantra rUpe namo namaste.akhilayaGYarUpe ..27.. namo namo lokagurupradhaane namo namaste.akhilavaagvibhUtyai . namostu lakShmyai jagadekatuShTyai namo namaH shaambhavi sarvashaktyai ..28.. anadimadhyaantamapaa~ncabhautikaM hyava~Nmanogamyamatarkyavaibhavam . arUpamadvandvamadR^iShTigocaraM prabhaavamagryaM kathamaMba varNyate ..29.. prasiida vishveshvari vishvavandite prasiida vishveshvari vedarUpiNi . prasiida maayaamayi mantravigrahe prasiida sarveshvari sarvarUpiNi ..30.. iti stutvaa mahaadeviiM devaaH sarve savaasavaaH . bhUyo bhUyo namaskR^itya sharaNaM jagmura~njasaa ..31.. tataH prasannaa saa devii praNataM viikShya vaasavam . vareNa Chandayaamaasa varadaakhiladehinaam ..32.. indraH .. yadi tuShTaasi kalyaaNi vayaM daityendranirjitaaH. durdharaM jiivitaM devi tvaM gataaH sharaNaarthinaH ..33.. shriidevii .. ahameva vinirjitya bhaNDaM daityakuleshvaram . aciraattava daasyaami trailokyaM sacaraacaram ..34.. nirbhayaa muditaaH santy sarve devagaNastathaa . ye stuvanti ca maM bhaktyaa stavenaanena maanavaaH ..35.. bhaajanaM te bhaviShyanti dharmashriiyashasaaM sadaa . vidyaavinayasampannaa niirogaa diirghajiivinaH ..36.. putramitrakalatraaDhyaa bhavantu madanugrahaat . iti lavdhavaraa devaa devendro.api mahaabalaH ..37.. aamodaM paramaM jagmustaaM vilokya muhurmuhuH ..38.. .. iti shriilalitopaakhyaane lalitaastavaraaja kathanaM naama aShTamo.adhyaayaH .. Цитировать
Fosfor Группа: Участники Сообщений: 63	Добавлено: 09-07-2012 01:50
	Спасибо за транслитерацию этого замечательного текста! Jaya Maa! Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 16-07-2012 00:54
	>>> Ratri Suktam RV X, 127. К Ночи 1 Ночь, приближаясь, стала смотреть Во все стороны, богиня, множеством глаз. Она надела на себя все украшения. 2 Бессмертная богиня заполнила Широкое (пространство), низины (и) высоты. Светом она вытесняет мрак. 3 Она выпроводила (свою) сестру Ушас, (эта) приближающаяся богиня. Пусть уйдет прочь также и мрак! 4 (Будь) нам сегодня (на благо), о ты, С чьим приходом мы успокоились. Как птицы – в гнезде на дереве! 5 Успокоились деревни, У(спокоились), у кого есть ноги, у(спокоились), у кого есть крылья, У(спокоились) даже коршуны, преследующие цель. 6 Удержи волчицу, волка! Удержи вора, о Ночь! И будь легко проходящей для нас! 7 Ко мне подступил разукрашенный Мрак, черный, сверкающий (звездами). О Ушас, искупи (его), как (искупают) долги! 8 Я пригнал к тебе (восхваления), как (пастух -) коров. Выбирай себе, о дочь неба, О Ночь, как (выбирают) хвалу для победителя! Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 17-07-2012 21:54
	>>> Devi Suktam Деви Суктам RV X, 125. Автор, по анукрамани, – Вач, дочь (риши) Амбхрины (Vac букв. Речь Ambhrni). Размер – триштубх, стих 2 – джагати. В РВ богине Вач посвящен этот единственный гимн. Никаких мифологических сюжетов с ней не связано. Она – персонификация абстрактного принципа, возвеличенная до уровня космогонической силы в духе гимнов АВ. Последовательность мыслей в гимне такова. Священная Речь как хвалебная песня сопровождает богов, но она выше их: она их несет (стихи 1-2). Она распределена по многим местам, притом, что едина (3). Она дает силу жизни всем существам (4), возвеличивает людей и богов (5), вызывает словесные состязания (6), пронизывает собой все мироздание (7), увлекает всех за собой (8). Гимн отличается крайней формальной изощренностью. 1с Я несу обоих (ubha bibharmi):- Глагол bhar – один из тех, которые кодируют элементарный космогонический акт 1 Я двигаюсь с Рудрами, с Васу, Я – с Адитьями и со Всеми-Богами. Я несу обоих; Митру и Варуну, Я – Индру и Агни, я – обоих Ашвинов. 2 Я несу сому, бьющего через край, Я – Тваштара, а также Пушана, Бхагу. Я создаю богатство возливающему жертвенный напиток, Очень ревностному жертвователю, выжимающему (сому). 3 Я – повелительница, собирательница сокровищ, Сведущая, первая из достойных жертв. Меня такую распределили боги по многим местам, (Меня,) имеющую много пристанищ, дающую многому войти (в жизнь). 4 Благодаря мне ест пищу тот, кто смотрит, Кто дышит и кто слышит сказанное. Не отдавая себе отчета, они живут мною, Внимай, о прославленный, глаголю тебе достойное веры! 5 Я ведь сама глаголю то, (Что) радует богов и людей. Кого возлюблю, того делаю могучим, Того – брахманом, того – риши, того – мудрым. 6 Я натягиваю лук для Рудры, Чтобы (его) стрела убила ненавистника священного слова. Я вызываю состязание среди народа. Я пропитала (собой) небо и землю. 7 Я рождаю отца на вершине этого (мира) Мое лоно в водах, в океане. Оттуда расхожусь я по всем существам И касаюсь теменем того неба. 8 Я ведь вею, как ветер, Охватывая все миры: По ту сторону неба, по ту сторону этой земли – Такая стала я величием. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 18-07-2012 01:45
	Джая Маа! Приведу интересный отрывок, а со временем разберем дхьяну из Шри Лалиты Сахасранамы. Махариши говорит : Udyadbhaanusahasranootanajapaapushpaprabham - Она имеет сияние и красоту тысяч восходящих Солнц и свежих, нежных цветов гибискуса. Он также говорит: SaundaryaarNava Manthanodbhava sudhaa praachurya varnojwalam - Ее Божественное сияние подобно нектару, который получается путем сбивания океана красоты, который объединяет красоту во всех трех мирах. Здесь он указывает красоту Шри Деви которая превосходит всю материальную, физическую красоту которую мы видим в этом мире, а в Lokottara - превосходит все материальное. Она является Высшей Красотой Атмана или Парабрахмана (Камешвара) и вне досягаемостичувств, как физическое зрение, которое воспринимает только дуалистическую, непостоянную красоту в этом иллюзорном мире. Проявленная красота - более соответствует Kamalaatmikaa, другой аспект Махавидьи из Махатрипурасундари. Красота Камалы проявляется в то время как Махатрипурасундари красота непроявленного. Оба слова Japa Pushpa и Udyadbhaanu указывает на красный цвет Шри Деви. Некоторые неосведомленные Вайшнавы ( их нельзя, конечно назвать такими которые поняли Шри Нараяну,как Само Лучезарного, можно назвать Вайшнавами. Другие просто обсуждают дуализм )пытаются изобразить этот красный цвет Шри Деви как раджасической природы. Но здесь нужно тщательно отметить, что это относится к блеску Шри Деви, которая выходит за рамки восхода и захода солнца, но как Духовное Солнце в большой мантре Гаятри ( чаще всего полностью идентифицированно и ошибочно ограничена физическим Солнцем)для видящего свидетеля не могут быть утрачены, потому , что это нетленное, вечное. Это непосредственный блеск - Saatvika Tejas Шри Деви. Это только указывает на очарование и божественную красоту Махатрипурасундари как Камакала, которая показывает сущность в красной вспышки во время медитации. Кундалини, проснувшись вспыхивает как красная молния продвигаясь вперед через Сушумну и чакры в тишине, давая блеск божественной красоты сравнивая здесь с Japa Pushpa (цветком гибискуса). Цитировать
Fosfor Группа: Участники Сообщений: 63	Добавлено: 18-07-2012 10:08
	кАлидас! Спасибо за очень интересный комментарий к Дхьяне Шри Лалиты! Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 18-07-2012 11:58
	Как многие видели, у некоторых стотр имеется своя Дхйана. Дхйана- это созерцание, медитативное состояние. При котором бхакта созерцает объект поклонения. Не просто так даны эти практики, они устанавливают связь со своим ишта деватой. Здесь Ваг-Деви показали Ее внешнюю форму саргуна рупа. В дхйане Шри Лалиты Сахасранаме стотре, мы видим четыре шлоки. 1.sindUrAruNa vigrahAM - эта шлоки составлены восьмью Ваг-Деви, теми самыми которых Шри Лалита попросила написать эту Сахасранаму. 2. aruNAM karuNA - как говорят был составлен господом Даттареей. 3. dhyAyet.h padmAsanasthAM - происхождение этой шлоки неизвестно. 4. sakuN^kuma vilepanAmalikachumbi -был написан Шанкарачарйей (7 шлока Трипурасундари Аштакам). sindUrAruNa vigrahAM trinayanAM mANikyamauli sphurat.h tArA nAyaka shekharAM smitamukhI mApIna vakshoruhAm.h | pANibhyAmalipUrNa ratna chashhakaM raktotpalaM bibhratIM saumyAM ratna ghaTastha raktacharaNAM dhyAyet parAmambikAm.h || sindUrAruNa - синдур и аруна являются красным цветом, Ваг Деви дважды хотели подчеркнуть , что цвет Шри Лалиты красный. vigrahAM - означает Ее форму. trinayanAM - трех окая ( Солнце, Луна и Огонь), у некоторых мурти мы видим как скрыт этот третий глаз, потому, что он символизирует чистое знание, а так же разрушение. mANikyamauli - Она носит корону сделанную из красных рубинов и венчает ее полумесяц. tArA nAyaka - тара означает звезды, а Луна является руководителем звезд ( найака ) , здесь мы видим что дважду упомянута Луна. Красные рубины сияют в ярком свете луны. smitamukhI - смита - означает улыбку, мукхи - лицо. У Нее улыбчивое лицо, практически у всех богов улыбчивые лица, но что отличает от них Шри Лалиту? Она является воплощением всей красоты трех миров. И нет другой красоты которая могла бы сравниться с Ее. Ведь в этой Сахасранаме Шри Лалитамбику сравнивают с Парабрахманом. ApIna vakshoruhAm - хорошо расположенные груди. (это потому, что она Высшая Мать всего и кормит своей грудью все творение (Шри Мата). pANibhyAm - держит в своих руках , alipUrNa - полный меда (вино, но комментатор Бхаскарарайа говорит , что здесь не правильно упоминать алкоголь), али так же означает пчел. ratna chashhakaM - чаша сделанная из рубина. В одной руке Она держит чашу, сделанную из рубина полную медом вокруг которой вьются пчелы. raktotpalaM bibhratIM - в другой руке Она держит красный цветок гибискуса. В этой дхйане она описана с двумя руками, но во второй шлоке мы увидим ее уже четырех рукою. saumyAM -красота, ratna ghaTastha- горшок сделанный опять из рубина и наполнен драгоценными камнями. raktacharaNAM - Она положила свою ногу на этот горшок и нога окрасилась в красный цвет . dhyAyet - созерцание. parAmambikAm - Высшая Мать. (ЛС имя 366 Пара - Высший, Брахман.) В этой шлоке шесть названий красного цвета. 1. Sindhooraarunavigrahaam 2. Maanikya Mouli 3. Rathna Chashakam 4. Rakthothpalam 5. Rathna ghatastha 6. Rakthacharanaam Спросите, почему доминирует красный цвет ведь он на западе имеет негативное значение, насилие. Но в Индии красный цвет это цвет Материнства, красоты и СОСТРОДАНИЯ. И выходит Богиня Мать имеет Материнское сострадание ко всем Ее детям во всех трех мирах. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 20-07-2012 01:27
	2. часть. aruNAM karuNA taraN^gitAkshIM dhR^ita pAshAN^kusha pushpa bANachApAm.h | aNimAdibhi rAvR^itAM mayUkhai- rahamityeva vibhAvaye bhavAnIm.h || aruNAM - восходящее солнце, цвет солнца на рассвете именно красного цвета. karuNA - состродание, taraN^gitAkshIM - волны из Ее глаз. Волны сострадания исходят из Ее глаз. dhR^ita - иметь, держать. pAshA - петля, AN^kusha - крюг, багор, стрекало (используют погонщики слонов). pushpa - сделанный из цветов , bANa - стрелы. Стрелы сделаны из цветов. chApAm - лук, у Нее лук сделан из сахарного тросника. aNimAdibhi - 8 сиддх, AvR^itAM - окружена, mayUkhai- луч света, aham - я, ityeva - вот так, так. vibhAvaye - блаженство ( состояние наивысшего счастья). bhavAnI - Ты Высшая, Богиня Мать. Я созерцаю Тебя Бхавани. Ты Высшее блаженство, Ты восходящее красное солнце на рассвете.Лучезарная. Из Твоих глаз исходят волны состродания, на своих приверженцев. В своих четырех руках Ты держишь петлю, стрекало, стрелы из цветов и тросниковый лук. Ты окружена восьмью сиддхами ( каждая сиддха представлена богиней в Шри Чакре). Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 24-07-2012 12:29
	3.часть dhyAyet.h padmAsanasthAM vikasitavadanAM padmapatrAyatAkshIM hemAbhAM pItavastrAM karakalitalasaddhemapadmAM varAN^gIm.h | sarvAlaN^kAra yuktAM satata mabhayadAM bhaktanamrAM bhavAnIM shrIvidyAM shAnta mUrtiM sakala suranutAM sarva sampatpradAtrIm.h || О Мать Бхавани! Да буду я медитировать на Тебя златотелую, прекрасную. На лучезарном лике Твоём глаза подобны лотосным лепесткам , ты восседаешь на лотосе и держишь золотой лотос. В желтые одежды Ты облачена, о как прекрасна Ты в своих изящных украшениях ! Преданные поклоняются Тебе, всегда дарующий прибежище. Ты Сама Шри Видья , Ты воплощенная безмятежность. Все боги почитают Тебя, о Подательница процветания ! О , Всевышняя Мать! Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 24-07-2012 12:30
	4.часть sakuN^kuma vilepanAmalikachumbi kastUrikAM samanda hasitekshaNAM sashara chApa pAshAN^kushAm.h | asheshhajana mohinIM aruNa mAlya bhUshhAmbarAM japAkusuma bhAsurAM japavidhau smare dambikAm.h || Умащённую кумкумом, Чьи локоны покрытые мускусом привлекают пчёл, Чья улыбка чарующа. Держащую лук из сахарного тростника, стрелы, петлю и анкуш(стрекало), Очаровывающую всех живущих, Обладающую красной гирляндой, Прекрасно Украшенную, Имеющую цвет красного гибикуса, я вспоминаю, выполняя джапу. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 24-07-2012 12:52
	Джая Маа ! Начинаем опубликовывать стотру Шанкарачарйи " Мантра матрика пушпа мала ставах". ( по мере перевода переведенные шлоки будут опубликованы здесь). Перевод осуществляет наш Чайтанйашакти. Вступление: Мантра - мантра, именно в этом контексте означает священную или божественную песнь восхваления; mAtRка – это словосочетание имеет два значения, оно означает Божественную Мать и название санскритского алфавита, далее следует puShpa - цветы, mAlA - гирлянда, stava - гимн во славу. Таким образом, MantamAtR kApuSh pamAlAstavaH означает гимн в честь Богини Матери в форме переплетения гирлянды цветов с основой знаний - буквами алфавита (а еще alphabets – азбука, основы, элементарные знания). Эта композиция состоит из семнадцати стихов, сочиненных Шанкарачарьей. Первые буквы первых пятнадцати стихов образуют пятнадцать биджа мантр - bIjAkShara-s paNcadashAkSharI. Шестнадцатый стих начинается с особенной биджа мантры bIjAkShara в мантре ShoDashAkSharI;. Семнадцатый стих воспевается в форме особой покорности, это гимн у Ее ног, преданный воспевающий этот гимн ищет очищения мира и освобождения от перевоплощений. Шанкарачарья сочинил этот гимн преимущественно для тех, кто не посвящен в paNcadaShAkSharI или ShoDaShAkSharI мантры. В поклонении Шакти, инициация является важным аспектом. Гуру, который достиг совершенства в мантре ShoDashAkSharI; может инициировать учеников в культ Шакти или ShrI vidya Упасана. Как правило, ученик посвящается в мантру Бала и в зависимости от прогресса самого ученика, он также по прошествии некоторого времени посвящается в paNcadashAkSharI и, наконец, ShoDashAkSharI; мантры. В настоящее время трудно найти совершенного гуру, который достиг самореализации. Для того, чтобы помочь каждому пользователю возможность насладиться Блаженством воспевания мантры ParAshakti, Шанкарачарья и сочинил эти стихи. Он начинает со взывания к ней с pradakShina и намаскар. Гимн рассматривается как чрезвычайно мощный потому что Шанкарачарья развертывает поклонение ей через наше сознание. Этот гимн не предполагает ритуалa. Когда поется последняя строфа, вы почувствуюте как при первом воспевании слезы катились из его или Ее глаз. Вот такой это мощный гимн. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 26-07-2012 02:05
	1. Ka kallola ullasita amR^itAbdhi laharI madhye – Посреди прекрасного сияющего океана амриты с бьющимися волнами; virAjat-maNi- dvIpe – появляется драгоценный остров,; kalpakavATikA-parivR^ite – окруженный деревьями исполняющие желания; kAdamba-vATi-ujjvale – сияет посреди кадамбовых деревьев ; ratna-staMbha-sahasra-nirmita-sabhA-madhye –в середине зала находятся тысяча колон сделанных из драгоценных камней; vimAnotame – превосходный дворец; cintAratna-vinirmitaM – сделанный из чинтаратна ; siMhAsanaM - трон; janani – Шри Мата; te – Тебе ; bhAvaye – медитирую, мысленно. kallolollasitAmR^itAbdhi laharI madhye virAjanmaNi dvIpe kalpaka vATikA parivR^ite kAdamba vATyujjvale | ratna stambha sahasra nirmita sabhA madhye vimAnottame chintA ratna vinirmitaM janani te sihmAsanaM bhAvaye || 1 || О, Мать ! Я мысленно предлагаю (медитирую) на Твой превосходный трон сделанный из чинтаратны, который находится посредине превосходного дворца в зале которого воздвигнуты тысяча колонн сделанных из драгоценных камней. Превосходный дворец сияет посреди кадамбаых деревьев , окруженными деревьями исполняющие желания. Этот драгоценный остров появляется посередине прекрасного сияющего океана амриты о который бьются волны. Все дело в построении концепции. ShankarAcArya сочинял эти стихи с серьезным стремлением и намерением в уме. ShankarAcArya произносит, о Мать, я мысленно предлагаю Тебе трон сделанного из драгоценных камней Истины cintAratna (медитирую). При обращении к Ней как к Janani (Матери), создается глубокая преданность соискателя Ее милости. В стихах сам ShankarAcArya создал свою глубокую привязанность к Ней обращаясь к Ней, как Шри Мата (Лалита Сахасранама 1). CintAratna является одним из видов драгоценных камней, который способен выполнять все желания. Из этого можно сделать вывод что все драгоценные камни трона стали способны выполнять любые материалистические желания соискателя Ее милости. Этот трон находится во дворце. Вимана –означает Дворец, с семью квадратными вложениями, посреди которого находится трон. Говорят, что это превосходный Дворец, а это значит, что он построен из золота и драгоценных камней. Этот трон находится в центре огромного зала, которые имеет тысячи колонн построенных из драгоценных камней. Это дворец находится в центре острова, называемый mani dvIpa или остров драгоценных камней. Весь остров состоит из драгоценных камней, в оправе из золота. Этот остров находится в середине сияющего космического океана наполненного нектаром и в этом океане гуляют огромные волны. Это же самое повествование есть и стих 8. в Saundaryalaharī. Нектар здесь означает блаженство. Соискатель Ее милости в этом стихе предлагает трон для Нее. Так как предложение сделано в уме, он может предложить все, что угодно но, самое главное, что его ум полностью пропитан Ее мыслями. И еще он полностью становится изолированным от материального мира, на данном этапе. А в конце этого стиха, он готовит для Нее самый великолепный престол. Он постигает Ее форму в следующем стихе. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 27-07-2012 12:16
	2. e eNA~NkAnala bhAnumaNDala lasat shrIchakra madhyesthitAM balArka dyuti bhAsurAM karatalaiH pAshA~Nkushau bibhratIm | chApaM bANamapi prasannavadanAM kausumbha vastrAnvitAM tAM tvAM chandra kalAvatamsa makuTAM chArusmitAM bhAvaye || 2|| Я медитирую, на Твое прекрасное улыбающееся лицо, Облаченная в шафрано-золотые одежды, Ты излучаешь лучи, словно восходящее солнце, Твою корону венчает полумесяц, Пребывая в середине Шри Чакры, Ты освещаешь вокруг как пылающие шары луны, солнца и огня. Держащая в своих руках аркан, стрекало и цветы-стрелы, тростниковый лук. ShankarAcArya в этом стихе описывает Ее грубую форму для того, чтобы соискатель Ее милости имел возможность призывать Ее в своем уме. Путь Солнца, путь Луны похожи и на путь Огня. Они являются наиболее мощными светилами мира который мы можем видеть глазами. А теперь только задумайтесь, Она является причиной для освещения всей вселенной, включая и наши светила, сравнение их обращения с их светимостью, позволят нам понять Ее величие. Центральной точкой ShrIcakra называет бинду. Это обитель ParAShaktI. ShankarAcArya говорит, что бинду светит и сияет, как солнце, луна и Агни (огонь). Он приводит причины яркости бинду. ParAShaktI восседает в центре бинду с сияющим лицом, одетая в красном платье, и все Ее тело сияет. Ее сияние подобно сиянию восходящего солнца которое имеет красный цвет, которое является источником и причиной свечения бинду*. Она держит в своих четырех руках, четыре вида оружия - аркан, стрекало, лук и стрелы. Это поясняется подробно в SaundaryalaharI, в стихе 7.Ее корона имеет candrakalA (серп Луны), известная как полумесяц. Эта форма ParAShaktI призывается соискателем Ее милости в его уме. Бинду (от санскр. корня «бинд» - расщеплять, разделять; букв.: капля, точка, маленькая частица, сперма и т.д.) Саморождающееся семя бытия, первоначальное единство Шивы и Шакти, запредельное человеческому сознанию. Из бинду проявляется все бытие, которое творят белая и красная бинду (символы женского и мужского начал), образовавшиеся путем его расщепления. Изображается в центре янтр. Из бинду проявляется вся вселенная и в бинду она растворяется. Бинду – это вездесущая пустота, шунья, интегрирующая структуру всех форм, как выражение этой пустоты. Бинду – это источник творения Вселенной, который, в виде Махабинду, является самим Абсолютом, Шивой, так как точка, с одной стороны, не имеет формы и является символом самого тонкого состояния, которое только возможно, а с другой стороны, бинду – это всё-таки форма, форма всех форм и основа для основ. В процессе творения бинду начинает расщепляться на вторую бинду, которая есть Шакти, и при этом между Шивой и Шакти сохраняется связь, которая есть "нада". Максимальное напряжение этой связи порождает три бинду, творящие миры и всю Вселенную – Пара-пинда, которая является совершенной пустотой и формой одновременно. Человеческое тело отображает в себе всё вышеуказанное, в нем тоже есть бинду, как центр сознания. Таков тантрический взгляд на процесс Творения. Бинду Наиболее тонкой чакрой является аджна. Но, кроме аджны, еще более тонкой является бинду. Бинду — это не чакра. Чакры увязываются со структурой человеческой психики. Бинду же — это тонкий центр, из которого эта структура вырастает. Бинду — это первоначальный источник, из которого проявляют себя чакры. Чакры находятся в области сознания и связаны с сознанием, бинду же находится вне сознания. Разговор о бинду может показаться абстрактно-философским, не применяйся бинду реально в работе с праной в различных частях тантра-йоги и в других мистических системах. Хотя бинду обычно уделяется достаточно мало внимания, действительной целью многих йогических практик является пробуждение в нем сознания. Бинду весьма сложно объяснить, особенно, если мы скажем, что это то место, где встречаются конечное с бесконечным. Подобно 6 главнейшим чакрам, бинду совершенно невозможно понять с помощью обсуждения, чтения или рассмотрения. КРАТКОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ Слово «бинду» восходит к санскритскому корню «бинд», что переводится как «расщеплять», «разделять». Это означает, что бинду есть источник всякой индивидуальности. Это то место, где единое впервые делит себя и продуцирует двойственность. Бинду понимается как точка, не имеющая каких-то размеров — это своего рода безразмерный центр. В санскритских текстах он часто называется «чидгхана», который понимается как бесконечное сознание. Слово бинду также означает ноль или пустоту — «шунью», но более правильно было бы говорить, что бинду — это врата в шунью. Это и не ноль, и не пустота, это всеобщее ничто. Конечно, бинду, с одной стороны, пустота, но, с другой стороны, это абсолютная наполненность. В действительности, слово «шунья» должно быть переведено не как «ничто», а, точнее, как «не что-то». И между этими двумя словами есть громадная разница. Под «не что-то» подразумевается обычно чистое сознание, а посему бинду — это мистическая невыразимая словами точка, где сходятся две противоположности: бесконечность и ноль, наполненность и не что-то. Бинду также известно широко как бинду-висарга (падающая капля). Это означает, что бинду — одна из многих капелек нектара, которые постоянно струятся с сахасрары. Этот нектар продуцирует жизнь. Он и есть действительная вода жизни. Для полноты добавим, что бинду буквально означает также семя, любую отдельную маленькую частицу, семя спермы, точку и т. д. У человека оно представляет собой фокусную точку личности, где сходятся живое и неживое. Это есть космическое семя, с которого все существа начинают проявлять себя и расти. Кроме того, это бесконечно малая точка с бесконечно огромными возможностями. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 29-07-2012 00:45
	3. I IshanAdipadaM shivaika phalakaM ratnAsanaM te shubhaM pAdyaM ku~Nkuma chandanAdi bharitairarghyaM saratnAkShataiH | shuddhairAchamanIyakaM tava jalair bhaktyA mayA kalpitaM kAruNyAmR^ita vAridhe tadakhilaM santuShTaye kalpatAm || 3|| О Мать- Океан милосердия. Я предлагаю Тебе с преданностью в моем уме, Трон (кушетку)изготовленный из драгоценных камней. Брахма, Вишну, Рудра, Isana служат ножками этого трона, а Шива перекладиной для сидения.Позволь вамыть Твои ноги, водой смешанной с шафраном, сандалом, рисом и драгоценными камнями. Вот сосуд с чистой водой, для питья. Пусть все это станет удовольствием для Тебя! Есть шестнадцати видов подношений для Parashakti, которые широко известны как Shodasha-upacara. Из всех шестнадцати видов подношений, первые четыре вида подношений описаны здесь. После того, как стало известно где Обитель Parashakti и после познания Ее формы, о которой уже шла речь в первых двух стихах, соискатель Ее милости продолжает приветствовать Ее в его / ее уме. После того, как он предложил Ей восседать в бинду, соискатель Ее милости продолжает теперь делать дальнейшие подношения для Неё. Shankaracarya обращается к Parashakti как «Карунйамритаваридхе", " хранилище милосердия и сострадания. Karunya означает сострадание, доброту, а amrita имеет два толкования. Одно из них имеет значение нектар или амброзия, так как принято понятие нектар, то совершенно естественен нектарный океан и он обсуждается в стихе 1. Другое значение amrita является понятие нетленная, красивая, вечная и т.д. Оба эти толкования относятся к Ней. Varidhe означает, океан, здесь прямая ссылка на нектарный океан. Когда к Ней обращаются таким образом, тогда Ее сострадание изъявляется и направляется к живым существам. В конце концов, она Шри Мата. Следующая Ачарья рассматривает Ее трон. Он говорит: "Bshanadipadam shivaikaphalakam". Она сидит на троне, чьи ножки сделаны из Брахмы, Вишну, Шивы и Махадевы и Садашивы и они также формируют сиденье трона. Это можно лучше всего объяснить через Лалиту Сахасранаму 249 Панча-pretasanasbna. Она сидит на троне стоящем на пяти трупах. Эти пять трупов - Брахма, Вишну,Рудра, Махадева и Садашива. Брахма заботится о сотворении, Вишну следит за хлеб насущным, Рудра является причиной смерти, Махадева скрывает растворенную Вселенной (tirodhana) и Садашива снова воссоздает вселенную (ануграха). Автор сказал, что эти пять Господов не могут функционировать без Шакти или их супруги. Комментаторы ссылаются на супругу этих пяти богов и утверждают что без Нее эти боги не могут выполнять свои обязанности. Когда они находятся в инертном состоянии, они упоминаются, как трупы. Шакти здесь следует понимать различные проявления Lalitambika. Вак Деви, конечно, не означает обозначения других богов и богинь об этом сказано в Сахасранаме. Saundaryalahari (стих 1) тоже говорится об этом. "Шива становится способным к созданию Вселенной, только тогда, когда Он объединится с Шакти, в противном случае Он неспособен даже пошевелиться. Как же может тот кто не приобрел заслуг (пунья) поклоняться Ей и наконец молится Ей, хвала тому, кто обожал даже Вишну, Шиву, Брахму и других богов. «Это повествование означает, что действия этих богов не может быть осуществлено, без ее участия. Без динамической энергии и статической энергии ничего не имеет смысла. После того, как описан Ее трон из драгоценных камней (ratnasanam), ачарья говорит, что описание трона shubam, что свидетельствует о благоприятности его свойств. Мало того, Она является благоприятной, но все, что связано с Ней тоже является благоприятным. Теперь она величественно и благоприятно восседает на украшенном самоцветами троне. Предлагание Ей престола это первое из шестнадцати подношений, далее соискатель Ее милости начинает делать ей подношения во второй раз, и третий раз и четвертый раз из всех шестнадцати подношений (Shodasha-upacara). Во-второй раз, он предлагает padya. Padya является водой и предлагается Ей с большим уважением к Ее лотосным стопам. Вода преподносится не для того чтобы омывать Ее лотосные стопы, это подношение является актом проявления уважения к Ней. В Saundaryalahari (ст. 2, 3 и 4) говорится о благодати, которая преподносится к Ее ногам. Соискатель Ее милости не должен преподносить простую воду. Он смешивает драгоценные камни и зерна риса, смешивает это с куркумой и простой водой. Процедура смешивания порошка куркумы и неповреждённых зерен риса с небольшим количеством воды известна как akshata . Акшата указывает на благоприятность процедуры. Затем соискатель Ее милости предлагает arghya. Arghya является подношением с уважением воды в ладонях гостям церемонии. Далее он смешивает шафран и сандал с водой, что делает воду ароматной. Соискатель Ее милости преподносит arghya в ладонях с великой преданностью и любовью. Это действие почтительно приглашает Ее посетить ум соискателя Ее милости. В качестве четвертого предложения, соискатель предлагает простую воду, чтобы ее пить. Соискатель Ее милости предлагает все это только, чтобы удовлетворить Ее (samtuShTa). Все, что связано с Ней полностью благодатно. Saundaryalahari использует все эти описания, чтобы очистить ум соискателя. При идеальной концентрации, можно вдруг ощутить ароматы, используемые в этих стихах. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 29-07-2012 22:01
	4. La lakShye yogijanasya rakShita jagajjAle vishAlekShaNe prAleyAmbu paTIra ku~Nkuma lasatkarpUra mishrodakaiH | gokShIrairapi nAlikera salilaiH shuddhodakair mantritaiH snAnaM devi dhiyA mayaitadakhilaM santuShTaye kalpatAm || 4|| "О Деви! С широко раскрытыми глазами, конечная цель всех йогов, стать защитником Вселенной, я предлагаю Тебе омовение в розовой воде с сандалом и шафраном, смешанную с лучшей камфорой, а также смешанную с чистой водой, коровьим молоком и нежной кокосовой водой и водой освященной Ведическими мантрами. Я делаю все это, в своем уме, чтобы порадовать Тебя. " После визуализации Ее местонахождения, Ее трона и после того, как омыты Ее ноги и преподнесена Ей вода, соискатель Ее милости затем предлагает Ей омовение. Shankaracarya говорит, что Parashakti является конечным пунктом назначения для йогов, потому что только Она может привести соискателя Ее милости к господу Шиве. В Лалита Сахасранама (727), Она восхищена как Шива-джняна-прадайини, что означает, что только она одна может дать знание Шивы. За исключением того случая когда Она полностью реализована в уме, Шива не может быть реализован. Освобождение может быть дано только Шивой. Она дает возможность соискателю Ее милости слияния с Шивой. Поэтому Shankaracarya говорит yogijanasya lakshye. Подношение ароматных ингредиентов значит что соискатель Ее милости показывает свою любовь к Ней. Поскольку все происходит в уме искателя, он может собрать лучшие из доступных ароматов. Кроме того, он предлагает ей омовение коровьем молоком и нежной водой кокосового ореха, которые имеют способность для охлаждения тела. Также сандаловая и розовая вода, имеют способность для охлаждения тела. Соискатель Ее милости использует эти охлаждающие жидкости, предлагая Ей омовение, так как соискатель Ее милости не сможет все время находиться рядом с ней, так как она является частью Шивы, который является полным светилом, то есть в несколько миллионов раз горячее, чем солнце (напомним, Калагни rudraya из Шри- Рудрам). Наконец, он купает Божественную Матерь, Шри Мата в чистой воде, освященной Ведическими мантрами. Почему же вода должна быть освящена Ведическими мантрами, когда Веды исходят от Нее самой (Лалита Сахасранама 338)? Соискатель Ее милости воспринял все эти ритуалы в различных храмах, которые он посетил ранее. Теперь он хочет повторить то же самое в своем уме. Это изменение в поведении соискателя Ее милости ясно показывает, что он уже созрел идти по духовному пути, ведущему к освобождению. Он постепенно отходит от ритуального пути. Это четвертый стих мантры matrka pushpamala stavah. Этот стих начинается с четвертой мантры биджа Pancadashi La , другие три существа Ka, e и I. Первых три стиха начинаются с этих трех биджа мантр. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 02-08-2012 14:05
	5. ХРИМ hrI~NkArA~Nkita mantra lakShita tano hemAchalAt sa~nchitaiH ratnairujjvalamuttarIya sahitaM kausumbha varNAMshukam | muktA santati yadnya sUtramamalaM sauvarNa tantUtbhavaM dattaM devi dhiyA mayaitadakhilaM santuShTaye kalpatAm || 5|| «Деви, Твое тело состоит из мантры ХРИМ , я собрал яркие драгоценные камни из золотой горы Меру и прикрепил их на красное верхнее одеяние, которая имеет цвет шафрана (Kusumba означает красный или оранжевый сафлор, известный как суррогатный шафран) и священные одежды (Яджнопавиту или yajтasгtram) все из чистого золота, и все они вышиты жемчугом. Все это я предлагаю в своем уме мысленно, только, чтобы сделать тебя счастливой " Соискатель Ее милости не просит ничего для себя, не просит даже освобождения, он предлагает самому себе только угождать Ей. Кроме любви к Ней, он ничего больше не имеет у себя в уме. Его ум полностью заполнен Ею. Это такая любовь, о которой говорится в самореализации. Он даже не напрягает себя физическим посещением горы Меру. Он мысленно идет туда и получает все лучшее от Горы. Конечно, он мог бы больше времени проводить с Ней, а не тратить свое время, посещая различные места и добывая драгоценные вещи для Нее. Разум является самым мощным инструментом для человечества, только через который и может быть достигнуто освобождение. Вот почему Shankaracarya придает крайне важное значение разуму. Все, что связано с Ней. всегда темно-красного цвета. В стихах Лалита Сахасранама Дхьяна это не раз подтверждается и повторяется. Красный цвет означает, сострадание, Она является воплощением сострадания. Отсюда каждая вещь, которая ассоциируется с Ней имеет красный цвет. Шива прозрачен на вид и отражает все, что находится поблизости. Она сидит рядом с Ним и цвет Ее лица получает свое отражение в Shivaand и они вместе являются миру как восходящее солнце. Это есть одно из замечательных описаний Божественной Пары. Yajnopavita или yajnasutram известен как священный шнур. Это носили все в старину, его одевали прежде чем приступать к Яджне. Он называется священным, потому что, у него есть три нити, каждая представляет Брахму, Вишну и Шиву. Его одевают произнося Yajnopavitam парамам павитрам, эти слова означают, что он очень священен. Считается, что, нося этот священный шнур, исполнитель Яджны очищается. Соискатель Ее милости, предлагает Ей этот священный шнур и это делает Ее счастливой. Она является воплощением чистоты и ничего не собирается менять в ношении этого священного шнура и соискатель Ее милости также знает об этом. Тем не менее, он предлагает этот шнур, просто из-за большой любви к Ней. Это Любовь в продвинутой стадии преданности. Как преданный, соискатель Ее милости помещает Ее на пьедестал, но как влюблённый в любви, он располагает Ее прямо напротив себя. Близость устанавливается в Любви. Гора Меру является Ее обителью. Эта гора представлена на теле центральной точкой в Shricakra, которое известна как бинду. Лалита Сахасранама 775 и является Merunilaya. Она живет на вершине Меру. Меру легендарная гора и рассматривается как аналог Олимпа индуистской мифологии и там сказaно то эта Гора является центральной точкой Джамбу-двипа (часть звмного шара согласно Пуранам, в нее входит и Индия) . Трех мерная форма Шри Чакры называется Меру или Маха Меру. Меру также означает сконцентрированную форму мантры Pancadashi. Есть только девять бидж, при повторении биджи удаляются (этих девять бидж это: ka, e, I, la, sa, ha, ra, ma и бинду). Меру также означает спинной мозг. Она проходит вверх и вниз по спинному мозгу в ее тончайшей форме, в форме кундалини. Стих начинается словами: “hrIMkaran kitamantralaksh itatano”, а это означает что Ее тело состоит из священной мантры "ХРИМ”. Лалита Сахасранама 301 подтверждает это обращаясь к Ней и называя Ее HrIMkArI. Объяснение, данное в Лалита Сахасранама приведено здесь.Она представлена в виде биджи maya bija hrim. ХРИМ также называют shakta pranava или Shaktipranava, а это означает, что поклонники Шакти, называют ХРИМ как pranava bija Шакти. Это также известно как Bhuvaneshvai bija (Nama 294 Bhuvaneshvari). Pranava это всевышний. Сила hrim bija столь же мощна, как AUM. Вот почему В Pancadashi, мантре каждый kut или их группы заканчиваются bija hrim . Hrim является сочетанием ha +ra + I + ma + bindu (.). Ha относится к проявлению, ra указывает на инволюцию (окутывающее, действие майи),I указывает на совершенство и бинду, точки на верхней части бидж контролируют все три биджи. Поэтому hrim означает одновременно проявление, инволюцию и совершенство. Внешний вид телесной формы, окутанный совершенством, есть в буквальном смысле bija hrim. Это означает, что майя или иллюзия вызывает завесу вокруг Брахмана и эта завеса может быть удалена, только если человек осознает, Высшее Сознание Шакти. Если кинетическая энергия (Шакти) полностью реализована, то не возможно не почувствовать пульсацию статической энергии Шивы, На самом деле это биджа может быть названа как Шива-Шакти, так как биджа ha означает Шива биджу, а kamakala - IM означает Шакти биджу. Биджа ra соединяет эти две Биджу в единую Шива-Шакти биджу. Роль ra в любой биджк имеет большое значение. Звук ra является главным из всех звуков. Всякий раз, когда воспевают hrim, она наделяет миром и благом. В любой из бидж бинду очень важно, и большинство из бидж имеют бинду. Например, возьмем буквы га . Когда точка находится в верхней части этого слога га то он означает harim. Без бинду алфавит остается алфавитом, но как только «точка» появляется над буквами то эти буквы становятся биджей. Бинду хоть крошечная, но является очень мощной. Существуют три основных подразделения в бинду, ведущие к союзу Шивы и Шакти, из которых три есть эксклюзивные действия Брахмана, а именно осуществление сотворения, поддержания и разрушения. Три основных подразделения представляющих Шиву, находятся под бинду, биджа обозначающая Шакти и nada представляет союз Шивы и Шакти. Бинду над га, над одой из букв hrim произносится как ham. Биджа ham, есть компонент hrim и представляет три функции Брахмана сотворение (h), поддержания (а) и разрушения (m ). Бинду претерпевает незначительные изменения от ее источника до произнесения. Это порождает Para Shakti и модифицируется как pashyanti, madhyama и доставляется в vaikari (Пожалуйста, обратитесь к nama 299 за дополнительными деталями). Во время доставки она претерпевает изменения через восемь стадий получения силы от пяти основных элементов и получает благословение от Брахмы, Вишну и Рудры. Он начинает свой путь от сердечной чакры "а", переходит в горловую чакру и соединяется с ‘u’' и далее поднимается к нёбу, где она соединяется с ‘m’, отсюда три компонента OM (a + u + m). От нёба она движется ко лбу, где он черпает свою космическую энергию, полученную через коронную чакру, входит Мир шуньи (космический вакуум), где энергия не работает, а движется дальше к вершине черепа для установления связи через Брахмарандхре с маха шуньей (великий космический вакуум), где и происходит само творение. Когда она движется дальше, сотворение становится трансцендентной энергией и жизнь начинает существовать вне Себя сверкая космическим блеском. Поэтому, как говорят, бинду может быть в виде светящейся точки, яркой как солнце, и которая рождена вне союза Шивы и Шакти. Здесь нет разграничения между биджа bija hrim и сочетанием Shiva-Saakti, т.е. между исходной точкой и точкой уничтожение этой вселенной. В конце этого стиха, в первом куте мантра Pancadashi завершена. Это кут пять бидж ka-e- I -la- hrim, полученных от первых букв первых пяти стихов. Это кут называется Vakbhava kuta и он также известен как agni khanda и указывает джнана шакти Лалитаамбики. Ка означает Брахму творца. E Сарасвати богиню джнаны. I означает Лакшми, la означает Индру и hrim означает слияние Шивы и Шакти. Биджа ка является корнем kama bija klim . ка также дарует мир и процветание соискатель Ее милости - садаку. Следующий биджа e предотвращает любые беды у садака. I дарует богатство и все хорошие вещи соискателю Ее милости. Биджа la дает победу садаку. Таким образом, первые четыре биджи даруют мир, процветание, предотвращение несчастий, благоприятность во всем и статус подобный Индре. Это означает победы соискателя Ее милости на каждом шагу в продвижении его вперед. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 03-08-2012 00:29
	>>> Goddess Lalitha Devi Aarti Song Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 04-08-2012 18:53
	6. ha hamsairapyati lobhanIya gamane hArAvalImujjvalAM hindoladyuti hIra pUritatare hemA~Ngade ka~NkaNe | ma~njIrau maNi kuNDale makuTamapyardhendu chUDAmaNiM nAsA mauktikama~NgulIya kaTakau kA~nchImapi svIkuru || 6|| "O! Деви! Даже лебеди учатся ходить у Тебя. Пожалуйста, прими ожерелья, браслеты, браслеты с маленькими бубенчиками, ножные браслеты, серьги для ушей, корону, головные украшения, серьги для носа, кольца на пальцы, кольца на запястье и пояс. " Соискатель Ее милости предлагает через свой ум дополнительные украшения для Нее. Его ум полностью зафиксирован на Ней. Так как Соискатель Ее милости развил неизъяснимую любовь к Ней, он хочет преподносить Ей только самое лучшее. Расширенный этап преданности превращается в Любовь к Ней. Он визуализирует, что она движется навстречу к нему и Ее походка настолько красива, что даже лебеди учатся ходить у Нее. И Лалита Сахасранама (47) и Saundaryalahari- (91) описывают Ее походку. Лалита Сахасранама говорит, что лебеди живущие в Ее обители стыдятся своей походки, увидев Ее походку. Saundaryalahari- говорит: "О! Богиня грациозной походки! Ваши домашние лебеди, как будто намереваются начать практиковать, чтобы гармонизировать свои шаги с помощь легкой походки, О Деви не оставляйте Вашей походки. Соискатель Ее милости полностью погружен в Ее походку. Теперь он хочет предложить Ей еще больше украшений. . Он всегда все выбирает лучшее, так как все происходит только в его сознании. Он предлагает несколько изумительных ожерелий. Но соискатель Ее милости все еще не удовлетворен. Он визуализирует пару ручных браслетов для верхних рук. Такие, как правило, носят богини и королевы. Даже боги и цари любят носить такие же. Эти браслеты больше похожи на символ статуса носящего их. Такие браслеты выполнены из золота и усеяны бриллиантами высшего качества. Лучшими алмазами величиной с Кохинор. Manimala-, древний трактат о камнях говорят: "Не существует никакого другого драгоценного камня в мире, который так хорошо известен ...... Он выбирает бриллианты величиной с Кохинор и украшает ими ручные браслеты на верхние руки и предлагает эту пару Ей. Он также предлагает браслеты с маленькими бубенчиками и пару браслетов подобранных в пару к Ее браслетам. Но он все еще не удовлетворен. Он предлагает пару серёжек-гвоздиков для ушей из лучших драгоценных камней. Из таких же драгоценных камней он делает корону (это такая корона, которая не охватывает Ее голову полностью, она оставляет Ее блестящие волосы частично непокрытыми, причина этого объясняется ниже). Он визуализирует полумесяц и предлагает Луне как cudamani. Cudamani это камни которыми усыпано головное украшение, которое носят женщины на верхней части головы.. Но соискатель Ее милости все еще не рад от того он преподнес головное украшение усыпанное драгоценными камнями. В качестве альтернативы он мысленно визуализирует полумесяц (возможно, думая об ashtamicandra, 8 фаза луны) и предоставляет его в качестве cudamani - камни которыми усыпано головное украшение. И в продолжении поклонения с cudamani, он добился того, что корона не покрывает ее голову в полном объеме. И даже после предоставления всех этих драгоценных украшений соискатель Ее милости не получает полного удовлетворения. Он предлагает Ей натх, носовое кольцо из жемчуга. Лалита Сахасранама 19 говорит что Ее нос напоминает цветок champaka. Nama 20 описывает Ее натх. Там говорится, что Ее натх затмевает звезды. Соискатель Ее милости также предлагает кольца для Ее пальцев и браслеты для рук. Не удовлетворившись, он наконец предлагает пояс на талию, который сделан из золота и инкрустирован изумительными драгоценными камнями. С этого стиха начинается второй кут kuta- of Pan~cadashi- мантра еще известной как kamaraja kuta или madhya kuta . Включая этот стих, следующие шесть стихов имеют дело с шестью bijaksharas как и этот кутa. Шесть bijaksaras в являются ha-sa-ka-ha-la-hrim. { Дополнительное Чтение: соискатель Ее милости предлагает все эти драгоценные украшения только через ум, до тех пор пока она не наполнит его собой полностью проникнут. По его мнению, его ум это Ее обитель. Shankaracarya написал эти стихи используя свой личный опыт. Интерпретация здесь присутствует с соответствующими изменениями учитывающими точку зрения соискателя Ее милости, который любой ценой хочет получить Ее даршан в его сознании. Когда она ступает как пава, соискатель Ее милости может даже услышать звук который издают преподнесенные украшения,. Звуки эти так мелодичны для его ушей. Эта мелодия вызывает у него глубокий транс и слезы текут у него из глаз. Его любовь к Ней становиться больше и больше и становиться его предназначением. Он начинает развивать свою материальную непривязанность, и тогда он сам готов не только для того чтобы получить Ее даршан, но и стать единым с Ней.} Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 04-08-2012 18:58
	7. sa sarvA~Nge ghanasAra ku~Nkuma ghana shrI gandha pa~NkA~NkitaM kastUrI tilaka~ncha phAla phalake gorochanA patrakam | gaNDAdarshana maNDale nayanayor divyA~njanaM te.a~nchitaM kaNThAbje mR^iganAbhi pa~NkamamalaM tvatprItaye kalpatAm || 7|| "Я подготовил сандаловую пасту смешанную с камфорой и шафранном, чтобы наложить на Твое тело. У меня есть мускус для тилаки для нанесения на твой лоб. У меня есть gorocana- (ярко-желтый аурипигмент получают из желчи крупного рогатого скота) для Твоих щек щеки которые сверкают больше чем любое зеркало. У меня есть подводка для глаз, и у меня есть густая паста из чистого мускуса для твоей шеи которая бела как лотос. Я предлагаю все это для Твоего наслаждения. " Этот стих начинается со второй биджи bija (sa ) второго кута, второй kuta. kamaraja kuta мантры Pan~cadas'i. После того, как Она украшена драгоценностями, соискатель Ее милости затем предлагает Ей различные виды ароматов для применения их на Ее теле. Он добыл лучшую сандаловую древесину и подготовил из нее густую пасту. Он смешивает камфору (это вид камфары высокого качества, которая используется для употребления на теле) и шафран с густой сандаловой пастой и снова растирает их вместе, чтобы сформировать густую пасты для нанесения на Ее тело. Эта паста вызывает вечный божественный аромат. Вот уже все место поклонения полно божественного аромата в связи с присутствием Paras'akti и аромат подготовленный им добавляется к ароматам уже наполняющим всю округу. Мы должны помнить, что в этом месте, Paras'akti и соискатель Ее милости только присутствуют, также как и вся визуализация происходящая в его сознании. Мускус является секрецией желёз самца кабарги, чей аромат не поддается описанию. Этот аромат можно почувствовать за несколько миль. Это называется kasturi и используется для применения в качестве тилаки нанесенной на лоб женщины или мужчины в редких случаях. соискатель Ее милости визуализирует широкий лоб, как широкую доску из дерева ценных пород. Это означает, что широкий лоб добавляет красоты всему телу. Сравнение Ее лба с широкую доской из дерева ценных пород интригует. Либо должно быть тонкое значение или оно было неправильно записано в течение определенного периода времени. S'ankaracarya сам сказал в Saundaryalahari- (verse46), что Ее лоб выглядит как полумесяц. Лалита Сахасранама 15 также подтверждает, что ее лоб выглядит как восьмая фаза Луны. Щеки Ее всегда блестят и выглядят как зеркала, которые возможно, отражает всю Вселенную. Тем не менее, соискатель Ее милости предлагает gorocana- для Ее щек. Gorocana- яркое желтое вещество получают из желчи крупного рогатого скота, из которой в свою очередь производится предназначенный аромат. Он также предлагает черную подводку для глаз, известную как an~cana (Kajal) Ее глаза в имеют слегка изогнутый вид (an~cana означает изогнутый). Это подчеркивает красоту глаз. Он сравнивает ее шею с цветоком лотоса и предлагает густую пасту kasturi для нанесения на Ее шею. Все это он предлагает только для того чтобы сделать Ее счастливой. Цитировать
Fosfor Группа: Участники Сообщений: 63	Добавлено: 04-08-2012 21:29
	Большое спасибо за этот замечательный перевод, с благодарностью жду полного текста перевода этого гимна! Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 07-08-2012 23:46
	8.ka Этота сшлока начинается с третьей биджи (ка) второй куты, а именно. kuta kamaraja kut из Pan~cadas'i- мантры. kalhArotpala mallikA maruvakaiH sauvarNa pa~NkeruhaiH jAtI champaka mAlatI vakulakair mandAra kundAdibhiH | ketakyA karavIrakair bahuvidhaiH kLLiptAH srajomAlikAH sa~Nkalpena samarpayAmi varade santuShTaye gR^ihyatAm || 8|| "Я предлагаю Тебе в моем уме различные цветы для Тебе, чтобы Ты носила их на голове в виде гирлянды. O! Дарительница благ! Пожалуйста, прими это для Твоего счастья. " Здесь упоминаются несколько видов цветов и названия многих из них может быть неправильно переведены на английский язык. Этими цветами являются водные белые лилии, цветущий голубой лотос, жасмин, душистый травы, другие цветы семьи жасминовых, campaka цветок желтого цвета. Другие цветы семейства жасминовых, это цветы, которые раскрываются к вечеру. Далее нужно упомянуть цветы кораллового дерева, ароматный олеандр, листья других растений, золотой лотос и другие ароматные цветы. Он не просто делает гирлянды из этих божественных ароматных цветов, но и сплетает все цветы вместе как венок, так чтобы Она могла укрепить его на своих волосах. Ношение цветов в волосах тыльной части является признаком благоприятности. Это место на затылке где находится задняя проекция аджна-чакры и при активации которой, человек начинает развивать силу предсказаний.. Это также место, где космическая энергия может быть втянута в тело. Это место продолговатого мозга. Соискатель Ее милости делает свой ум совершенно божественным, предлагая Ей божественной аромат различных цветов. Многие из предлагаемых цветов относятся только к божественному миру. Его предложение божественно ароматных цветов Ей доказывает, что его привязанность к материальному миру становится все меньше и меньше. Его сознание становится больше сфокусированным на получении Ее Даршана и окончательного освобождения. С этим стихом соискатель Ее милости завершает Ее украшение. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 08-08-2012 11:45
	9.ha hantAraM madanasya nandayasi yaira~Ngairana~NgojjvalaiH yairbhR^i~NgAvali nIla kuntala bharairbadhnAsi tasyAshayam | tAnImAni tavAmba komalatarANyAmoda lIlA gR^ihA NyAmodAya dashA~Nga guggulu ghR^itairdhUpairahaM dhUpaye || 9|| "Благодаря Манматхе, Ты сделала Шиву радостным Твоими прекрасными частями тела, Твои волосы подобны цепочке из пчел и они завораживают ум Шивы. Твое тело площадка игр ароматов, я мысленно предлагаю Твоему телу и волосам, дым от десяти различных видов благовоний ". Этот стих начинается с четвертой биджи (ha) второй Куты. ka-mara-ja ku-t.a мантры Pan~cadas'i-. Манматху называют Амуром - Купидоном. Однажды он пытался соблазнить Шиву прелестями Парвати. Недовольные его поступком, Шива сжег его превратив в пепел. Благодаря милости Парвати Манматха воскрес, но он не смог восстановить свою форму и стал невидим. Таким образом, он не имеет формы и всегда действует тонко работая через ум необходимого индивида. Он направил свое влияние на Парвати, чтобы обеспечить красоту Ее тела с целью привлечь Шиву. Это его действие основано на взаимности по отношению к Ней в благодарность за его воскрешение. Манматха ваял не только тело Парвати, как самой красивой женщины, но и сделал ее волосы очень привлекательными. Ее волосы так длинны и блестящи и выглядят как ряды пчел. Когда пчелы летят вместе, они летят одна за другой, не оставляя пространства между собой. Так показывает сравнение S'ankaracarya. Соискатель Её милости старается вообразить Шивы и его супругу Парвати вместе. Таким образом соискатель Её милости становится духовно продвинутым. И он начинает понимать, что Шива и Парвати не отличаются ни чем. Он также начинает понимать, что одно без другого становится инертным. Привлечение Шивы к Парвати подразумевает создание их микрокосмического союза и это все происходит в сахасрара чакре. Соискатель Её милости в этом стихе также воспринимает их влечение друг к другу только в своем сознании. Естественно что такое тоже происходит только в микрокосмической плоскости. Предложение ароматных воскурений является одним из важных аспектов поклонения Ей. Это называется dhupa. Das'anga представляет собой порошок, сделанный из смолы и коры различных деревьев и трав, таких, как сандаловое дерево и других десяти порошковых ингредиентов измельченных вместе, и этим полученным порошком посыпают горящий древесный уголь. Дым, который источается из огня полон ароматов Это делается главным образом для того чтобы отогнать негативные силы на месте ритуала внутри и вокруг. Это также означает, что все наши плохие мысли и действия, сжигаются в огне, и что приводит к позитивным мыслям и действиям.В этом стихе dhupa предназначен для обозначения подношения для Нее. Это стих, которые читается в то время как предлагается dhupa, который привлекает бога огня Агни, для того чтобы он уничтожил всех грешников. Кришна говорит: в Бхагавад-гите (III.37), что грешники те, кто страдает раджа гуной (темнота), которые проявляют гнев и похоть. Мы можем даже сказать, что соискатель Ее милости очищает свой ум вместе с воскурением dhupa, поскольку он отлично знает что Она может окончательно поселится его уме, если его разум чист. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 09-08-2012 14:04
	Snatam Kaur - Long Time Sun - Anandamayi Ma Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 09-08-2012 14:08
	Sri Anandamayi Ma "Hari, Hari": Her Words (1896-1982) Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 09-08-2012 20:57
	10. la lakShmImujjvalayAmi ratna nivahotbhAsvatttare mandire mAlArUpa vilambitairmaNimaya stambheShu sambhAvitaiH | chitrairhATaka putrikA kara dhR^itaiH gavyairghR^itairvardhitaiH divyair dIpagaNair dhiyA giri sute santuShTaye kalpatAm || 10|| «Ваша обитель инкрустирована всеми видами драгоценных камней, как описано в стихе 1. Их блеск освещает весь Ваш дворец. Ее столбы сделаны из драгоценных камней, в обители зажжены лампы и они подвешены как гирлянды. Статуи женщин из золота, держат лампы в руках. Эти лампы ярко горят, в них горит гхи. Все эти лампы освещают Твою Обитель. O! Дочь короля гор (Парвати), я зажег все эти лампы в уме; прими это предложение на счастье!» Этот стих начинается с пятой биджи (ла ) со второго кута, а именно kuta. kamaraa kuta. мантры Pan~cadas'i-. После того, как предложен dhupa, соискатель Ее милости предлагает дипа. Дипа означает лампу или свет, который считается одним из благоприятных символов. Традиционно эти лампы заправлены гхи, которое и горит в них. Любой продукт, связанный с коровой считается благоприятным. Pan~cakavya представляет собой смесь из пяти продуктов, таких как коровье молоко, творог, топленое масло, навоз и моча. Обычно, эти пять ингредиентов смешиваются при воспевании мантр. Соискатель Ее милости считается очищенным от всех грехов, если он употребляет pan~cakavya. Мы уже видели Ее обитель сооружена из блестящих камней. Каждый день в Ее обители горит это множество ламп. Как правило, даже множество фонарей собранных вместе не освещают место светлее чем пределы их возможностей для освещения. Но, как и ее обитель построена из драгоценных камней и они находятся повсюду, но обитель освещается не только за счет света от этих ламп, но и отраженным от камней светом ламп. Свет ламп в Ее обитель распространяется с двух направлений. Это золотые статуи женщин, которые держат лампы в руках. А также лампы, которые висят как огромные гирлянды цветов и два их конца привязаны к двум столпам из драгоценных камней. Поскольку существует множество таких столпов, то также существует и множество гирлянд. Когда эти лампы горят, их огни отражаются от драгоценных камней на столпах. Таким образом, не только свет, но и отражение света освещает Ее обитель. Соискатель Ее милости только визуализирует эти огни, хотя он знает, что все эти лампы получают свет прямо от Нее. Не существует другого света, кроме света, испускаемого Ею. Она есть Пракаша prakas'a vimars'a maha-maya svarupini- (свет - отражение света – как форма майи) Как объясняется в Катха-упанишад (II.ii.15). "В латентном присутствии Брахмана, солнце не светит, не светят ни луна и ни звезды, ни молния, не говоря уже об этих огнях. Когда Брахман сияет, посредством этого сияния все остальное сияет соответствующим образом. От Его света, все они начинают светить. "Визуализация соискателя Ее милости ясно иллюстрирует силу его ума. Это не обязательно, чтобы человек должен медитировать на Нее. Простая визуализация является более мощной, чем медитация. Соискатель Ее милости значительно продвинулся в своем духовном стремлении, так как он тщательно заботится о мельчайших деталей его подношений к Ней. Он испытывает блаженство, делая это. Вот почему он так часто говорит, что все предлагаемое Ей, только для чтобы визуализировать Ее. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 12-08-2012 12:20
	11. hrim hrI~NkAreshvari tapta hATaka kR^itaiH sthAlI sahasrairbhR^itaM divyAnnaM ghR^ita sUpa shAka bharitaM chitrAnna bhedaM tathA | dugdhAnnaM madhu sharkarA dadhi yutaM mANikya pAtre sthitaM mAShApUpa sahasraM amba saphalaM naivedyaM Avedaye || 11|| «О, Мать, Ты возвышаешься над ХРИМ! Я предлагаю Тебе в особой посуде из золота, превосходный рис, смешанный с гхи, с далом и бобами и вместе с овощами. Я также предлагаю рисовую смесь на золотой посуде. Я предлагаю на посуде из рубинов, рис смешанный с медом и сахаром, тысячи качори - круглых жаренных пирожков из дала и рисовый творог наряду с различными фруктами. Я мысленно предлагаю Тебе эту снедь для Твоего питания.» Этот стих начинается с пятой и последней биджи (hrim.) второй куты, а именно amaraja kut. мантры Pan~cadas'i-. К Ней обращаются как к Матери bija hrim. ХРИМ биджи. В Лалите Сахасранаме 301 Ей поклоняются как Hrimkari. Она представлена в виде maya- bija hrim. Hrim также называют s'akta pran ava или s'akti- pranava Шакти Пранава, а это означает, что поклоняющиеся s'akti- Шакти называют hrim. ХРИМ как pranava bija Шакти. Это также известно как Bhuvanes'vari- биджа. Пранава является Всевышним. Сила hrim bija ХРИМ биджи столь же велика, как и ОМ. Вот почему в мантре Pan~cadas'i, каждая кута или группы заканчивается ХРИМ биджей. ХРИМ является сочетанием ha + ra + i- + ma + bindu. Ха относится к проявлению, ра указывает на инволюцию (окутывающее действие майи), звук и указывает на совершенство и бинду, точки над верхней части биджи контролирует все три буквы (имеется в виду санскритский алфавит). Поэтому ХРИМ средство проявления, инволюция и совершенства. Внешний вид телесной формы обволакивается совершенством, в буквальном смысле ХРИМ биджей. Это означает, что майя или иллюзия вызывает завесу вокруг Брахмана и эта завеса может быть удалена, только если есть понимание Высшего Сознания Шакти. Если кинетическая энергия (Шакти) полностью осознана, что невозможно не почувствовать пульсацию Шивы как статической энергии. На самом деле эта биджа может быть названа как Шива-Шакти, как биджа ха означает Шива биджу, а kamakala- im означает Шакти биджу. Биджа ra соединяет эти две биджи в единую Шива-Шакти биджу. Звук ra в любой бидже имеет большое значение. Звук РА является главным из всех звуков. Всякий раз, когда поют ХРИМ поют, то это пение наделяет покоем и благом. В любой бидже бинду очень важна, и большинство из бидж имеют бинду. Например, возьмем буквы ha . Когда точка находится в верхней части этого ha становится ham. Без бинду слоги остаются слогами, но когда "точка" находится над слогом, то слог ставится биджей. Бинду хоть крошечная, но очень сильная. Существуют три основных подразделения в главенствовании бинду, ведущие к союзу Шивы и Шакти, из которых исходят три эксклюзивных действия сотворения производимые Брахманом, а именно созидание, поддержание и разрушение. Эти три основных подразделения находятся под бинду представляющих Шиву, биджа представляющая Шакти и nada представляют их союз (Имеется ввиду Шива-Шакти). Бинду ha, один из слогов ХРИМ произносится как ham Это биджа ham., является компонентом ХРИМ представляет сотворение (h), поддержание (a) и разрушение (m.) т.е. три функции Брахмана. Бинду претерпевает незначительные изменения от истока до реализации. Это порождается как Para- S'akti- Шакти и преобразуется в пашьянти, мадхьяму и реализуется в vaikari. Во время процесса реализации она претерпевает изменения в течении восьми этапов) путем получения силы из пяти основных элементов, а также получает благословение от Брахмы, Вишну и Рудры. Она начинает свой путь от сердечной чакры с буквой ‘a’ , переходит к горловой чакре и соединяется с 'u' , далее поднимается к нёбу, где она соединяется с "m" Три компонента OM (a + u + m.). От нёба она движется ко лбу, где он черпает свою космическую энергию, полученную через коронную чакру, входит в мир шунья (космический вакуум), где энергия не работает, движется дальше к вершине черепа для установления связи через brahmarandhra с maha- s'unya (великий космический вакуум), где и происходит сотворение. Когда она движется дальше, создание становится трансцендентной энергией и жизнь начинает существовать вне самосветящегося космического сияния. Поэтому о бинду говорят как о светящейся точке, как о Солнце, рожденного от союза Шивы и Шакти. Существует никаких различий между ХРИМ биджей и сочетанием Шива-Шакти, т.е. между началом начала и точкой уничтожения вселенной. Соискатель Ее милости делает подношения Ей на золотой посуде. Брахмана часто сравнивают с сиянием и блеском золота Упанишад. В Лалита Сахасранама Дхьяне Ее лицо описывается, как hemabham, означающее, что Она имеет золотистый цвет кожи. Кроме того, при подношениях богам и богиням, посуда на которой находиться подношения, как правило, сделана из золота, не только потому, что этим выражается уважение, но и по причине святости этого металла. Во-вторых, соискатель Ее милости предлагает Ей только через свой чистый ум, который полностью наполнен Ею, Ею же. Думая о ней, он выбирает только самое лучшее. Он обдумывает в уме различные варианты приготовления гхи, бобовых и зерновых культур, риса, молока и т.д., и как все это предложить ЕЙ. В частности, она питает большую симпатию к payasanna, которая состоит из риса, молока, сахара и различных приправ таких как шафран, кардамон, камфора и др. см. Лалита Сахасранама 480 payasanna-Priya. В этом стихе Payasanna упоминается как dugdhannam. (dugdha означает, смешать с молоком или наполнять молоком). известного как manikya, который является одним из высоко ценимых драгоценных камней. В стихах Лалита Сахасранама Дхьяны говорится : ‘manikya mauli sphurat’, что означает, что она носит корону украшенную рубиновыми камнями, где на которой размещена также и Луна. Оригинальный рубины, если их носить правильно отгоняют печаль, злые помыслы злых духов, ночные кошмары, и т.д. посредством изменения своего первоначального темно-красного цвета до черного. После после тог как несчастья миновали, они восстанавливают свой первоначальный цвет (источник: Manimala-, в древнем трактате о камнях). В конце этого стиха, соискатель Ее милости предлагает Ей лучшие яства который он смог визуализировать. Он не только выбирает лучшие продукты питания, но и выбирает лучшую посуду, на которой они предлагаются. Он выбирает виды той посуды, которые Ей нравятся. Она всегда любит красный, а красный представляет сострадание. Это было неоднократно описано в Лалита Сахасранаме. Таким образом, он мысленно предлагает большой праздник для Нее. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 15-08-2012 12:09
	12.sa sachChAyairvara ketakI dala ruchA tAmbUla vallI dalaiH pUgairbhUri guNaiH sugandhi madhuraiH karpUra khaNDojjvalaiH | muktA chUrNa virAjitairbahuvidhair vaktrAmbujAmodanaiH pUrNA ratna kalAchikA tava mude nyastA purastAdume || 12|| "Ума Деви! Я ставлю пред Тобой шкатулку инкрустированную драгоценными камнями, кладу туда листья бетеля, имеющие цвет пандануса и вместе с листьями кладу орехи бетеля, потом камфору, пасту, сделанную из белого жемчуга и других приправ, все это производит отличный аромат для удовлетворения Твоего удовольствия". Этот стих начинается с первой биджи (sa ) третьего и последняя кута, а именно s'akti kut. из Pan~cadas'i- мантры. Это 12я биджа мантры Pan~cadas'i-. После того, как Ей предложено превосходное празднование, соискатель Ее милости ставит перед Ней шкатулку инкрустированную драгоценными камнями, содержащую листья бетеля. Как известно - листья бетеля помогают при пищеварении. Он описывает цвет листьев бетеля сравнивая их со стеблями пандануса (маленькая пальма с кроной похожей на пряди волос, аромат которой чувствуется на расстоянии. Она похожа на растение ананаса.). Ей очень нравится этот аромат. Этот аромат также привлекает змей. Внешние стебли этой пальмы темно-зеленого цвета. Соискатель Ее милости сравнивает по цвету листья бетеля с ее стеблями. Кроме самого S'aмkaracarya, никто не может сделать такого рода непонятное сравнение. Вероятно, он подумал, что Шива любит змей, и значит любит это растение, которое не только ароматно, но и привлекает змей. Вот почему Она также любит стебли этого растения. Когда листья бетеля жуют с пастой из ракушек, рот становится темно-красный, что в свою очередь, усиливает Ее красоту. Это может быть объяснено так, что листья бетеля добавляют также для покраснение губ, как описано в Лалита Сахасранама 24, которая гласит, что губы начинают выглядеть как плоды бимбы, которые имеют темно-красный цвет. Ей особо по вкусу karpuravitika-, которая представляет собой сочетание ароматных ингредиентов (приправ), используемых, чтобы жевать их вместе с листьями бетеля. Ингредиенты, используемые здесь - шафран, кардамон, гвоздика, камфара, кастури, мускатный орех и цветки мускатного ореха или Myristica fragrans или ja-tipattri- (орех arillus также известный как лекарственная Myristica). Ингредиенты мелко истираются в порошок и смешиваются с порошкообразными сладостями и сахаром.. Этот порошок karpuravitika при использовании листьев бетеля для жевания дает огромный аромат и изысканный вкус. Когда Она жует это, и аромат этого распространяется на всю вселенную. Это объясняется в Лалита Сахасранаме 26. Когда она жует листья бетеля с karpu-ravi-tika- и пастой сделанной из белого жемчуга, Ее лицо сияет и приятный аромат исходит из ее рта, в Лалита Сахасранаме 559 говорится tambhulapuritamukhi-. S'aтkaracarya неоднократно использует это описание с его различными названиями. Например, он описывает Ее губы в Bhavani-bhujangam (7) как bimba-dharasmera, что означает, что ее улыбка выглядит подобно созревшим фруктам бимбы, а они темно-красного цвета. Цвет плодов бимбы похож на цвет губ человека. Примечание: Ума Дэви Ума Деви, известна, как богиня 'света' или Женщина Гор. Она - древняя Горная богиня, которая придает гармоничные жизненные силы всему человечеству. Она всегда изображалась как красивая женщина, с мягкой властью. Часто она известна, как супруга Шивы - Парвати, Амбика (Ambika), Аннапурна (Annapurna), Бхаирави (Bhairavi), Канди (Candi), Гаури (Gauri), Дурга (Durga), Джагадматаи (Jagadmatai), Кали, Каньякумари, Kумари, Махадеви & Шьяма (Syama). Она замечена как богословие в ее собственном праве. Богиня Ума - свирепая форма Дурги согласно индусским священным писаниям. Ей дали роль посредника, поскольку она всегда решает конфликты небес. Дочь Химават, Богиня Велких гималайских Гор и небесная нимфа Мена, она - также сестра священной реки Ганги. Бенгалия - центр культа богини Умы. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 16-08-2012 21:03
	13. ka kanyAbhiH kamanIya kAntibhirala~NkArAmalArArtikA pAtre mauktika chitra pa~Nkti vilasad karpUra dIpAvaliH | tattattAla mR^ida~Nga gIta sahitaM nR^ityat padAmbhoruhaM mantrArAdhana pUrvakaM suvihitaM nIrAjanaM gR^ihyatAm || 13|| «Прекрасные девы украшают подносы для аарти жемчугом разных видов и форм и зажигают множество светильников из камфоры. Я почтительно делаю круговые движения подносом для аарти перед Тобой. Когда я делаю так, девы танцуют, поют музыканты, люди ритмично бьют в барабаны, а Веды читают пуджари и пандиты. Пожалуйста, прими это предложение света ». Этот стих начинается со второй биджи (ka) третьего и последнего кута, а именно s`akti kuta мантры Pancadas`i. Это 13-я биджа мантры Pancadas`ī. После того, как он предложил Ей праздник величия и листья бетеля с karpuravitika, соискатель Ее милости продолжает предлагать nirajanam, это понятие трудно объяснить на любом другом языке. Наилучший из имеющихся переводов «размахивание светом перед божеством как акт поклонения». Это также известно как Аарти, ритуал который означает окончание богослужения. После аарти как показано, ритуалы далее не проводятся, за исключением некоторых upacara, упомянутых в следующем стихе. Когда предлагают nirajanam, то значит как правило этот ритуал сопровождается игрой на барабанах, чтением Ведических мантр, звоном колокольчиков, трублением в раковину, игрой нескольких музыкальных инструментов, таких как pañcavādyam и т.д. Женщины танцуют классические танцы. Вся атмосфера на электрифицирована, что позволяет многим войти в состояние транса. Вся их концентрация будет сосредоточена только на свечении nirajanam. Свет появляется и как будто весь мир существует только здесь. Считается также, что боги и богини, а также мудрецы и святые присутствуют на церемонии в невидимой форме. Это предложение является лишь напоминанием нам, что Она является Самоизлучающей. При выполнении nirajanam читается (декламируется) следующий стих из Katha Upaniṣ ad (II.ii.15) он декламируется всеми присутствующими, в стихе говорится что только Брахман является Самоизлучающим. В начале явления Брахмана, солнце не светит, не создана луна и звезды, и нет молний, не говоря уже об огоне. Когда Брахман начинает сиять, все начинает сиять, соответствующим образом. Во свете Его, все они освещены. Лалита Сахасранама 806 почитает Ее как Paramjyotih (высший свет). Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 18-08-2012 21:15
	14. la lakShmIrmauktika lakSha kalpita sitachChatraM tu dhatte rasAt indrANI cha ratishcha chAmaravare dhatte svayaM bhAratI | vINAmeNa vilochanAH sumanasAM nR^ityanti tadrAgavat bhAvairA~Ngika sAttvikaiH sphuTarasaM mAtastadAkarNyatAm || 14|| "Богиня Лакшми обеспечивает Твое благополучие держа над Тобой Ее абсолютно белый зонтик усеянный бесчисленными жемчугами. Indrani- и Rati стоят по обе стороны от Тебя опахивают Тебя. Богиня Сарасвати сидит напротив Тебя играет на Ее Вине. Небесные девы с оленьими глазами танцуют под музыку вины Сарасвати, с высшей артистичностью исполнения. О Мать! Услышь и увидь все это." Этот стих начинается с третьей биджа (la ) третьего и последнего кута, а именно s'akti ku-t. из Pan~cadas'i- мантры. Это 14-биджа Pan~cadas'i- мантры. Она сидит на своем королевском троне который был предложен Ей в первом стихе. Богиня Лакшми держит белый зонтик (или опахало) усеянный бесчисленными жемчугами. Лакшми, обеспечивает Ее благополучие, держа зонтик с чувством обожания Ее. Это не означает что Лакшми воспринимает это поклонение как долг, просто Лакшми знает Ее как Всевышнего. То, каким образом она держит зонтик ясно показывает, что она держит его, как бы показывая что она находится в привилегированном положении и ей позволено держать этот зонтик. Лакшми очень близка к Ней и это дает ей право предлагать Ее материальные блага Ее преданным. Держа зонтик ( опахало) она экспонирует знак высокого уважения. Она Rajarajes'vari- (Лалита Сахасранама 684), Верховный Повелитель. По обе Ее стороны стоят Indran.i- и Rati, Индрани жена Индры и Рати, супруга Манматхи, они обмахивают Ее используя камару. Камара это веер сделанный из перьевого плюмажа которым украшают головы белых лошадей. Это также является символом уважения, как и держание зонтика. Как правило, уважение такого рода выказывается великим царям. Так она гораздо выше всех человеческих королей, то Ей оказывается огромное уважение которое превосходит какое либо уважение еще к кому либо. Почему выбраны Индрани и Рати? Потому что Индрани, жена Индры, а он глава всех богов и богинь,поэтому она тоже представляет всех богов и богинь. Рати является женой Манматхи. Paras'akti любит Манматху и его деяния. Манматха является великим преданным Para-s'akti, об этом говорится в Лалита Сахасранаме 375 и 586 Kamapu-jita- Kamasevita-. Кама соответствует Манхаматхе. Она сама сущность любви говорится в Лалита Сахасранаме 376 S'rnga-ra-rasa-sampu-rna- и в 863 Ka-makelitaran. gita-. На против Ее трона сидит богиня Сарасвати играет на ее вине. Вина Сарасвати известна как kachapi. В Лалита Сахасранаме 27 говорится, что голос Матери более мелодичен, чем вина Сарасвати. Saundaryalahari- стих 66 также поддерживает это мнение. Небесные девы с оленьими глазами танцуют под музыку вины Сарасвати, с высшей артистичностью исполнения они известны как абхинайя – небесные танцовщицы. Все этапы поклонения Ей называются upacaras – упачары это различные атрибуты или служения предлагаемые Ей во время поклонения, это подробно описано в тантре шастре. Лалита Сахасранама 235 упоминается около 64 типов upaca-ra. Соискатель Ее милости мысленно обращается к Ней чтобы она приняла проявленное огромное уважение и все упачары, При этом он завершает все предложения к Ней. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 19-08-2012 01:11
	15. hrim hrI~NkAra traya sampuTena manunopAsye trayI maulibhiH vAkyairlakShyatano tava stuti vidhau ko vA kShametAmbike | sallApAH stutayaH pradakShiNa shataM sa~nchAra evAstu te saMvesho namasaH sahasramakhilaM tvatprItaye kalpatAm || 15|| "Тебе поклоняются мантрой состоящей из трех бидж ХРИМ. Ты можешь быть постигнута через проницательное учение Упанишад. Которые считаются высшей и главной частью Вед. Кто имеет власть составлять гимны в Твою честь? О, Мать пусть все эти сказанные благостные слова будут гимнами для Тебя. Пусть все действия будут поклонением Тебе. Простираясь в тысячах поклонов Тебе. Пусть это все это будет во Славу Тебе." Этот стих начинается с четвертой и последней биджи (la ) третьего и последнего кута, а именно s'akti kut.. Из Pan~cadas'i- мантры. Это 15-я и последняя биджа из Pan~cadas'i- мантры. В конце этого стиха приведена Pan~cadas'i- мантра, это тот случай когда первая биджа находиться уже внутри, а полностью Pan~cadas'i- мантра состоит и формируется из 15 бидж. После прочтения мантры Панчадаши, садхака действительно постиг Ее. Он отошел от ритуального поклонения. Несмотря , что он мысленно предлагал в своем уме, но все что он делал было связано с ритуальным действием. Он мысленно предлагал драгоценный трон и различные виды пищи и т.д. Возникает вопрос если все исходит от Нее, в чем смысл предлагать Ей что-то? Когда Она внутри, возникает вопрос зачем предлагать Ей внешнее? Эти вопросы звучали о внутри его и это было связано с его духовным невежеством. На первых этапах он представлял Её как нечто отличное от него и рассматривал Ее как опору. Это дуалистическое поклонение. Дуалистические поклонения дают прочную опору в развитии духовной жизни, но это не может продолжаться вечно. Садхака в этой шлоке достиг такого уровня преображения, который упоминается в Упанишадах. Упанишады говорят о Брахмане без формы. Брахман имеет две формы, 1- Ниргуна (без формы) и 2. Сагуна ( с формой). Упомянутый выше ведет последнего к истинному духовному процессу. Упанишады являются венцом Вед, так как они обучают познанию сущности Вед более хитроумным способом. Веды были переданы в этом стихе, как trayi -, что означает три священные науки в сжатом виде, которые включает в себя знания о декламации гимнов, совершении жертвоприношений и восхвалений. Садхака достиг такой зрелости, что он предлагает все свои слова, как благие гимны во Ее Славу. При этом реализация происходит у садхака, в том , что он говорит только благим языком. Речь обычно отражает психологическое состояние данного человека. Так как весь его ум проникнут Ею, он говорит только благие слова, делая пространство вокруг себя положительным. И окружающие его люди чувствуют от него излучение этой положительной энергии. Он считает, что его нормальное движение, это прадакшина намаскар. Существуют различные типы простирания и прадакшина намаскар является одним из них (прадакшина - обращенный или идущий направо (обход) служит выражением почтения к изображению божества). Садхака теперь понимает учение Упанишад. Он понимает, что он должен быть реализован внутри , а не с наружи. Упанишады проводят сравнение только ради постижения Брахмана. Например такое сравнение, что Брахман в несколько раз ярче, чем солнце, это делается с намерением чтобы заставить нас понять Брахмана лучше. На самом деле, Брахман не может быть объяснен никакими словами, Он вне объяснений. В лучшем случае Сагуна Брахмана может быть объяснена как «оно» с атрибутами, от чего происходят различные формы. Но получение освобождения возможно только с Ниргуна Брахманом, Ее безформенным атрибутом. Садхака обращается к Ней с простиранием аштанга намаскар, когда тело простирается на земле в благоговении. Эта намаскара названа так потому, что восемь частей тела касаются земли ( лоб, две руки, грудь, два колена и две ступни). Женщины освобождаются от выполнения этой намаскары. Это простирание означает покорность эго перед Ней. Saundaryalahari так же передает эту концепцию в стихе 27. Далее следуют еще два стиха которые завершают эту серию. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 21-08-2012 19:56
	shrI mantrAkShara mAlayA giri sutAM yaH pUjayechchetasA sandhyAsu prativAsaraM suniyatastasyAmalaM syAnmanaH | chittAmbhoruha maNDape giri sutA nR^ittaM vidhatte rasAt vANI vaktra saroruhe jaladhijA gehe jaganma~NgalA || 16|| "Этот гимн (предыдущие 15 стихов) сочинялся как гирлянда из bijaksaras, которая обогащена Шри Видья мантрой. Тот, кто поклоняется Ей мысленно (с чтением этой мантры), каждый день, утром, в полдень и вечером с усердием, то вследствие этого его ум станет чистым и безупречным. Парашакти будет танцевать с большим удовольствием в его чистом уме. Его лицо станет походить на лотос, богиня Сарасвати вместе богиней Лакшми будут танцевать в его доме. " Этот стих начинается с биджи bija s'rim , которая будучи приложена к мантре Pancadas'i-, то Pan~cadas'i- мантра становится s.od.as'a-ks.ari- maha- mantra. Эта mantrama-tr. ka-pus. pama-la-stavah. составлена из пятнадцати бидж Pan~cadas'i- мантры, которые расположены в том же порядке, то есть в начале каждого из первых пятнадцати стихов. Другими словами, если первые буквы из пятнадцати стихов, расположены в последовательном порядке, то из них формируется Pan~cadas'i- мантра. Если мантра – mantras, то ma-tr. ka являет принадлежность к Божественной Матери или возникающее от Нее (ma-tr. ka- как правило, означает санскрите буквы обозначенные гласными значками, которые иногда используются при обозначении различных букв алфавита); puspa - цветы; mala - гирляндой; stava - гимн во славу. Лалита Сахасранама объясняет это посредством двух nama. Nama 577 является matrkavarnarupini, что означает, что Она присутствует в 51 букве алфавита санскрита. Это na-ma далее объясняется посредством na-ma 489 aks. amaladidhara- в которой говорится, что она носит гирлянды изготовленные из пятьдесят одной бусины, которые представляют 51 букву алфавита санскрита. Но S'ankaracarya выбрал пятнадцать бидж Pancadas'i- мантры и предложил эту mantramatr. kapuspamala- как става (гимн) Божественной Матери. Поэтому весь этот стих известен как mantramatr ka-puspamalastavah.. Эта гирлянда из мантр (этот гимн) описывается как s'ri-mantra-ks. arama-laya- в этом стихе. Если кто-то медитирует на Нее с этой мантры три раза в день, то его ум становится чистым и безупречным. Там не останется никаких следов мыслительного процесса в уме, ни хорошего, ни плохого. Она наполняет собой ум практикующего только в том случае когда ум абсолютно чист, без каких-либо впечатлений от любых мыслей. Так как она является воплощением чистоты, то она может поселиться в уме только тогда, когда ум совершенно безупречен. Очищение ума практикующего. наиболее трудная и сложная задача, как его чувства всегда активны. Если человек читает mantramatrkapuspamala-stavah. три раза в день, то его ум становится чистым благодаря Ее Славе, так как этот гимн состоит из самых мощной из Ее мантр, мантры Pancadas'i-. Три раза здесь упоминаются рассвет, полдень и сумерки (закат). На рассвете Ей поклоняются как Гаятри, в полдень, как Савитри и в сумерках, как Сарасвати. В этом стихе три раза в день упоминается sandhya- (Сандхья), которая связаны с солнцем. Восход Солнца, время перед полуднем и заходом солнца это три времени которые считаются благоприятными для воспевания мантр. Когда садхака воспевает этот гимн, как описано выше, то Она начинает танцевать в его уме, Танец Сарасвати отражается на его лице, Лакшми танцует в его доме. Это означает, что Парашакти наполняет его ум. Иными словами, садхака уже самореализованной человек. Он уже йог. Когда Парашакти наполняет его ум, Сарасвати и Лакшми автоматически даруют свою благодать ему. Он становится знающим благодаря милости Сарасвати и его знание отражается на его лице. Духовное состояние человека может быть легко установлено по его лицу. Его лицо будет ярким и сияющим. Его внутреннее блаженство будет излучаться через его лицо. Все, что он говорит, становится правдой. Если он что-то благословляет, то это случается. Это не сиддхи и это случается благодаря Ее Славе и Благодати. Он наделяется богатством от Лакшми. так что он не беспокоясь ни о чем может всегда оставаться настроенным на Нее. Подводя итог, Она изливает свою Благодать через его тело. Этот гимн способен даровать все эти силы, потому что он состоит из мантр Pan~cadas'i-. Для тех, кто еще не вступил в духовный путь, этот гимн дает инструкции, как выполнить внешнюю пуджу и последовательность предложений. Гимн начинается с предложения Ей места где Она будет восседать, потом на нее водружается корона, arghyam., padhyam., acamaniyam., потом Ей предлагается омовение, одежда, украшения, предлагаются различные виды ароматов и масел, цветочные гирлянды, dhupam., dipam., подношения пищи, фруктов, листья бетеля с karpuravitika-, nirajanam и упачары. Все эти ритуалы выполняются только в первых четырнадцати стихах, а пятнадцатом стихе идет речь о внутренней реализации. А шестнадцатый и последний стих говорят о преимуществах, получаемых при надлежащем чтении этого гимна. Этот стих заключает цитирование ссылки от Бхакти даршанам (стих 2), который говорит: "Она всегда достигается в созерцании и медитации, потому что Она суть блаженство. Постоянный поиск Ее через ум практикующего, известен как преданность ". Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 24-08-2012 19:06
	iti giri vara putrI pAda rAjIva bhUShA bhuvanamamalayantI sUkti saurabhya sAraiH | shivapada makaranda syandinIyaM nibaddhA madayatu kavi bhR^i~NgAn mAtR^ikA puShpamAlA || 17|| "Итак, эти хорошо связанные гирлянды изготовлены из цветов aks. ara (каждый aks. ara называют цветком) будут украшениями (браслеты) Ее стоп – стоп дочери Короля Гор. Наряду с этим также преподносится и гимн к Ее лотосным стопам, и пусть аромат слов, используемых в этом гимне очищает мир. Когда Мир очищается, то льются потоки освобождение или избавления, как капли нектара из гирлянды цветов aks. ara, и это происходит в связи с милостью Шивы, который дает огромное счастье пчелам ". Это последний стих этого гимна. После того, закончено сочинение такого прекраснейшего гимна, S'ankaracarya преподносит эту mantramatrkapus. pamala к Ее ногам, в этом стихе Она упоминается еще как дочь короля Гор. Когда эта гирлянда из букв помещается на Ее стопы, алфавит-гирлянда увеличивает свое благоухание от прикосновения к Ее божественным и вечно ароматным стопам. Аромат этой гирлянды распространяется по всему миру. Когда гирлянда из букв приобрела аромат от Ее ног, то этот аромат может распространиться по всему миру, потому что благоухающий аромат Ее священных стоп находится за пределами понимания. Из этого аромата капает мед, он источается так же, как мед из пыльцы цветов. В стих говорится, что нектар капающий с гирлянд из букв есть нектар, вытекающий из Шивы. Это означает, что тот, кто регулярно читает этот гимн три раза в день при сосредоточенном уме, несомненно достигнет освобождения. Только Шива может предложить освобождение. Но никто не может пойти к Шиве напрямую. Кто бы это ни был, он должен идти через Нее и только Она одна может дать знание Шивы,так говорится в Лалита Сахасранама 727 s'ivajn~anapradayini. Если человек сливается с Шивой, он уже не рождается снова. Он освобожден. Когда Она удовлетворена духовным прогрессом йога, она забирает его к Шиве для того чтобы йогин получил освобождение и Шива делает все так чтобы йогин слился с Ним, и сливается так что даже все его следы прекращают свое существование. Он становится одним с Шивой. Он не родится снова, даже в его тонком тело. Он стал одним с Шивой. Все это возможно только за счет ее Славы и Благодати. Поэтому S'ankaracarya и сочинил этот гимн в Ее славу. Аромат, упомянутые в этом стихе есть сама Благодать. Гирлянды из букв достигают блаженства через Ее стопы и начинают распространять это блаженство во всем мире. Те, кто не в состоянии заметить это блаженство сливаются с Шивой. Существуют две основные точки которые раскрыты в этом гимне. Одной из них является Pan~cadas'i- мантра, которая рассматривается как Верховная мантра предлагающая освобождение. Pan~cadas'i- и sodas'aksari- мантры способны предложить только освобождение, но никак не сверхъестественные силы. Они также известны как “kevalam moks. a sa-dhanam”. Во-вторых, в этом гимне говорится о медитации. Когда человек непрерывно повторяет эти мантры в своем уме, он автоматически, в течение некоторого периода времени входит в транс. Когда транс поглощает его им чтение мантр им автоматически прекращается. Только при таком состоянии ума, реализация возможна. Человек должен развиваться духовно в несколько этапов. Существует разница между ритуальным поклонением и духовным поклонение. Этот гимн подчеркивает важность поклонения через ум и, поэтому в конце Гимна, декларируется возможность получения освобождения. Преобразование садхаки описывается только в 15 первых стихах, а об освобождение рассказывается в последнем 17-ом стихе. Медитация является ничем иным как приложением усилий, чтобы объединить индивидуальную душу с Высшей Душой. Простой способ сделать это, это фокусировать свое внимание на Ней, первоначально сконцентрироваться на Ее форме, а затем на Нее без формы. Переход от с формы к без форме будет происходить автоматически. Продолжительность такого созерцания не важна, за то качество созерцания очень важно. Хотя, на начальных стадиях медитации фактор продолжительности имеет значение, но когда садхака прогрессирует, то фактор длительности становится излишним. С этой практикой, совершенствование достигается легко. В Yoga Dars'anam (Йога Даршанам) в 3-ем стихе говорится: "При концентрированном состоянии ума вы остаетесь постоянно объединены с Брахманом при условии осознания того, что весь этот мир, состоящий из имен и форм есть не что иное, как Брахман, и это есть ничто иное как Йога". Согласно, комментариям Mantrama-trkapus pamala-stavah. можно сделать заключение, что с молитва к Ней есть залог духовного подъема всех садхаков. Ее легко достичь, если в уме садхака имеется хоть какой - нибудь начальный импульс. И когда вы однажды Ее достигнете, то сможете почувствовать блаженство в виде радости, счастья и Любви, все это будет необъяснимым. Это состояние можно только пережить. iti shrImachCha~Nkara bhagavatpAda virachitaH mAtR^ikA puShpamAlA stavaH sampUrNaH || На этом и закончен перевод этой стотры, еще раз выразим Чайтанйашакти нашу благодарность, что он помог нам прикоснуться к этому произведению. Цитировать
Fosfor Группа: Участники Сообщений: 63	Добавлено: 24-08-2012 23:44
	кАлидас! Большое спасибо за полный перевод этого найпрекраснейшего гимна с комментариями! Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 25-08-2012 14:18
	Джая Маа! Эта стотра плавно привела нас к идеи адвайты, на первых этапах поклонения в шактизме мы входим в мир двайты, ты и Богиня Мать , но в процессе поклоненя нас незримо ведет Матушка к пониманию Единства. И лучше описано в Трипура Рахасьи в ХХ главе "Видья Гита". Здесь и приведу этот текст. наверно в три этапа. Примечание: во всём оригинальном тексте "Трипуры Рахасьи" Разум – женского рода, олицетворяющий Богиню Мудрости Шри Трипуру. В русском переводе используется род существительных, принятый в русском языке, т.е. Разум – мужского рода. Перевод с английского языка и редактирование комментариев: В.Вернигора Сам текст ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 25-08-2012 14:22
	Видья Гита 1-20. "Сейчас Я расскажу тебе одну древнюю священную историю. Однажды, очень давно, выдающиеся святые мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло очень тонкое и возвышенное обсуждение. Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Касьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие божественные и царские мудрецы. Каждый из них рассказывал о своей собственной системе взглядов с вдохновением и убеждённостью, считая её самой лучшей среди всех остальных. Но они не могли прийти к общему соглашению, и поэтому обратились к Брахме: "Господь! Мы – мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов. Некоторые из нас всегда пребывают в нирвикальпа самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются деятельностью, а некоторые внешне ничем не отличаются от мирских людей. Пожалуйста, скажи нам, кто же лучший среди нас? Мы не можем решить этого сами, потому что каждый из нас думает, что его взгляды и путь – наилучшие". "Выслушав этот вопрос, Брахма, видя их затруднения, произнёс следующее: "Лучшие среди святых! Я также хотел бы знать это. Парамешвара (Шива) знает всё – давайте пойдём и спросим у Него". Зайдя по пути за Вишну, они пришли к Шиве. Брахма, глава делегации, задал Шиве этот вопрос. Выслушав Брахму, Шива проник в Его (Брахмы) сознание и понял, что мудрецам недостаёт доверительности, и что поэтому любые Его слова окажутся напрасными. И тогда Он сказал им: "Послушайте Меня, риши! Мне самому не вполне ясно, какая система – наилучшая. Давайте все мы будем медитировать на богиню – Её Величество Необусловленное Знание, и тогда, Её Милостью, мы будем способны постигнуть даже самые тонкие и возвышенные истины". Услышав эти слова Шивы, все они, включая Шиву, Вишну и Брахму, стали медитировать на Её Божественное Величество – Запредельное Сознание, пронизывающее три состояния жизни (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон). Призванная таким образом, Она проявилась в Её славе как Запредельный Голос в пространстве чистого сознания. "Они услышали Голос, вещавший подобно грому с небес: "Выскажите свои помыслы, о риши! Будьте скорыми, желания Моих преданных всегда будут исполняться немедленно". 21-28. "Слушая Голос, восхищённые риши простёрлись ниц, и Брахма с другими восхвалили богиню – Абсолютное Сознание ( Трипура; Лалита ), пронизывающее три состояния жизни. "Слава Тебе! Величайшая! Наилучшая! Наиболее Благостная! Абсолютное Знание! Сознание трёх состояний! Сотворяющая! Хранящая! Растворяющая в Себе! Всевышняя, превосходящая всё! Слава Тебе ещё раз! "Не было такого времени, когда не было Тебя, ибо Ты – нерождённая! Ты еси всегда новая, и, поэтому, Ты никогда не стареешь. Ты еси все и вся, и всё же, Ты – ничто; Ты – сущность всего, и, всё же, в Тебе нет ничего; Ты – знаток всего, и, всё же, Ты – вне всякого знания; Ты наслаждаешься всем, и, всё же, нет ничего, чем бы Ты наслаждалась. "О Высшее Существо! Слава Тебе ещё и ещё, прежде и после, выше и ниже, всюду и везде. "Пожалуйста, расскажи нам о Твоей относительной форме и Твоём запредельном состоянии, о Твоём совершенстве и Твоей тождественности с джнаной. В чём заключаются правильные и совершенные средства для достижения Тебя, какова природа и результат такого достижения? Каково высшее завершение достижения, вне которого не остаётся ничего для выполнения? Кто является лучшим среди совершенных мудрецов? Снова слава Тебе! 29. "Выслушав эту просьбу, богиня наивысшего знания милостиво приступила к ясному изложению того, о чём её молили мудрецы: 30. "Слушайте, мудрецы! Сейчас Я ясно и недвусмысленно разъясню вам всё, о чём вы просите. Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний. 31-40. "Я – чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале. Невежественный знает Меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как свою собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри него как "Я". Такая реализация возможна только в состоянии глубокой умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн. Наиболее ревностные преданные поклоняются Мне без какой бы то ни было причины и с величайшей искренностью, которая вызвана их любовью ко Мне. И хотя они знают, что Я – их собственная недвойственная Сущность, всё же глубоко укоренившееся в них стремление к любовной преданности Мне заставляет их представлять их собственную высшую Сущность в виде Меня и поклоняться Мне как животворному току, пронизывающему их тела, чувства и ум, без которого ничто не могло бы существовать, и который является единственной сутью священных писаний. Таково Моё запредельное состояние. "Моя проявленная относительная форма – это извечная пара – Высший Господь и Энергия – всегда пребывающие в неразделимом союзе как извечное сознание, пронизывающее три проявленных состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, покоящаяся на ложе, четырьмя опорами которого являются Брахма (Творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) и Ишвара (в котором всё исчезает), и чьей внешностью является Садашива (Милость), пребывающая в обители, известной как "исполнение устремлений", находящейся в саду из деревьев кадамба на острове сокровищ, расположенном посреди необъятного океана нектара, окружающего космос и простирающегося за его пределами. "Брахма, Вишну, Шива, Ишвара, Садашива, Ганеша, Сканда, боги восьми сторон света, энергии их богинь, божественных сущностей, небесных змеев и других сверхчеловеческих существ – всё это проявления самой Меня. Однако люди не знают Меня, потому что их разум окутан невежеством. 41. "Я дарую блага тем, кто поклоняется Мне. Помимо Меня нет никого достойного поклонения или способного исполнять любые желания. Комментарий: все божества, принимающие поклонение, и все представления о Боге – это Мои проявления, потому что Я – чистый разум, который не может быть превзойдён ни при каких обстоятельствах. 42. "Плоды поклонения предоставляются Мной согласно способу поклонения и природе индивидуальных желаний. Я неразделима и безгранична. 43. "Будучи недвойственным и чистым разумом, Я проявляюсь сама по себе даже в мельчайшей частице вселенной, а также как сама вселенная. 44. "Хотя Я проявляюсь разнообразными способами, Я всё же остаюсь чистой и незамутнённой, ибо абсолютность – Моя сущность. В этом заключается Моя главная сила, которую очень трудно постигнуть в полной мере. 45. "Поэтому, о риши, рассмотрите это со всей остротой и целеустремлённостью вашего разума. Хотя Я – обитель всех и присуща всем, Я остаюсь чистой и незапятнанной. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 26-08-2012 12:05
	46-49. "Хотя Я никак не вовлечена ни во что и всегда свободна, Я обладаю Моей силой – называемой майя; становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаюсь и перерождаюсь в виде отдельных сущностей, с ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него истине, применяю её на практике и, в конечном счёте, становлюсь освобождённой. Всё это происходит в Моём чистом, незапятнанном и извечно свободном абсолютном разуме. Эти проявления невежественного и свободного, а также и другие, называются Моим творением, которое, однако, не имеет никаких посторонних вспомогательных средств – Моя сила слишком обширна, чтобы её можно было описать. Я расскажу вам о ней вкратце. Этот космос – всего лишь малая видимая часть сокрытой в ней множественности, которая ведёт к разнообразным проявлениям и результатам. 50. "Относящееся ко Мне знание является сложным, но, в целом, его можно разделить на две категории – двойственное и недвойственное, из которых первая относится к поклонению, а вторая – к реализации. Из-за их сложности и запутанности в них присутствует много деталей, ведущих к различным результатам. 51. "Двойственное знание многогранно, потому что оно зависит от концепции двойственности, и оно проявляется как поклонение, молитва, мантра, медитация и т.д., но всё это обусловлено всего лишь умственными представлениями. 52-53. "Но даже в этом случае они эффективны в сравнении с пустыми грёзами, поскольку закон природы обеспечивает это. Имеются различные степени эффективности методов, из которых наиболее важные связаны с аспектом, упомянутым ранее (см. выше проявленную относительную форму богини). Окончательная цель всех их – это, несомненно, недвойственная реализация. Комментарий: умственные образы не могут произвести ощутимых результатов ни непосредственно, ни постепенно. Но те из них, что относятся к Богу, отличаются от обычных грёз тем, что они очищают и усиливают ум, делая его пригодным для постижения высшей Сущности. Опять же, наиболее эффективная среди концепций Бога – это вышеупомянутая, а именно, извечная пара. Хотя само по себе это не устранит невежество, но, всё же, это поможет его устранению и возрождению человека как полностью раскрывшегося джнани. 54. "Поклонение чистому Разуму в конкретной форме не только полезно, но и необходимо для достижения недвойственной реализации. Ибо как может кто-то стать достойным этого без Её благословения? 55. "Недвойственная реализация – то же самое, что и чистый Разум, абсолютно свободный от объективного (материального) знания. Такая реализация сводит на нет всё объективное знание, раскрывая во всей наготе его природу, которая столь же безопасна, как всего лишь рисунок прыгающего тигра или разгневанной змеи. 56. "Когда ум полностью растворился в высшей Сущности, то такое состояние называется нирвикальпа самадхи (недифференцированное умиротворённое состояние). После пробуждения из этого состояния человек потрясён воспоминанием о нём как о едином, неразделённом, бесконечном, чистой Сущности, и он знает значение высказывания "Я есмь То", в отличие от невежды с его легкомысленным восприятием "я". Это – Высшее Знание (виджнана или пратьябхиджна джнана). Примечание: продвинутое состояние медитации – это савикальпа самадхи, в котором человек знает, что он отвернулся от вещественного, обратившись к истинно реальному, и ощущает свою близость к состоянию самореализации. Когда он действительно погружается внутрь своей высшей Сущности, то для него нет никакого знания, кроме простого осознавания блаженного существования. Это – нирвикальпа самадхи. Выходя из этого состояния, он видит мир таким же, как и любой другой человек, но его отношение к нему становится другим. Теперь он способен познать свою чистую высшую Сущность, и он больше не путает себя с эго. Это – высшая стадия Реализации. 57. "Теоретическое знание состоит в разграничении между высшей Сущностью и не-Сущностью посредством изучения священных писаний, поучений учителя или собственного размышления. 58-62. "Высшая мудрость – это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-Я. Недвойственная реализация не признаёт ничего неизвестного или непостижимого и пронизывает всё в полной мере, и, поэтому, она никоим образом не может быть превзойдена, (например, см. сравнение зеркала и отражений на нём). Когда это свершается, разум становится предельно ясным, потому что тогда все сомнения разрушены; (сомнения, обычно связанные с представлениями о творении, тождественности высшей Сущности и их взаимоотношений) и, затем, уничтожаются наклонности ума (например, вожделение, жадность, гнев и т.д.), а даже если какие-то их следы ещё могут оставаться, то они столь же неопасны, как и гадюка, лишённая своих ядовитых зубов. 63. "Плоды самореализации – это прекращение всех страданий как здесь, так и в следующем мире, и абсолютное бесстрашие. Это называется освобождением. Примечание: прекращение страданий имеет место также и во сне; но потенциальная возможность страданий в этом случае не исчезает. Реализация уничтожает причину страданий и освобождает человека навсегда. 64-65. "Страх подразумевает существование чего-то отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации, или может быть темнота после восхода солнца? "О риши! Когда нет двойственности, тогда нет никакого страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности. 66. "То, что воспринимается в мире как отличное от высшей Сущности, также, вполне очевидно, преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его. 67. "Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение подразумевает потерю. 68-70. "Если бы освобождение было внешним по отношению к высшей Сущности, то оно подразумевало бы страх его потери, и, поэтому, было бы не достойно того, чтобы стремиться к нему. С другой стороны, мокша – это бесстрашие, и она не является чем-то внешним по отношению к высшей Сущности. "Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино, тогда такое состояние полностью свободно от страха и, следовательно, происходит мокша. "Джнана (высшая мудрость) – это состояние, лишённое мыслей, побуждений и желаний, и оно не ограничено невежеством. 71. "Это, несомненно, изначальное состояние знающего, но оно остаётся нераспознанным из-за недостатка осведомлённости о нём. Только гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения высшей Сущности. 72-77. "Высшая Сущность – это чистый разум, свободный от мыслей. Знающий, знание и познаваемое не реальны как различные объекты. Когда представление об их разделённости разрушено, тогда в обретаемом в результате этого недвойственном сознании становится очевидной их истинная природа, и, также, это является состоянием освобождения. "На самом деле не существует никакого разделения на знающего, знание и познаваемое. Эти различия – просто соглашения, принятые с целью спокойного течения земной жизни. Освобождение извечно, и, поэтому, оно здесь и сейчас, в нём нет ничего, что необходимо было бы обретать. Высшая Сущность проявляется как знающий, знание и познаваемое; круговорот рождений и смертей длится со всей своей кажущейся реальностью настоящего круговорота до тех пор, пока это проявление продолжается. Как только оно осознано как состоящее из одной только высшей Сущности без какой бы то ни было примеси не-Сущности, тогда круговорот рождений и смертей прекращается и превращается в ничто, подобно облакам, рассеянным сильными ветрами. 78. "Таким образом, ты обнаруживаешь, что усердность – единственное требование для достижения освобождения. Если устремлённость к освобождению интенсивная и непоколебимая, тогда нет нужды ни в каком другом средстве. 79. "Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии реального и непоколебимого желания к достижению освобождения? Это – единственное требование, всё остальное не имеет значения. 80-81. "Интенсивная преданность подразумевает умственную чистоту, поскольку преданный теряет себя в объекте своего желания. В таком случае это означает само освобождение, поскольку такая непоколебимая преданность обречена на успех, и его достижение – всего лишь вопрос времени, которое может измеряться днями, месяцами, годами, или даже относиться к следующему рождению, в зависимости от степени предрасположенности к освобождению. 82-83. "Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая – привязанность к желаниям; а третья – тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину). Таково их краткое описание. 84-85. "Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента – неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации. 86. "Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание. "Но тогда возникает вопрос – как возможна такая непреклонная убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается? 87-88. "Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность. 89-95. "Вторая порочная наклонность – желание – уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого хорошо известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он всё равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них – стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 27-08-2012 11:43
	96-99. "Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость (противоположность проницательности), обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях. Она – худшая из всех трёх, и её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение истины невозможны, когда господствует тупость. "От неё нет никакого другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.). Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения – быстро, постепенно или в его следующем воплощении. 100-102. "Тот, кто полностью предаёт себя Мне с преданностью, тот наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Тот, кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, тот, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне – чистом разуме, управляющем человеком – тот постоянно сталкивается с трудностями, и его успех крайне сомнителен. 103-104. "Поэтому, о риши, главное требование – это однонаправленная преданность Богу. Преданный – наилучший из ищущих. Тот, кто предан чистому сознанию, превосходит всех остальных искателей. Реализация заключается в различении высшей Сущности как отличной от не-Сущности. 105-112. "То заблуждение, из-за которого высшая Сущность всё ещё ошибочно отождествляется с телом и т.д., должно исчезнуть, и, в результате, должно наступить осознание высшей Сущности, которое противоположно неведению, испытываемому в состоянии сна. "Высшая Сущность воспринимается даже прямо сейчас; но она не распознаётся правильно, ибо она отождествляется с телом и т.д., и это ведёт к бесконечным страданиям. Фактически, высшая Сущность не сокрыта; она всегда сияет как "Я", но это "Я" вследствие невежества ошибочно отождествляется с телом. При исчезновении этого невежества "Я" выявляется как одно только истинное сознание; и это устраняет все сомнения. Только это, и ничто другое, признаётся мудрецами как окончательная реализация. Все чудотворные силы, такие как левитация и т.д., являются весьма фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы самореализации. Ибо именно непрерывное и бессмертное блаженство высшей Сущности является тем, что содержит в себе всё остальное. "Чудотворные силы – это также ещё и помеха на пути самореализации. Какой в них смысл? Они – всего лишь простые трюки. Даже статус Творца представляется самореализованному человеку ничего не значащим пустяком. Какая польза в этих силах, если они приводят только к напрасной трате собственного времени? 113. "Нет никакого другого достижения, равного самореализации; только она способна прекратить все страдания, ибо она – состояние извечного Блаженства. 114. "Самореализация отличается от всех остальных достижений тем, что в ней раз и навсегда уничтожается страх смерти. 115. Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике (в т.ч. в прошлых жизнях), и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой. Примечание: реализация высшей Сущности и её извечная присущность во всём окружающем мире в виде непрерывного осознания "Я" – это метод и плод. 116-119. "Вы видели великих учёных мужей (пандитов), хорошо сведущих в Ведах и способных декламировать их совершенно правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они – наилучшие. Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу. "В то время как другие постоянно декламируют их и делают это хорошо. Такие относятся к низшему типу среди учёных мужей. Аналогичные различия имеются и среди мудрецов. 120-121. "Некоторые мудрецы пребывают в высшей Сущности даже в то время, когда они заняты исполнением сложных обязанностей, например, таких, как правление царством (например, царь Джанака); другие могут делать это только в перерывах между деятельностью; третьи же добиваются этого только непрерывной практикой. Они относятся соответственно к высшему, среднему и низшему типу. Те из них, что относятся к высшему типу, представляют собой крайний предел реализации. 122. "Непрерывное полное осознавание даже в состоянии сна – признак мудрецов высшего типа. 123. "Тот, кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по своему желанию, относится к высшему типу. 124. "Тот, кто пребывает в высшей Сущности своего "Я" самопроизвольно и непрерывно – подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, тот, опять же, относится к высшему типу. 125. "Тот, кто, даже занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как не-Сущность, тот – совершенный мудрец. 126. "Тот, кто, даже во время выполнения своей деятельности остаётся таким же незатронутым, как и во сне, тот – совершенный мудрец. 127. "Таким образом, лучшие среди мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они деятельность или нет. 128-133. "Тот, кто, исходя из своего собственного опыта, способен различать уровень других джнани, включая лучших среди них, тот, несомненно, является совершенным мудрецом. Тот, кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни опасений, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто осознаёт, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в Высшей Сущности и выходят из неё, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто воспринимает себя как пронизывающего всех и вся, как невежественных, так и освобождённых, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, тот – совершенный мудрец. "Совершенный среди мудрецов тождественен Мне. Нет абсолютно никакого различия между нами. 134. "Итак, Я дала вам ответы на все ваши вопросы, и вы более не должны теряться в сомнениях. 135. "Произнеся это, Запредельный Разум умолк. "Затем все риши восхвалили Шиву и других богов и возвратились в свои собственные обители. "Итак, Я поведал тебе священную Гиту чистого знания, которая уничтожает все грехи и очищает ум. Эта Гита – лучшая среди Гит, ибо она вышла из Самого Чистого Разума, и она ведёт к освобождению того, кто внимательно слушал её и размышлял о ней. "Эта Гита подобна плоту, спасающему человека от погружения в океан самсары (круговорот рождения и смерти), и, поэтому, она должна с любовью и вниманием читаться и перечитываться каждый день". Так заканчивается двадцатая глава "Видья Гита" в "Трипуре Рахасье". Цитировать
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493	Добавлено: 28-08-2012 10:16
	После прочтения этой главы больше ничего читать не нужно. Здесь укаэан послежний этап прямого пути. В дорогу Сестры и Братья! Прочитав это совсем не нужно жаждать узнать, есть ли жизнь на Марсе, что будет с Сирией, и чем закончит Путин. Все в руках МАТЕРИ! Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 02-09-2012 12:30
	Запоздалый ответ Лакшми Индийская притча В Древней Индии существовало большое количество ведических обрядов. Говорят, они применялись столь грамотно, что, когда мудрецы молили о дожде, засухи никогда не было. Зная об этом, один человек стал молиться Богине богатства Лакшми. Он строго соблюдал все обряды и умолял Богиню сделать его богатым. Человек безуспешно молился на протяжении десяти лет, после чего неожиданно узрел иллюзорную природу богатства и выбрал жизнь затворника в Гималаях. Однажды, сидя в медитации, он открыл глаза и увидел перед собой невероятной красоты женщину, яркую и блестящую, будто сделанную из чистого золота. — Кто ты и что здесь делаешь? — спросил он. — Я Богиня Лакшми, которую ты восхвалял долгие двенадцать лет, — ответила женщина. — Я пришла, чтобы исполнить твоё желание. — О, моя дорогая Богиня, — воскликнул человек, — с тех пор я успел ощутить блаженство медитации и потерял всякий интерес к богатству. Ты пришла слишком поздно. Скажи, почему же Ты не приходила раньше? — Отвечу честно, — ответила Богиня. — Ты так старательно выполнял ритуалы, что полностью заслужил богатство. Но любя тебя и желая тебе добра, я не торопилась с появлением. Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 07-09-2012 00:25
	Amma bhajan «Mata Rani» Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 07-09-2012 00:34
	Amma bhajan «Jay Jay Ma» Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 11-09-2012 22:10
	>>> Come what may Что бы ни случилось… Никогда не думал, что способен на такое чувство... Такое ощущение, что прежде я не видел неба... Я хочу раствориться в твоём поцелуе... С каждым днём я люблю тебя всё больше и больше... Послушай моё сердце, слышишь, как оно поёт? Оно просит меня отдать тебе всё, что имею. Времена года будут сменять друг друга, за зимой придёт весна, Но я буду любить тебя до скончания времён... Что бы ни случилось, Что бы ни случилось, Я буду любить тебя до конца своих дней... Мир вдруг стал таким прекрасным И начал двигаться с удивительной грацией... В один миг моя жизнь приобрела смысл - Теперь всё вращается вокруг тебя... Ни одно препятствие, никакое расстояние мне не помешает: Напой эту песню, и я примчусь к тебе. Пусть собираются грозовые тучи и взрываются звёзды, Но я буду любить тебя до скончания времён... Что бы ни случилось, Что бы ни случилось, Я буду любить тебя до конца своих дней... Что бы ни случилось, Что бы ни случилось, Я буду любить тебя до конца своих дней… Мир вдруг стал таким прекрасным... Что бы ни случилось, Что бы ни случилось, Я буду любить тебя до конца своих дней... Цитировать
OLS Группа: Участники Сообщений: 1814	Добавлено: 12-10-2012 18:51
	Джая Маа! В преддверии Осеннего Наваратри который будет 16 по 23 (Дуссера 24 ) октября. Посмотрите фильм - сериал Jay Mata Ki , правда на хинди, но перевод честно говоря и не нужен и так все понятно . Цитировать

Страницы: << Prev 1 2 3 4 5  ...... 16 17 18 19 Next>>

Раздел:  --== Все разделы ==-- ------------------------------------------------------------- Вахта Клиника холистической медицины Истина одна - путей к ней много PREMA YOGA ! Сидхи! Сатья Саи Баба Общий и Творческий раздел КАЛЕНДАРЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ Школа выживания Ведическая Русь Век Истины Воины Света, Каббала, Учение Толтеков Храм всех вселенных. Помощь и кооперация. Разное Сатсанг / Разное / Джей Мата Ди!