[ На главную ] -- [ Список участников ] -- [ Зарегистрироваться ]

Разговор о Земном и Небесном

  Вход на форум   логин       пароль   Забыли пароль? Регистрация
On-line:  

Раздел: 
Школа Натэллы Вестовой "Врата Вселенных" / Размышляем / Разговор о Земном и Небесном

Страницы: 1 2 3 4 5  ...... 30 31 32 33 Next>> ответить новая тема

Автор Сообщение

Гроссмейстер
Группа: Участники
Сообщений: 533
 Добавлено: 03-08-2007 21:56
Сенмут (Сененмут, Сенемут) — выдающийся древнеегипетский архитектор и государственный деятель периода Восемнадцатой династии Нового царства. Некоторые факты указывают на то, что он мог быть фаворитом и возлюбленным женщины-фараона Хатшепсут.

Сенмут родился в незнатной небогатой семье провициального писца-чиновника Рамоса и его жены Хатнофер (Хатнефрет) в Гермонтисе. О Сенмуте известно намного больше, чем о каком-либо другом древнем египтянине, не принадлежавшего к царской семье, во многом благодаря его разрушенной гробнице и совместному месту погребения родителей Сенмута, постройкой которого Сенмут руководил лично.
Джесер джесеру — погребальный храм Хатшепсут в Дер-эль-Бахри, построенный Сенмутом.
Джесер джесеру — погребальный храм Хатшепсут в Дер-эль-Бахри, построенный Сенмутом.

Сенмут впервые фигурирует в официальных документах в качестве «Слуги Супруги Бога» (Хатшепсут) и «Слуги царской дочери» (Нефруры). Некоторые исследователи относят восхождение Сенмута, считавшегося выходцем из низших слоёв населения, на ключевые позиции в государственном аппарате ко времени правления Тутмоса I, но вероятнее, что возвышение Сенмута произошло при муже Хатшепсут Тутмосе II (1494—1490 до н. э.). После утверждения Хатшепсут в качестве регента при малолетнем Тутмосе III в 1490 до н. э. позиция Сенмута только возрастала, и вскоре он был награждён многочисленными титулами. После коронации Хатшепсут фараоном Египта Сенмут был назначен чати (эквивалент средневекового визиря) Верхнего Египта.

Сенмут является архитектором наиболее выдающихся сооружений периода Хатшепсут. Его известнейшим творением был погребальный храм в Дейр-эль-Бахри (Дер эль-Бахри) на запад от Фив, носивший в древности название Джесер джесеру — «Священнейший из священных» и строившийся на протяжении 9 лет — с 7-го (предположительно, 1482 до н. э.) по 16-й (1473 до н. э.) год правления царицы. Его архитектором был Сенмут, и, хотя храм во многом повторял находящийся рядом храм фараона Среднего царства Ментухотепа II, но его величественные колонны поражают воображение и в наши дни. В свое время, этот храм был во многом уникален, демонстрируя безупречную гармонию архитектурного комплекса за тысячу лет до возведения Парфенона в Афинах.

Джесер джесеру состоял из трёх крупных террас, украшенных портиками с белоснежными известняковыми протодорическими колоннами. В центре террасы были разделены массивными пандусами, ведущими наверх, к святилищу храма. Террасы храма были украшены многочисленными ярко расписанными осирическими пилястрами царицы, ее коленопреклонёнными колоссальными статуями и сфинксами, многие из которых хранятся в собраниях Египетского музея в Каире и музея Метрополитен в Нью-Йорке. К первой из террас вела длинная аллея полихромных песчаниковых сфинксов царицы, обсаженная завезёнными из Пунта мирровыми деревьями. Сфинксы находились с двух сторон дороги шириной приблизительно в 40 метров, ведущей от нижней террасы храма к границе пустыни и орошаемых полей долины Нила, где был воздвигнут гигантский пилон. Помимо самой царицы, комплекс в Дейр-эль-Бахри был посвящен Амону-Ра, обожествлённому отцу Хатшепсут Тутмосу I, проводнику в загробный мир Анубису и Хатхор Иментет — повелительнице некрополей Западных Фив и великой защитнице умерших. Перед самим храмом был разбит сад из экзотических деревьев и кустарников, вырыты Т-образные бассейны.

Многие египтологи считают, что Сенмут был возлюбленным царицы Хатшепсут, и приводят в качестве доказательства изображения фаворита рядом с самой царицей рядом с входом в храм в Дейр-эль-Бахри, подобие гробницы Сенмута гробнице Хатшепсут и граффити, нацарапанное на стенах незавершённой гробницы, использовавшейся рабочими, занятыми строительством Джесер джесеру.

Сенмут умер ещё до смерти Хатшепсут. Он выстроил себе две гробницы. Одна из них, TT71, находится рядом с гробницами остальных вельмож Нового царства, а другая — у самого храма Хатшепсут в Дейр-эль-Бахри. Считается, что следы повреждений этих гробниц относятся ко времени правления Тутмоса III, пытавшегося уничтожить все сведения о правлении мачехи, однако существует также теория, утверждающая, что Сенмут впал в немилость ещё при жизни царицы.

Гроссмейстер
Группа: Участники
Сообщений: 465
 Добавлено: 29-08-2007 16:03
Напишите свои впечатления и что вы ощутили при вхождении в имена Богов. ХАТШЕПСУТ, Богиня Сатис.

Сотворила я это с любящим сердцем
для отца моего, Амона,
Посвященная в таинство его начала начал,
Знающая о мощи его благотворной,
Не забывающая о приказаниях его.
...
Скажу я людям времен грядущих,
Тем, кто памятник узрит
моему отцу посвященный,
Тем, кто будет говорить и спорить,
Тем, кто обратится к потомкам своим —
Вот, было это, когда во дворце восседала,
Размышляя о моем создателе,
Подсказало сердце мое сотворить для него
Два обелиска, что (покрыты) электрумом,
Высота которых достигает небес,
В священном колонном зале.
Из надписи царицы Хатшепсут
на базе обелиска в Карнаке.
Фивы, XVI в. до н.э.


Когда мне дали имена ,я даже не подозревала,что смогу так глубоко войти в свое имя. Ощущение очень странное я и не я,здесь и не здесь. Мне кажется я настолько вошла в образ Хатшетсут,что и сейчас ощущаю ее присутствие во мне. Состояние будто прожила часть ее жизни,а может быть и больше. Грусть и в тоже время невероятная внутренняя сила это то что преследовало меня на протяжении всего этого времени. Благодарю моих моих фараонш Хатшепсут-Сотис и Бену,без них я бы не смогла ощутить все в такой полноте. А что касается Богини Сатис,то во вхождение мне очень помогли божественный супруг Хнум и дочь Анукет. Божественное им спасибо.

Мастер
Группа: Участники
Сообщений: 239
 Добавлено: 29-08-2007 16:14
Жрец



Жрец — служитель культа, почитавшийся как посредник в общении людей с миром богов и духов (слово «жрец» происходит от старославянского «жрьти» — приносить в жертву).

Возникновение жречества

Возникновение жречества связано с развитием религии. У первобытных племён и некоторых современных народов (австралийцев-аборигенов, папуасов, ведда, огнеземельцев и других) не было специальных служителей культа; религиозно-магические обряды совершались преимущественно главами родовых групп от имени всего рода либо людьми, по личным качествам снискавшими репутацию знающих приёмы воздействия на мир духов и богов (знахари, шаманы и т. п.).

С развитием социальной дифференциацией выделяются и профессионалы-жрецы, присваивающие себе исключительное право общения с духами и богами. Закрепляется преемственность жречества, иногда путём прямой наследственности жреческого звания. Складываются особые корпорации жрецов; они обычно и по происхождению, и по положению близки к вождям, которые и сами зачастую выполняют жреческие функции (священные вожди, «цари-жрецы»), либо составляют отдельное сословие.

Жрецы Древнего Египта как хранители традиций

Древние египтяне, согласно свидетельствам Геродота, были самым богобоязненным и религиозным народом Древнего Мира. В историографии советского перида было принято считать, что контроль жрецов негативно отражался на жизни египтян и на развитии государства. На самом же деле жрецы сыграли положительную роль в истории и культуре Древнего Египта как хранители священных традиций. Об этом свидетельствует неоспоримый факт - ни одна цивилизация не просуществовала столь длительный отрезок исторического времени, как древнеегипетская. Изучая жречество Египта более углублённо, египтологи соглашаются, что оно играло основную роль в формировании и процветании государства, развитии духовного здоровья нации, сохранении исторических и культурных ценностей. В Древнем Египте отдельные группы жрецов выполняли конкретные обязанности, они были не только хранителями священных тайн, но и светскими администраторами. Учёба для получения жреческого сана была серьёзной и трудной. Судя по карьере верховного жреца Бакенхонса (эпохи Рамсеса Великого), обучение начиналось, когда будущему жрецу было четыре года, а заканчивалось не ранее чем к двадцати годам. Как отмечает Геродот, для древних египтян важную роль играла чистота - не только чистота души, но и тела. "Чтобы служить Богу, нужно быть чистым" - говорили во времена фараонов. Согласно традициям все служители храма были обязаны совершать четыре омовения в сутки - утром, в полдень, вечером и в полночь.
В древнем Египте была особенно популярна астрономия, которая пересекалась с астрологией, но "астрология" того времени была не "прорицательская", а аграрная и врачебная, изучавшая влияние небесных тел на самочувствие людей и Природу. Астрологические предсказания и гороскопы появились в Египте лишь в I в. до н.э.. В составлении прогнозов использовались данные из храмовых библиотек, в которых сохранялись подробные наблюдения за астрономическими явлениями за многие предшествующие годы. Геродот, в частности, отмечал наблюдательность египтян, которые смогли установить закономерности природных явлений и научились на основе этого предугадывать события, в этом не было никакой магии, но логические выводы на основе эмпирических данных. В сознании древних египтян божественный мистицизм играл определяющую роль, а жрецы были хранителями "Божественной Силы" и могли, по их представлениям, передать её предметам - "освящать" их, а также помогали больным в исцелении. Божественная Сила, которую они получали свыше, называлась "Хека". Египтяне верили, что Божественная Сила может быть не только созидательной, но может стать и разрушительной, если люди прогневают Бога своим к нему невниманнием или непослушанием. В Древнем Египте колдовство было запрещено, жрецы чётко разграничивали божественный мистицизм, основанный на кропотливом труде, священных традициях, молитве, служении Богу, - и колдовство, которым занимались любопытные миряне или изгнанники-колдуны. Обязанности "нейтрализовыать" действия чёрных магов брал на себя один из верховных жрецов, он изгонял колдовские силы из домов и местностей и восстанавливал душевные силы человека. Древние египтяне, как отмечал Геродот, были искусными медиками и самым здоровым народом Древнего Мира.

Жречество в древнем мире.

Вавилонии, Иране храмовое жречество владело огромными богатствами, землёй, рабами, располагало большой политической властью. Жрецы были хранителями научных знаний. В древней и средневековой Индии жрецы-брахманы, соперничавшие со светской властью, составляли более высокую касту. Аналогичное положение занимали жрецы и в древних государствах Америки (особенно в Мексике и Перу). В Иудее 6-1 вв. до н. э., когда не стало светской власти (царей), всё экономическое, политическое и идеологическое могущество сосредоточилось в руках иерусалимского жречества: это была «иерократическая» форма государства. Лишь в античной Греции и Риме жречество не играло самостоятельной роли — должности жрецов были выборными и замещались обычно гражданскими лицами, но и в этих государствах жрецы пользовались значительными преимуществами и оказывали влияние на политическую жизнь. В Китае даосскую религию возглавляли многочисленные жрецы (даосы), но конфуцианский культ всегда находился в руках светских лиц — от императора до главы рода.

В мировых религиях (буддизм, христианство, ислам) преемником жречества стало духовенство.

Мастер
Группа: Участники
Сообщений: 239
 Добавлено: 29-08-2007 16:38
Фивы, XXVI династия, оштукатуренное дерево, 31 x 51,5 см., N666 в каталоге музея Булака, Каир, Египет



Сверху изображена богиня неба, Нут (Нуит), согнувшаяся подобно своду, руками и ногами она касается земли. Непосредственно под ней - крылатый солнечный диск (Гор Бехдетский, Хадит). Подпись: "Великий Бог Бехдета (теперь Эдфу). Госпожа Неба."
Справа жрец, одетый в шкуру леопарда, он стоит перед ипостасью бога Гора, Ра-Горахти (Гор обоих горизонтов, Ра-Гор-Хуит) слева, сидящем на своём троне, сзади которого эмблема Запада (Аменти), Царства Мёртвых. Надпись гласит: "Ра-Горахти, Господин Богов." Над жрецом написано: "Осирис (в знач. покойный), жрец Менту, Господин Фив, открывший двери Нут (Небес) в Карнаке, Анх-ф-н-Хонсу (жизнь его для Хонсу), правогласный".
Перед жрецом столик с приношениями, подпись: "быки, гуси, вино, хлеб".

Гроссмейстер
Группа: Участники
Сообщений: 465
 Добавлено: 29-08-2007 22:08
Песнь семи Хатхор



Мерные наши удары - для Тебя,
Мы пляшем для Величества Твоего,
До высот неба
Мы воздаем хвалу Тебе.

Ведь Ты Владычица скипетров,
Владычица ожерелья и систра,
Владычица музыки,
Которая звучит для Тебя.

Мы воздаем хвалу Величеству Твоему каждый день,
С вечера до той поры, когда заря встает над землей,
Мы ликуем перед ликом Твоим, Повелительница Дендера,
Мы чествуем Тебя песнопеньями.

Ведь Ты Владычица ликованья, Повелительница пляски,
Ты Владычица музыки, Повелительница игры на арфе,
Ты Владычица хороводов, Повелительница плетенья венков,
Ты Владычица благовоний, Повелительница танцев.

Мы славим Величество Твое,
Мы воздаем хвалу Тебе,
Мы возносим Твою славу
Над всеми богами и Богинями.

Ведь Ты Владычица гимнов,
Повелительница книг,
Великая Обладательница знаний,
Хозяйка дома писцов.

Мы радуемся Величеству Твоему каждый день,
Сердце Твое ликует, когда внимаешь Ты нашим песням.
Мы радуемся, глядя на Тебя каждый день, каждый день,
И наши сердца ликуют при виде Тебя.

Ты Владычица венков, Повелительница хороводов,
Владычица беспредельного опьянения,
Мы ликуем перед Тобой, мы играем Тебе,
И Твое сердце радуется тому, что свершаем мы для Тебя.

Гроссмейстер
Группа: Участники
Сообщений: 465
 Добавлено: 29-08-2007 22:28
Мешент, бэс, Таурт, Шаи и Семь Хатхор

Как только у роженицы начинаются схватки, к ней на помощь вместе с Хатхор и Исидой спешит богиня Мёшен(и)т, покровительница рожениц и помощница повитух; красивая молодая женщина в головном уборе из разноцветных перьев. Добрую богиню сопровождает её свита: мохнатые уродцы-карлики Бэсы, их жёны - богини Бэсит и богиня Таурт (греч. Тоэрис) - беременная самка гиппопотама с женскими грудями, руками и волосами и с зубами крокодила. Когда младенец появится на свет и заголосит, Мешент и её свита от радости пускаются в пляс вокруг колыбели новорожденного.

Но слишком долго плясать и радоваться нельзя! Услышав громкий плач малыша, к нему со всех сторон слетаются силы зла, и если их вовремя не прогнать, они с помощью колдовства напустят на ребёнка или его молодую мать хворь, какую-нибудь болезнь, - и радость в доме египтянина сменится безысходной печалью. К тому же около дома, в траве, много скорпионов и ядовитых змей: они могут переползти порог и забраться в колыбельку. Поэтому Бэсы и Бэсит всегда настороже. Почувствовав приближение злых демонов, мохнатые карлики ударяют в бубны и, корча ужасающие гримасы, с громкими воплями начинают прыгать и метаться по дому: Бэс-Аха - "Воин" - потрясает оружием, Бэс-Хит - "Танцующий" - пляшет. К ним присоединяется и Таурт.

Добрая богиня Таурт когда-то была наложницей Сета, но после того, как Хор одержал над Сетом победу, Таурт бежала от него и присоединилась к свите Хора. Обозленный Сет в отместку натравил на Таурт змея. Хор защитил богиню, изрубил змея на куски.
.

..Напуганные гримасами Бэсов, грохотом бубнов и лязганьем крокодильих зубов Таурт, скорпионы, гады и злые духи кидаются наутёк.

Тем временем Мешент и её супруг - бог Шаи - отправляются к Небесному Дереву. Небесное Дерево, или Дерево Хатхор, растет в заоблачной вышине, среди звёзд. В его пышной кроне живут Семь Хатхор - семь молодых богинь с коровьими рогами и солнечными дисками на головах. Богини играют на тамбуринах и - систрах, кормят в Загробном Царстве души умерших и предсказывают людям судьбу.

Шаи и Мешент приходят к Семи Хатхор, чтобы узнать судьбу новорожденного. Ведь если малютка появился на свет в девятый день месяца Паофи, ему предначертано умереть естественной смертью, а если он родился тремя днями раньше, то, став взрослым, он умрёт, перепившись вином. Так гласит священный папирус - "Календарь счастливых и несчастливых дней" :

"День пятый месяца Паофи - очень опасный день. Ни под каким видом не выходи в этот день из дома. Не приближайся ни к какой женщине. В этот день свершились все дела в присутствии бога. Величество [бога] Монту было удовлетворено в этот день. Всякий рожденный в этот день погибнет, предаваясь любви. День шестой месяца Лаофи. Необычайно счасчиивый день. День праздника Ра в небе. Боги умиротворены в его присутствии <...> Всякий рожденный в этот день умрёт от опьянения. День девятый месяца Паофи. Чрезвычайно счастливый день. Боги торжествуют, предаваясь радости. Погиб противник Ра. Тот, кто родился в этот день, умрёт от старости. День семнадцатый месяца Тиби. Очень несчастливый день. Не купайся в этот день ни в какой воде. Это день, когда Нун вышел из храма, в котором пребывали боги. То, что наверху, низверглось, и мрак окутал землю в этот день. Поэтому множество опасных семян входит в одежду и смешивается с ней. Всякий, кто приблизится [в этот день] к женщине, почувствует дурноту и будет поражен болезнью".

Однако то, что записано в папирусе, может сбыться, а может и не сбыться: ведь человек - не игрушка слепого рока, а полновластный хозяин судьбы. Соблюдая осторожность, следуя всем заповедям и не делая того, что возбраняют делать священные папирусы, он может благополучно избежать всех несчастий, и хоть бы ему даже было предначертано умереть молодым, в нищете, он, вопреки судьбе, доживёт до глубокой старости и умрёт в благополучии и достатке. И вообще: хоть тексты папирусов продиктованы самими богами, но записали их всё-таки жрецы - люди. А земное слово не имеет такой силы, какую имеет Слово Небесное. Поэтому Мешент и Шаи спрашивают о судьбе новорожденного у Семи небесных богинь.

Семь Хатхор объявляют Мешент и Шаи, что ожидает их подопечного: будет он беден или богат, когда женится и родятся ли у него дети, от чего он умрёт и многое другое; а Мешент и её супруг внимают богиням-прорицательницам, запоминая каждое их слово. Ведь Шаи отныне должен стать "ангелом-хранителем" человека: наблюдать за его поведением на протяжении всей жизни, чтобы на Загробном Суде Осириса рассказать судьям, добрый это был человек или злой, какие он совершал поступки, есть ли у него на сердце грехи, - и если Суд оправдает умершего, Шаи проводит его к месту вечного блаженства - в Поля Иалу.

А Мешент надо знать судьбы всех людей, потому что она - богиня-оракул. Правда, добрая супруга Шаи предсказывает только хорошее: богатство, удачу, счастье; обо всех же горестях, которые ожидают человека, она предпочитает умалчивать.

Если Семь Хатхор предрекают малютке доброе будущее, Мешент от радости пляшет и смеется. Но когда ребенку выпадает плохой жребий, - например, гибель от укуса ядовитой змеи, - Мешент тоже не слишком огорчается: ведь человек в силах изменить даже то, что предопределено самими богами! Вот как победил неумолимый рок один юноша, сын фараона, которому Семь Хатхор предсказали неизбежную смерть.

Гроссмейстер
Группа: Участники
Сообщений: 465
 Добавлено: 30-08-2007 19:02
Привет тебе,Великий бог,владыка правды и Истины! Я пришел к тебе,о мой Повелитель,я явился,чтобы узреть твою красоту. Я знаю тебя,я знаю имена сорока двух богов,которые пребывают с тобой в этом Зале Двух Истин... И вот я пришел к тебе и принес тебе Правду и Справедливость. Ради тебя я отринул ложь. Я не лгал людям и не причинял вреда животным. Я не не творил лжи в месте Правды. Я не ведал зла и не действовал в злобе... Я не презирал Бога. Я не был причиной боли. Я никого не заставлял рыдать... Я не вредил людям... Я не препятствовал процессиям бога. Я чист. Я чист. Я чист. Я чист.
Папирус Ани. Отрицательная исповедь

Гроссмейстер
Группа: Участники
Сообщений: 465
 Добавлено: 31-08-2007 14:33
СОХМЕТ-ТАУРТ

Древний Египет

Сохмет — божественная супруга Птаха, дочь бога солнца Ра, богиня судьбы, покровительница врачей и воинов — следила за соблюдением на земле божественных законов. Могущественная, благородная и милостивая Сохмет превращалась в гневную богиню-мстительницу, когда нарушался божественный порядок. Сохмет изображена с головой львицы, своего священного животного, и с телом вечно беременной самки гиппопотама — Таурт. Таурт — великая богиня материнства, защищавшая все живое от сил зла.
Искорка!!! Посмотри. Правда она красаЛЬВИЦА !!!!!

Оракул
Группа: Участники
Сообщений: 1355
 Добавлено: 31-08-2007 18:08
Богини Сохмет и Хатхор (тоже одна из версий) картинки вставлять не могууууу


"Дочь Ра и жена Птаха, львиноголовая богиня Сохмет - "Могучая" - почиталась как воплощение Ока Уаджет: она олицетворяла силы, заключенные в змее-урее. Грозная, не знающая жалости и сострадания богиня защищает своего великого отца, Владыку Всего Сущего Ра от злых демонов и карает людей за их грехи. Страшен гнев Сохмет: он приносит засуху, эпидемии, мор, войны.

Характер другой дочери Ра, богини Хатхор, - полная противоположность характеру злобной львицы Сохмет, - хотя эти две богини отождествлялись. Хатхор - богиня любви, добра, веселья, пляски и музыки, покровительница материнства и воплощение женственности. Она берёт под свою опеку молодых девушек и их женихов, заботится о том, чтобы браки были счастливыми, помогает создать семейный очаг. Хатхор - покровительница беременных - находящихся в "священном состоянии" - женщин и неизменная помощница повитух.

Изображается Хатхор в виде женщины с коровьими рогами и солнечным диском с уреем. Хатхор подвластны музыка и танцы, поэтому одна из эмблем доброй богини - систр: музыкальный инструмент-трещотка, состоящий из рамки с металлическими подвижными стержнями. Рукоятки систров обычно изготавливали в виде кошки с человеческим лицом. Огромный золотой систр стоял в главном святилище Хатхор - её храме в Дендера (егип. Иун-та-нечерт); и кошка с женским лицом также считалась символом богини и её храма. Бог музыки Айхи (Ихи) - сын Ра и Хатхор.

Любимая дочь бога Солнца часто воплощается в его Око: Хатхор в ипостаси Солнечного Ока стоит на носу Ладьи Вечности и убивает всех врагов, которые встретятся на пути.

Иногда Хатхор выступает в роли богини Запада - Хатхор-Аментёт. Стоя у западных гор она опускает за горизонт умирающее вечернее Солнце и встречает души усопших у врат потустороннего мира."

Частый гость
Группа: Участники
Сообщений: 16
 Добавлено: 02-09-2007 03:42
Также хочу написать про свои переживания по поводу данного мне имени....Хочу сказать, что вхождение в образ царственной Нитокрис происходило постепенно...Были яркие моменты осознания, и практически незаметные....Самое интересное, я заметила, что это все продолжает происходить здесь и сейчас...Как вспышка, и ты вдруг уходишь и погружаешься в особое состояние...когда начинаешь понимать то, что чувствовала Она...Видишь картинки и реально ощущаешь связь с тем далеким прошлым...Наконец-то приходит осознание, что те совершенные поступки неслучайны...И начинает колбасить и тяжело...Но так наверно нужно...Нужно, чтобы была возможность исправить ошибки!!! Здесь и сейчас!!!
И еще был один яркий момент вхождения через воду (маленький кусочек воды в пересохшем русле реки в лесу рядом с нашим местом проведения ритуала).Когда начался ритуал, я сидела там одна и просто наблюдала за отражение деревьев в воде...Там отражался совсем другой мир и было интересно слышать звуки леса, тогда я многое пережила и поняла, почему был дан именно этот образ…Но опять же поняла через сердце и свои эмоции, а не головой....

Бывалый
Группа: Участники
Сообщений: 67
 Добавлено: 02-09-2007 17:28
НЕЙТ

Богиня древнего города Саис была воинственным божественным существом, о чём говорят её атрибуты - лук, стрелы и щит. Богиня войны благословляет также оружие охотников. Через расположение её культового города в дельте объясняется её близкое отношение к богу-крокодилу Сухосу, которого называют её сыном. В новом царстве она считается "матерью бога", "которая родила бога Ра". Тем самым Нейт встаёт на место древней богини, которая стоит по ту сторону поколений. Сперва через неё было "создано семя богов и людей". Далее Нейт - богиня умерших; уже в "Текстах Пирамид" она стоит на страже вместе с Изидой, Нефтидой и Селкет у носилок Осириса. Посредством бинтов для мумии умершего должен заслужить её божественную защиту. Бинты и соляны растворы являются паром Нейт, которая считалась покровительницей ткачества.

Мастер
Группа: Участники
Сообщений: 247
 Добавлено: 05-09-2007 10:58
ТЕФНУТ


Тефнут и ее брата Шу породил из себя прабог Атум. С ними из первоначального единства выходит на первый план двойственность, и начинается развитие двух полов. В Леонтополе брат с сестрой олицетворялись двумя почитаемыми там львами. Путем слияния Атума с Ра Шу и Тефнут становятся детьми бога Солнца, они считаются глазами хозяина неба; Тефнут отождествляется с лунным глазом, но может через различные мифические связи стать также солнечным глазом и через него змеей уреем. Тефнут имеет прозвище "хозяйка пламени" и "налобная змея на голове всех богов". В Буто Шу и Тефнут почитаются в образе фламинго - "детей нижнеегипетского царя", т.е. в мифическом образе солнца и луны.
«Сказание о возвращении Хатхор-Тефнут из Нубии»
Легенда гласит:
В те далекие времена, когда Ра был царем Египта, египтяне жили счастливо и благополучно. Сын Ра, бог ветра Шу, пригонял дождевые тучи, его сестра Тефнут (ее называли оком бога Ра) поливала дождем засеянные поля, а Ра посылал на землю теплые солнечные лучи. Довольные своей жизнью египтяне посещали храмы, где пели благодарственные гимны, украшали статуи богов гирляндами благоухающих цветов. К сожалению, этому благополучию вскоре пришел конец, и причиной тому была обычная ссора между Ра и Тефнут.
Богиня влаги, принимавшая от людей дары и наслаждавшаяся звуками прославляющих ее гимнов, внезапно услышала музыку, заигравшую в храме Солнца на священном холме Бен-Бен. В храм пришли египтяне, чтобы поблагодарить Ра за солнечный свет и тепло, даримые их земле. Тефнут позеленела от зависти. Она считала, что только ей, несущей на пашни дожди, должны быть благодарны люди, а от Солнца, иссушающего почву, нет никакого проку. Ра пытался переубедить свою дочь, указав ей на дамбы и оросительные каналы, которые жители Та-Кемет используют при отсутствии дождей. А вот без солнечных лучей ни одно растение существовать не сможет. Но доводы отца не помогли успокоить рассерженную Тефнут. «Если дожди никому не нужны, я покидаю страну», - сказала упрямая богиня. Обернувшись львицей, она оставила Египет и с грозным рычанием побежала в сторону Нубийской пустыни.
Опечаленный Ра принялся звать Тефнут, но она была уже далеко и не отзывалась на его крики. И наступила засуха. Люди напрасно всматривались в небо, ожидая увидеть в нем дождевые тучи. Вскоре земля ссохлась и превратилась в камень. Пожелтела, а затем и совсем высохла трава на когда-то зеленых лугах. Обмелели каналы, не подпитываемые дождями. Когда на землю спустилась ночная мгла, из пустыни налетела буря и засыпала все вокруг раскаленным песком. Его было так много, что многие люди не смогли утром открыть двери своих домов. Слой песка лежал на огородах, крышах, кустарниках и фруктовых деревьях в садах.
Всюду бродили грустные египтяне. Они не могли петь и веселиться, так как на их родину пришла настоящая беда. Вскоре люди заметили, что пересох прежде полноводный и широкий Нил. А солнце палило так сильно, что оставаться на улице было невозможно. Тогда все отправились в храм, надеясь, что Тефнут, услышав их молитвы и увидев щедрые дары, вернется.
А Ра тем временем сидел на великолепном, роскошном троне в своем дворце - Золотом Чертоге, построенном богом Птахом, покровителем живописи, архитектуры и ремесел. Подозвав слуг, он велел им найти и привести во дворец бога Луны Тота, владеющего магическими знаниями. Вскоре Тот предстал перед очами Ра. Это был сильный и высокий человек с головой ибиса. Он уже знал о случившемся. Ра попросил Тота привести Тефнут назад, но оба бога отлично понимали, что сделать это довольно сложно, следовательно, необходимо придумать какую-нибудь хитрость. Тот превратился в павиана и отправился в Нубийскую пустыню.
После долгих поисков Тот наконец разыскал Тефнут, которая в это время охотилась на антилоп. Он подошел к ней, вежливо поклонился и попросил вернуться в Египет. Но богиня-львица, презрительно оглядев маленького павиана, велела ему убираться прочь, пригрозив в противном случае разорвать его на мелкие куски.
Тот понял, что не сможет так просто убедить грозную богиню, и решил обмануть ее. «Почему ты боишься меня, о грозная и сильная львица, ведь я всего лишь маленькая обезьянка?» - с этими словами он обратился к Тефнут. Удивленная львица не могла найти ответа, а хитрый Тот продолжал: «Конечно, ты боишься меня, так же как и змея, которая из страха нападает на всех, кто приближается к ней. Испугавшись скорпиона, забравшегося в дом, человек убивает его, хотя он во много раз сильней. Один только лев, царь зверей, не страшится никого и не обращает никакого внимания на приблизившихся к нему шакала или обезьяну. Он такой могучий и отважный, что не должен убивать других в доказательство своей силы. Это делает лишь тот, кто слаб и труслив».
После таких слов богине стало стыдно, и она сказала Тоту, что не собирается убивать его. Тогда павиан, придав своей морде выражение печали, рассказал Тефнут о том, как тоскует без своей жены ее муж, бог дождя Шу, и как горюют люди. Он описал опустевшие храмы Тефнут, по которым уныло бродят жрецы, облаченные в траур, пустые алтари, лишенные даров.
Слушая Тота, обладавшего, помимо прочих достоинств, даром красноречия, грозная богиня так разжалобилась, что едва не зарыдала. Тефнут живо представила своего одинокого мужа, старого отца, несчастных людей, обиженных ею, и на ее глаза навернулись слезы. Павиан благоразумно сделал вид, что не заметил их. Он продолжал уговаривать ее вернуться, иначе люди погибнут от голода и некому будет петь ей гимны, увивать цветами ее статуи, приносить дары на ее алтари. Львица не знала, как ей поступить, и тогда Тот сказал ей, что если она вернется, сменив гнев на милость, люди поймут, как она могущественна и мудра.
В конце-концов уговоры лунного бога возымели действие и Тефнут собралась уже отправиться в обратный путь, как вдруг вспомнила о том, что поклялась никогда не возвращаться. Возмутившись, что жалкая обезьяна чуть было не заставила ее нарушить клятву, львица изготовилась к прыжку, намереваясь растерзать Тота. Испуганный павиан вовремя вспомнил о словах Тефнут, в которых она именем Ра клялась не трогать его. Это охладило пыл богини, и она нехотя согласилась вернуться на родину. Они пошли по направлению к Египту, и Тот, боясь, как бы капризная львица снова не передумала, отвлекал ее внимание песнями и плясками.

Тот и Тефнут в Нубийской пустыне.
Над Тефнут-львицей - солнечный диск с уреем и коршун - богиня-покровительница Верхнего Египта Нехбет
Еще в Нубии, в Омбосе, происходит встреча Тефнут с ее отцом Ра, и там же торжественно празднуется брак богини с ее братом Шу:

Свадьба Шу и Тефнут.
На троне - Тефнут, перед ней Шу с пером страуса на голове, за ним Тот с головой ибиса, за троном стоит Ра.

Мастер
Группа: Участники
Сообщений: 247
 Добавлено: 05-09-2007 13:25
Здравствуйте, друзья!
Спасибо тебе, Лисичка, за то, что открыла эту тему. Я только теперь осознаю, какие энергии через нас проходили на выездном семинаре, и только сейчас постепенно формируются в слова и мыслеформы те переживания, которые мне подарила моя БОГИНЯ - ТЕФНУТ.
И самое интересное, что я бы так ничего и не написала бы по этому поводу, если бы не наткнулась вчера на нижеприведенное описание исторических сведений о Тефнут.
Я в последнее время совершенно не думаю о Египте, я думаю о северных народах, о западной культуре. Мне почему-то грустно, кажется, что оттуда уходит что-то важное-память. Я много читаю, смотрю и как-будто пытаюсь воскресить эту память в себе. Даже когда я захожу в Интернет, я натыкаюсь не на Египет , а на кельтские, скандинавские истории, культуру, мне хочется со всеми поделиться, но кажется, что это будет не к месту (не Египет, не Восток). И вот, вчера я подумала, что ж я не со всеми вместе иду, открыла Интернет, чтобы прочитать про свою Богиню, и первое сообщение, которое у меня открылось было таким:
Первые сведения о Тефнут в Куше имеются в храме Солеба (Аменхотеп III ), где она представлена вместе с другими богами Гелиополя (153, с. 207). Тефнут почиталась в храмах, построенных Рамсесом II. В Вади-эс-Себуа она изображена дважды, но сопровождающие надписи стандартны: "Я даю тебе здоровье" (95, с. 187, t. LX В). Упоминание в связи с ней отца Геба (95, с. 242) свидетельствует о распространении ее культа как части гелиопольской религиозной системы. В Дерре она также изображена с богами Гелиополя Атумом и Шу (34, с. 50, t. XXXVIII), встречается она и среди изображений египетских богов капеллы Абу-Симбела (298, с. 137). Среди богов, "любящих" фараона Пианхи, названа и Тефнут, дочь Ра (66, t. В 502), но в памятниках последующих царей Тефнут не встречается. Она появляется лишь в Дакке, в капелле Аркамани, где Тефнут изображена вместе с Тотом Дакки как богиня ярости, о чем можно судить по приписываемым ей словам:
"Я даю тебе многочисленные праздники, Тефнут, дочь Ра, находящаяся в Абатоне, глаз Ра, владычица неба, госпожа всех богов. Я даю тебе силу льва" (234, с. 178, 255, t. 72-73); "Я помещаю страх перед тобой в сердца всех чужеземных стран. Я даю тебе все северные чужеземные страны к своим сандалиям, Тефнут, дочь Ра, госпожа неба, госпожа богов" (234, с. 189, t. 76).
Следы культа Тефнут в Дакке прослеживаются до III в. н.э. Эта богиня упоминается среди других богов Дакки вместе с Тотом Пнубса в граффити мероитских чиновников Хорентиотефа и Корена (103, Dak. 30, 31). Инвокация к Тефнут, содержащаяся в их граффити, свидетельствует о поддержании культа Тефнут в Дакке вплоть до III в. н.э. Культ Тефнут проник в Куш как культ одной из богинь Гелиополя. Но сохранение ее культа обусловлено ее ролью в легенде о возвращении Хатхор-Тефнут из Нубии, которая широко была распространена в греко-римское время в храмах Северной Нубии и в которой Кушу отводилось главное место.

СТРАННО, ПРАВДА?

Просветленный
Группа: Администраторы
Сообщений: 1928
 Добавлено: 05-09-2007 16:02
Я в последнее время совершенно не думаю о Египте, я думаю о северных народах, о западной культуре. Мне почему-то грустно, кажется, что оттуда уходит что-то важное-память. Я много читаю, смотрю и как-будто пытаюсь воскресить эту память в себе. Даже когда я захожу в Интернет, я натыкаюсь не на Египет , а на кельтские, скандинавские истории, культуру, мне хочется со всеми поделиться, но кажется, что это будет не к месту (не Египет, не Восток).

Я погребен под обвалом иероглифов и египетских Богов. Что же там творилось на Юге? Никак не могу включиться... Возникает чувство, будто поток течет мимо, а я никак не могу выплыть из заводи и течь вместе с ним.
А за Север не переживай. Память в камнях, в озерах, в горах - все это очень живое (кто видел, понимает о чем я). У каждой горы и озера есть свои легенды, местные их берегут и с удовольствием рассказывают. А в дымке над Белым морем можно разглядеть сказочную страну Арктагею. Там, конечно, нет грандиозных храмов, пирамид и сфинксов, там все маленькое - березы в рост человека, но... греет. Я уже молчу про Северное сияние...
P.S. Камень гранат там называется "лопарская кровь". Очень поэтично (лопари, они же лапландцы - это народ такой).
P.P.S. Может, это все не к месту, просто захотелось сказать, я и сказал.

Оракул
Группа: Участники
Сообщений: 1116
 Добавлено: 05-09-2007 21:43
Мне кажется очень к месту. Египет - Атлантида - Геперборея. Все корни уходят в Северную Прародину.Во мне это очень откликается.

Просветленный
Группа: Участники
Сообщений: 1854
 Добавлено: 05-09-2007 22:26
Илюшка , так хочется тебе сказать огромное СПАСИБО ! Я думала о том ,что человек , который в силу обстоятельсв не смог поехать на южный семинар,но ОЧЕНЬ ХОТЕЛ, как ему нелегко пережить тот отрезок времени, когда он со всеми , но физически в другом месте. Я вспоминаю прошлый год, когда Яна не смогла с нами поехать , а проживала и ощущала всё то,что с нами происходило, если не больше... Я думаю,по своему опыту, что когда ты не попадаешь на семинар,ты слышишь и чувствуешь намного острее и не важно, о чём идёт речь ,важно ,что ты со всеми. Я это ощущала. Огромное тебе спасибо за супер -приглашение на семинар!!!! Радовалась,смеялась и было очень здорово! Жду встречи с тобой !

Магистр
Группа: Участники
Сообщений: 875
 Добавлено: 06-09-2007 19:58
Всем огромное СПАСИБО за открытие, оформление и участие в этой теме! Как замечательно, что ничто не проходит "просто-так"! Когда завершается очередной семинар и возвращаешься к своим будничным заботам, то где отыскать местечко среди них ещё и для Богов Древнего Египта?!. А тут, на этой странице вдруг понимаешь, что не забывается прожитое на семинаре. И даже больше - это начинает жить своей большой жизнью в нас!!! Рада за тех, кто поделился своими мыслями и переживаниями, своими открытиями и чувствами. Русалочка, ты часто молчалива и не так много рассказываешь о себе. А здесь так поделилась, что даже прочувствовать удаётся то, что было дано тебе. Спасибо за твой рассказ! Он меня вновь вернул в Ореховую Рощу, где проходил наш ритуал под удивительные звуки природы. И Тефнут, похоже, "проснулась" от глубокого "сна". Спасибо, девчонки! И Благодарю всех!!!

Бывалый
Группа: Участники
Сообщений: 47
 Добавлено: 17-09-2007 23:02
Читая то, что Вы пишите о выездном семинаре, понимаешь, что, действительно, прожито было немало, что так откликнулось и здесь, в Москве. Рад за Вас, что поработали не зря. То, что остаётся с нами, неслучайно. Значит, важно было и глубоко задело многих. Это всегда не просто, но дарит нам возможность Открыть Двери. То, что случайно досталось нам, нельзя считать Своим. Когда на нас сваливается огромное количество информации из книг и других источников о Древнем Египте, то ничто так не пропускается сквозь Время и Пространство, чтобы увлечь нас и наше внимание. Другое дело, когда это Отдавание Долга. Когда мы что-то изучаем, глядя глазами изучаемого. Это остаётся Нашим НАВСЕГДА! И я рад Вас поздравить с таким великолепным опытом!!! Даже во мне что-то звучит, когда читаю Ваши воспоминания. Пища для ума - здоровая и целебная - угождает сердцу!!! Желаю Вам таких Встреч и Семинаров, которые наполняют Сердца Знаниями и Любовью!

Гроссмейстер
Группа: Участники
Сообщений: 465
 Добавлено: 19-09-2007 13:40
Число космического порядка - Египет

«Соединяя в любовной близости Явление и
и Знание о нём, мы достигаем единства».
Египетская Книга Мёртвых

Египтяне считали огдоаду (восемь) числом космического порядка, а бога Тота Повелителем числа восемь. Бог Тот (греч. Гермес), бог Луны почитается как бог «божественного слова» (мудрости) и является покровителем писцов, праотцом письменности, летоисчисления и календаря египтян, т.е., действительно, порядка и организованности. Он был покровителем города Гермополя, города Священной Огдоады. Изначальные времена, таинственный момент создания вселенной завораживал древних обитателей долины Нила. Египет знал множество космогонических легенд, по-разному рассматривавших процесс создания вселенной. Божественный Дух пребывал внутри бесконечных вод хаоса и лишь после возникновения первого фрагмента суши, холма Бен-бен из сконцентрированных предвечных вод, Он начал творить пространство. По одной из версий Единый создатель сотворил Священную Огдоаду – четыре пары божеств, воплощавших предвечные воды хаоса, бесконечность пространства, тьму – первобытный мрак и сокровенное – отрицание всякой формы (Нун и Наунет; Кук и Каукет; Хух и Хаухет или Хекет; Маат и Джехути). Лишь из них над водой и сушей появилось Солнце, своим первым восходом, ознаменовав рождение мира. В других текстах говорится, что четыре пары космических божеств сотворили, в свою очередь, Мировое Яйцо, из которого вышел бог Ра – ускоритель Вселенной - первичный бог, создавший 8 других божеств гелиопольской космогонии (вместе с богом Ра они создавали гелиопольскую эннеаду), установивших единство Космоса. Также в «Текстах Пирамид» есть упоминание о сотворении Шу (бог воздуха из гелиопольской эннеады) восьми ипостасей бога вечности, для того, чтобы поддерживать ноги великой небесной коровы Нут. Так возникла солнечная мифология Египта.

В качестве защиты, как бог Ра, так и фараоны носили на лбу угрожающе выпрямленную кобру. Символ змея Уроса, извергающего пламя, почитался, как огненный глаз бога, который своей силой уничтожал врагов. Этот символ можно найти на любом изображении царя, то есть на всех рельефах и скульптурах. Благодаря своей тесной связи с богом солнца Ра, кобра стала геральдическим символом Нижнего Египта. В текстах египетской «Книги мертвых» упоминается о способности змей омолаживаться и каждый день рождаться вновь, что снова вызывает ассоциации с солнечным диском.
Вас, вероятно, заинтересовало отношение кобры к нашей теме. Так вот, число восемь, странный символ, начертанный самой природой на капюшоне кобры. Мы говорим о почитании египтянами кобры, а ранее мы уже упоминали кадуцей Гермеса, греческого бога Тота. Соответственно, две змеи кадуцея - две жизненные энергии (Ида и Пингала) имеют непосредственное отношение к Тоту, богу Мудрости и являются символом универсальной созидательной силы.
Мэнли Холл пишет, что число восемь – божественный символ жизненной энергии и символизирует мистическое бракосочетание и полное духовное и физическое обновление. Вы видите, что верования египтян о способности змей возрождаться напрямую связаны с древним герметическим знанием. Далее он пишет: «это грандиозный встречный поток, без конца, циркулирующий по человеку вверх и вниз, подобно золотой полосе света, которую символически изображает обручальное кольцо. Это символ Логоса и все во Вселенной появилось в результате действия вертящейся, перекручивающейся силы цифры 8. Число Восемь символизирует возмещение потерянного. Это возвращение тех сил, что были спасены из животного мира. Оно означает сплав разорванных концов духовных контуров, которые, соединившись в теле человека, образуют духовное обручальное кольцо, объединяющее в нем мужскую и женскую природу. Те, кто не пробудил спящую змею и не трудился годами ради герметического бракосочетания и каббалистического союза, не могут понять тайну числа Восемь, равно как не поймут её и те, кто не блуждал по ее витой, свернувшейся кольцами форме».
Теперь самое время поговорить о возмещении потерянного, что символизируется числом Восемь, как пишет Мэнли Холл и остановиться на мистериях Возрождения Озириса, которые ежегодно проходили в Абидосе, одном из главных культовых центров Египта. Драма состояла из восьми действий, что не случайно, и понятно, что всё, что разыгрывалось в мистериях, мы можем приложить к своему пути и осознать таинство нашего нового рождения в духе.
Геродот приводит подлинный текст, вернее программу представления:
1. «Я возвещал о шествии Упуаута, вышедшего для защиты своего отца (Озириса)»: впереди процессии шествовал древний бог смерти Упуаут, «Открывающий пути»;
2. «Я отражал врагов ладьи и победил врагов Озириса»: дорогу божеству на священной ладье преграждали враги – Сет и его сторонники и происходила битва;
3. «Я возвещал о великой процессии и сопровождал бога в его шествии»: триумф Озириса;
4. «Я вел священную ладью, которую защищал Тот»: изображался выход Тота в поисках тела священной жертвы;
5. «Я устанавливал на ладье, носящей имя «Сияющий в истине», каюту для Правителя Абидоса и украшал палубу для путешествия в Пекер»: приготовление к сожжению Озириса;
6. «Я проложил дорогу богу к его гробнице в Пекере»: шествие к пустой усыпальнице за Абидосом, дабы положить туда Бога;
7. «Я мстил за бога в день великой битвы»: изображалась большая битва между Сетом и вершащим возмездие Гором;
8. «Я провожал его на ладью, столь же прекрасной, как он сам. Возрадовались сердца жителей. Ладья причалила в Абидосе, доставив Озириса – первого из жителей Запада (вспомните, что людьми с Запада называли Посвящённых), Владыку Абидоса, в его дворец. Я сопровождал бога в его жилище»: появляется возрожденный к жизни Озирис и входит в храм Абидоса.
В городе Дендеры и на острове Филэ в Верхнем Египте сохранились барельефы, иллюстрирующие воскрешение Озириса. Мы были в этом году во всех вышеназванных местах, и разыгрывали свои мистерии, о которых вы сможете узнать на нашем сайте, ознакомившись с работой «Египетский вальс» в разделе «Путешествия – Мир». А теперь поговорим ещё об одном «чуде Египта», вернее египетских Посвящённых, так как их творение охватывало территорию не только Египта, но всего Средиземноморья, Ближнего востока и даже нашего Днепровского региона, но сначала несколько слов о понятии «октава».
Об октаве можно говорить в нескольких аспектах. В музыкальной терминологии, это нотный ряд от ноты «До» до ноты «До» новой октавы, но, используя это понятие, мы часто подразумеваем окончание какого-то цикла и выхода на новый виток. Об «октаве» пишет целитель Стрельникова, методика которой, связанная с ритмом 8, стала спасительной для многих тысяч людей. Тот же термин используют некоторые эзотерики, говоря об определенном состоянии сознания: «человек находится в состоянии октавы», т.е. в состоянии контакта со своим Высшим Я.
Но у нас пойдёт речь о другом, мы будем говорить об Октавах Оракулов, которые создали древние египтяне. Эта информация пришла, когда данная работа была в самом начале. Мы обнаружили в Интернете несколько статей Сергея Трофимова на актуальную сейчас тему восьмёрки.
Древние египтяне, пишет С.Трофимов, умели фокусировать «мана» (другие источники называют эту энергию «по»). Относительно наличия «мана» или «по» в ученых кругах продолжается дискуссия, но в эзотерических кругах этот вопрос не обсуждают, т.к. возможности накопления этой жизненной силы, способной воздействовать на предметы и природу, у посвящённых не вызывает сомнения. Последние открытия подтверждают информацию, полученную от догонов, что Сириус представляет собой тройную систему: Сириус А (египтяне ассоциируют его с Изидой), Сириус В (Анубис) и Сириус С (Нефтида). Как дополнение: египтяне соотносили с Озирисом – Орион. По научным данным Сириус В – белый карлик, догоны называют его «po tolo» (po – зерно; tolo – звезда, отсюда «энергия по»).
Когда-то на Земле существовала мощная традиция магии, которая использовала вибрации Сириуса для невообразимых подвигов и дел. Отголоски этой традиции дошли до нас в текстах неоплатоников и гностиков. Энергия Солнца считалась источником жизни, а энергия Сириуса В – силой магической трансформации. Эту силу называли по-разному, мы будем использовать термин «мана». Что же нам о ней известно? «Мана» обладает каждый человек, поскольку все мы находимся в данной области вселенной и являемся объектами воздействия космических вибраций. Люди используют эту энергию в целительстве, предсказаниях, манипуляциях событиями. Каждый знает, что если очень ждать, то дождёшься, а если очень захотеть, то добьёшься. И вот это «очень» является запуском «мана». Запас этой энергии у обычных людей невелик, в основном им пользуются те, кого называют магами, ведьмами, колдунами, шаманами. Методы накопления «мана» разнообразны, мы же поговорим о том, как это делали древние египтяне и как это связано с цифрой восемь.
На поверхности Земли есть места, которые резонируют с Сириусом В. Наши древние предки умели их находить, но лишь египтяне додумались создать из таких мест некое подобие «космической антенны», которая собирала «мана» на огромной площади и фокусировала энергию на комплекс пирамид. Древние называли своё творение Октавой оракулов. За основу системы было взято созвездие Арго (почему мы не знаем). Египтяне называли созвездие Арго по-своему, но вся информация об «Октаве оракулов» пришла к нам от неоплатоников, поэтому мы будем пользоваться греческими названиями. Египтяне спроецировали созвездие Арго на поверхность земного шара – причём таким образом, чтобы звёзды соответствовали местам с особыми космическими вибрациями. В этих точках они построили оракулы – центры, где практиковалась религия древнего мира. Позже вокруг них образовались города, в которые стекались люди со всех регионов планеты.
Самой заметной звездой в созвездии Арго является Канопус. Древние астрономы и Гиппарх называли ее Педалионом, т.е. Рулевым веслом, а индусы нарекли ее Агастьей – именем одного из риши (просветленных мудрецов), который тоже был кормчим. Проекцией этой звезды стал город Канопус, который располагался на северо-восточном побережье Египта. Вот как его описывал географ Ричард Ален: «Древний Канопус теперь в руинах, и на его месте стоит деревня Аль Бекур (Абукир). Близ неё в 1798 году лорд Нельсон вел битву на Ниле и здесь же Наполеон одержал победу над турками. А много веков назад в этих местах находились ступенчатые сады Семирамиды и храм Сераписа, который описывал Птолемей».
Прочитав всё это, захотелось узнать более подробно о звезде Канопус и месте, где сейчас находятся развалины города. Звёздный атлас говорит нам следующее: «В 1750 году французский астроном Лакайль разбил созвездие Арго на четыре других: Парус, Корма, Киль и Компас, т.к. оно было слишком громоздко. Его основная звезда Канопус, вторая по яркости после Сириуса, попала в Киль. Своё название она получила в честь местечка под Александрией, в котором находилась обсерватория Птолемея (вот это уже интересно, что первично: название звезды или название «местечка»?). Канопус располагается в Южном полюсе эклиптики и является основной навигационной звездой в космических полетах, т.к. для аппарата, вращающегося в плоскости эклиптики, он всегда находится в зените. В межпланетном корабле, где бы он ни был, вблизи Венеры или у колец Сатурна, проще всего провести оптическую ориентацию по Канопусу, потому что его угловое расстояние от Солнца всегда равно 90 градусам.
Не удивляйтесь, что мы так подробно разбираемся с картой звёздного неба, как говорят посвящённые: «все программы жизни пишутся звёздами на небесах».
В настоящее время ведутся обширные исследования в так называемом «местечке», т.к. город Канопус до Александрии был важнейшим торговым центром Египта. Его важность заключалась в том, что он находился на рукаве Нила (Канопском), бывшим для торговых судов единственным путём, соединяющим Средиземное море со столицей государства Мемфисом. Хроники воспевали Канопус ещё в 3200 году до нашей эры, называя его сказочно красивым городом. Главный храм Канопуса, как и сама звезда, считались местом правления Озириса, то есть резонировали на вибрации созвездия Ориона.
Нос небесного корабля Арго пришелся на Додону. Вспомним миф об аргонавтах и о говорящем дубе Додона, из которого была вырезана статуя Афины Паллады на носу корабля. Ученые ломают головы до сих пор: почему один из важнейших мистериальных центров Греции располагался в такой труднодоступной глуши. Тем не менее, оракул для носовой части небесного Арго был построен в Додоне. Он стал восьмым в знаменитой «северной» октаве. Восьми религиозным центрам «северной Октавы оракулов» соответствовали семь градусов широты, семь струн лиры Аполлона и сложный комплекс оккультно-архитектурной системы, которая была связана с космическими телами. В «северной Октаве оракулов» оккультные центры располагались ровно через 1 градус широты. Бедет, оспоривший право главенства у Канопуса, считался началом. Он создавал «египетский меридиан» и являлся геодезическим центром древнего мира. Додона находится на восемь градусов севернее. Дельфийский оракул – на семь градусов и так далее. Далее автор называет восемь центров составляющих «северную Октаву оракулов», описывает их и рассказывает ещё о нескольких Октавах оракулов: «Северо-восточной», «Восточной» и «Дальней» с центром на реке Днепр. Кроме того, есть данные, что подобная система Оракулов создавалась в Древнем Китае.
Ко всему вышесказанному хочется добавить следующее. Становится интересно, почему же древние посвященные взяли за основу геометрии «космической антенны» созвездие Арго. У Алисы Бейли в её книге «Подвиги Геракла» читаем: «Созвездие Арго простирается от Рака до Козерога, являясь одним из самых больших созвездий. В нем 64 звезды (о числе 64, которое представляет собой 8 х 8 будем говорить ниже). Его символика, таким образом, охватывает жизнь стремящегося со времени принятия им воплощения (в Раке – Двери Людей) и до достижения им цели (в Козероге – Двери Богов – обретение Христова сознания). Естественно предположить, что 8 звёзд, которые проецировались на Землю с целью строительства оракулов, имеют собственные имена. Мы определили 8 звёзд, которые имеют имена. Итак, в созвездии «Киль» 4 звезды имеют собственные имена: Канопус, Миаплацидус, Авиор и Турайс. В созвездии «Парус», 2 звезды: Регор и Сухайль, в созвездии «Корма» тоже 2 звезды: Наос и Асмидиске. Кстати, именно корма Арго обрушилась и погребла Ясона в конце его земного пути, когда он просил богов забрать его. В созвездии «Компас» звёзд с личными именами мы не обнаружили. Хотелось бы выстроить геометрический образ подобной антенны, но это уже наша следующая игра и углубляться в неё сейчас мы не будем, т.к. наша задача – синтезировать всё, что касается цифры восемь по отношению к египетской огдоаде - выполнена.
Есть одно замечание, которое имеет отношение к восьмому месяцу года. В Греции восьмой месяц года посвящался Дионису. Следует учесть, что Дионис это греческая ипостась Озириса, а Деметра – Изиды и культ этих богов в Греции стал особенно процветать после походов Александра Великого. Символично, что на Руси восьмой месяц года всегда считался месяцем Богородицы. И теперь мы плавно переходим к главе, посвящённой христианской традиции цифры восемь. http://www.vrata11.ru/mosaic/eight/img/img_17.jpg

Оракул
Группа: Участники
Сообщений: 1355
 Добавлено: 12-10-2007 10:30
Тема семинара в прошлую субботу меня просто "потрясла". Всю неделю живу с этим, читаю о кельтских народах. Выбрала немного материала, и хотела бы поделиться с вами.

Гэльские Боги и легенды о них.

Из 2-х кельтских народов, гораздо полнее смогли сохранить свою мифологию гэлы. Рассказы о гэльских божествах сопоставимы с мифами греческих поэтов об эллинских богах, с преданиями об индийских дэвах из «Ригведы» и т.д.
Наиболее архаичное божество – богиня Дану, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану.
Она почиталась как Матерь всего живого. Была богиней плодородия и урожая, всего что растет и развивается. Так же была и божеством подземного мира, мира смерти, таким образом, являясь примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия с одгой стороны; гибель и смерть – с другой стороны. Её можно сравнить с греческой богиней Деметрой.

Все остальные боги считались её детьми. Величайшим был Нуада, по прозвищу Аргетламх - «Муж с серебряной рукой». Он выполнял роль гэльского Зевса или Юпитера, а так же бога Войны.
Величайшим богом после Нуада был бог Дагда – «Добрый Бог». Различные эпитеты употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей тайных знаний. Была у Дагды живая арфа, Уаитни. Когда бог играл на ней времена года шли своим чередом, весна за зимой, лето сменяло весну и т.д. его атрибутами был «неисчерпаемый котел с провизией ,свиньи и деревья усыпанные плодами,т.к. считалось ,что Дагда был богом земли.
У Дагды было 7 детей, из которых наиболее известны Бригита,Оэнгус, Мидхир, Огма и Бодб Дирг (Бодб Рыжий).
Бригита – она считалась богиней огня и очага, а так же покровительницей поэзии, которую гэлы считали нематериальной, сверхестественной формой огня. У нее были трое сыновей богов : Эсус (Езус), Таранис, Тевтата.
Имя Езуса связывают с древним индоевропейским корнем Esu, что значит «добрый». Одно из наиболее известных изображений этого бога, найденное на алтаре под собором Нотр-Дам в Париже, в виде дровосека, валящего дерево. Большинство исследователей склоняются к мнению, что Цезарь, сообщая о том, что галлы более всех почитают Меркурия (не сообщая при этом имя собственного галльского бога), имел в виду именно Езуса.
Оэнгус - Мак Ок, что означает «сын молодости». Или «молодой бог». Он наиболее очаровательное создание кельтской мифологии, своего рода гэльский Эрот, вечно юный образ Любви и Красоты. У него как и у отца, была арфа, издаваемая настолько нежные звуки, что услышавший её не мог удержаться, чтобы не последовать за молодым богом. Его поцелуи стали птичками, незримо порхающими между парнями и девушками, щебеча им на ухо сладкие слова любви.
Мидхир – был богом подземного царства, кем-то вроде гэльского Плутона. Мидхир всегда предстает в образе жертвы плутов, безжалостно обманывающих его.
Огма – был богом литературы и ораторского искусства.
Бодб Рыжий – унаследовал от отца титул короля богов.

Некоторые древние авторы полагали, что вера в
переселение душ была перенята кельтами у школы пифагорейцев,
Был еще один способ попасть в страну мертвых - быть посвященным в тайные знания,
которыми обладали друиды, филиды и великие волшебники. Целью таких путешествий было
приобщение к высшей ступени знаний, что было уделом тех, кому удалось опробовать
ягод Рябины Знания и Вдохновения. Эта рябина росла над ручьем, роняя в него ягоды,
окрашивающие воду в красный цвет. Живущие в ручье форели поедали эти ягоды, и тот,
кто съедал такую рыбу или пил воду из ручья, постигал высшие знания. А если
священная форель случайно уходила из своих вод, кому-то удавалось поймать и
съесть ее, то такой счастливчик также приобщался к таинствам высших знаний.

Рябина Знаний является особым видом Древа Жизни. Ветви ее символизируют лозу -
раздвоенную с одного конца палочку, которой и поныне пользуются лозоходцы в поисках
воды, а иногда и скрытых сокровищ. Легенда гласит, что людям, отправлявшимся в мир
иной, боги-проводники давали такие раздвоенные рябиновые веточки. Избранным
считался тот, кто, пользуясь веточкой, находил в стране мертвых источник жизни. В
этом случае ?счастливчик? уподоблялся божеству и мог общаться с живыми людьми."

Священные животные и птицы кельтов.
ЛЕБЕДЬ. Культ этой птицы отмечался в Европе со времен бронзового века и до
некоторой степени был отражен и в раннехристианской иконографии. В древнейшие
времена эта птица была тесно связана с культом Солнца, но впоследствии в более
развитых мифологиях роль ее стала второстепенной. В литературе древней Ирландии
лебедь продолжал занимать важное место, и существует множество мифов, связанных с
этой птицей.
Есть, к примеру, миф о сне Энгуса, который исследователи относят к первой половине
VIII века. Энгус, известный как Добрый Бог или Младший Сын, сын Дагды, влюбился в
девушку, явившуюся ему во сне, и заболел от этой любви. Выяснилось, что эта девушка
- Кэр ИБОРМЕИТ (Ягода Тиса), дочь короля. Энгус отправился на поиски девушки, и
когда после ряда приключений прибыл к озеру, увидел сто пятьдесят девушек,
превратившихся в лебедей.
Оказалось, что возлюбленная Энгуса один год живет в человеческом образе, а один год
- в образе лебедя. Из текста также следует, что ею нужно овладеть в то время, когда
она пребывает в образе птицы. В означенное время Энгус приближается к озеру (по
тексту, сам он пребывает в человеческом облике), подзывает к себе Кэр, а когда она
в образе лебедя приближается к нему, он тоже превращается в лебедя и взлетает с ней
в воздух; сделав три круга вокруг озера, они летят в направлении его дворца,
распевая при этом магические песни, от которых все окружающие погружаются в
глубокий трехдневный сон. Они направились к своему сидху, в котором вновь приняли человеческий облик и, вне всякого сомнения, жили счастливо и долго.

Страницы: 1 2 3 4 5  ...... 30 31 32 33 Next>> ответить новая тема
Раздел: 
Школа Натэллы Вестовой "Врата Вселенных" / Размышляем / Разговор о Земном и Небесном

KXK.RU