Джей Мата Ди!

Раздел:  --== Все разделы ==-- ------------------------------------------------------------- Вахта Клиника холистической медицины Истина одна - путей к ней много PREMA YOGA ! Сидхи! Сатья Саи Баба Общий и Творческий раздел КАЛЕНДАРЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ Школа выживания Ведическая Русь Век Истины Воины Света, Каббала, Учение Толтеков Храм всех вселенных. Помощь и кооперация. Разное Сатсанг / Разное / Джей Мата Ди!

Страницы: << Prev 1 2 3 4 5 6 7  ...... 16 17 18 19 Next>>

Автор	Сообщение
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 09-12-2007 20:46
	>>скачать Для почитателей Шри Калики! Шри Кали Сахасранам Cтотра mp3 ,57mb + текст этой стотры (WORD),128кб 1.Кали гаятри 2.Шри Калика Сахасранам Стотра 3.Кали Аштакам 4.Кали Аштотра Цитировать
Адитья Группа: Участники Сообщений: 121	Добавлено: 09-12-2007 22:51
	Если нету на небе луны - Светят в небе очи Твои Если кончится сила дня - Тишина наполнит меня Если дождь снизойдет с небес Ты умоешь мой двор, мой лес Если сердце стукнет хоть раз Воспою Богиня я сказ В звездных сонмах ее черты Проступают в этой ночи Я стою у тайной двери И колеблю пламя свечи - Прерывая дыханье и снова дыша Наполняюсь Твоим осознаньем Дух возвышен и твердо держит рука Меч святой в немом покаянье Я рублю свою плоть, предлагая куски В сердцевине красных цветов Принимаешь ты эти жертвы дары Начинаю я новый слог Ночь идет Непрерывна Твоя Красота Ты качаешь вязанку Миров Но Нежна и Мила Мать для тех кто себя Потерял преступив порог - Капли светлые в уголках глаз Проливаются на мое темя Я не смею принять экстаз Я мечтаю замедлить время Я беру внутри себя Свет Зажигаю сознанье верой Без одежд и кожи я здесь И без тени остатков пепла Меня нет, но сердце стучит Не пойму откуда берется Эта песнь она не прервется И не кончится жаркий стих Трепет струн траву шевелит Шелестят барашками волны Я стою этой ночью темной Там где встретились все пути Настает когда-то рассвет Обновятся вдали восходы Зашумят безбрежные воды Устремятся потоки лет И бутоны подымут головки свои И промолвят «Мама» наивно Дети ищут чуткие пальцы Твои И находят ласки Любимой Уносящей все Беды. Рождаясь, птенцы Поднимают сознанье к вершинам Небо примет их смелые крылья. Бери, Все что нужно, имея силы Я проснусь с чувством Неба в своих волосах Землю влажную в тело вбираю, День родился, я кончил Деви рассказ И молитву вновь начинаю…. Кали Ма!!!!! Цитировать
Shivaa Группа: Участники Сообщений: 65	Добавлено: 10-12-2007 00:31
	Дорогой Калидас, большое спасибо от нас с Вишванатхом за "Кали Сахасранаму стотру". Посылаю перевод Вишванатха Дхьяна шлоки к "Лалита сахасранаме". ОМ КАЛИ МА ОМ ШРИ МАТРЕ НАМАХА Медитативные строки. О Матерь! Я медитирую на Тебя, омывающую вселенную своим алым сиянием, цветом подобным синдуру. На Тебе украшенная диадема и полумесяц чудно сияет на Твоих волосах. Я созерцаю Тебя, чья милая улыбка являет дар Твоей доступности для любящих Тебя, Твоя высокая грудь излучает молоко материнской Любви. В рукеТвоей чаша полная Мёдом Вечности, в другой красный лотос, символизирующий радость, пчёлы вьются вкруг него. Стопы Твои покоятся на сосуде полном драгоценностями. О, Мать Бхавани! Да буду я медитировать на Тебя златотелую, прекрасную. На лучезарном лике Твоём глаза подобны лотосным лепесткам, Ты восседаешь в лотосе и держишь золотой лотос. В жёлтые одежды Ты облачена, о как прекрасна Ты в своих изящных украшениях! Преданные поклоняются Тебе, всегда дарующий прибежище. Ты Сама Шри Видья (Священная Мудрость), Ты- воплощённая безмятежность.Все Боги почитают Тебя, о Подательница процветания! О, всевышняя Леди! Позволь мне окунуться в алую зарю Твоего сияния и пережить Тождественность с Тобой в то время, когда я буду воспевать Твоё Имя. Да просветлит моё сознание Твой подобный красному цветку Образ Великой Красоты. Да узрею я Тебя украшеную красной гирляндой, умащённую красным сандалом, чей лоб сияет мускусом. Благоухание Твоё пчёл привлекло, о держащая лук, стрелы- цветы, петлю и стрекало, улыбающаяся и всеочаровывающая.Позволь мне осознать Единство с Тобой, окружённой золотыми лучами славы, о Богиня подобная восходящему солнцу! Om Kali Ma! Шакти Шиваа. Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 10-12-2007 02:19
	Шри Сарада Деви 22 декабря 1853-21 июля 1920 Немного найдется в истории женских образов простых, чистых и в то же время таких загадочных, каким до сих пор остается образ духовной супруги Шри Рамакришны, Сарады Деви. Сам Бхагаван называл Ее воплощением Сарасвати, богини мудрости в индуистском пантеоне, но и рассматриваемый с мифологических позиций, этот характер неординарный: слишком часто скромная Сарада, открываясь духовному взору учеников, представала то Матерью Кали, то прекраснейшей Махалакшми, то победоносной Дургой. Западу же Она представила какой-то иной, неотразимый в своей чистоте лик и в христианском мире большинство последователей Рамакришны предпочли избрать именно Ее божеством своего сердца, к Ней обращают свои молитвы и медитации. Хотя при жизни Она не потрясала бенгальцев своими уходами в самадхи, как Рамакришна, не покоряла Америку пламенными речами, подобно вулканическому Вивекананде - многие десятилетия о Ней вообще ничего не знали ни за границей, ни в Индии и даже в общей галерее Монастыря Рамакришны Ее портрета не было рядом с портретами самого Бхагавана и Его прямых учеников. «Он оставил меня на этот раз после себя, чтобы возвестить Материнство Бога миру», - как-то бросила Она фразу, объясняющую отчасти и стремительное притяжение к Ней сердец в разных частях планеты, и сдержанность монахов, не желающих выставлять свою Мать на публичное обозрение. Теперь Ее место в храме. Сарада Деви родилась в бедной брахманской семье в деревне Джайрамбати недалеко от Калькутты. По преданию, тетка однажды вынесла малютку на руках к гостям во время деревенского праздника и шутливо спросила: «Ну, кого из этих мужчин ты возьмешь в мужья?» И Сарада тотчас показала на Рамакришну, сидящего в общем кругу. Он был семнадцатью годами старше Ее. Интенсивность Его духовной практики беспокоила Его мать, и она решила, что только женитьба может остудить жажду Бога, сжигавшую Его душу изнутри. Материнские поиски невесты были, однако, безуспешными, пока Он сам к удивлению родных не назвал маленькую дочку Рама Чандры Мукхопадхайи своей предуготованной невестой. И брак был заключен, когда Сараде исполнилось всего 5-6 лет. На духовный поиск Рамакришны это никак не повлияло, Она же продолжала жить в родительском доме, росла в трудах, ухаживая за своими многочисленными братьями и сестрами, и ничем не проявляла своей божественной сущности. Она изначально приняла на себя бремя, выпадавшее на долю простой индийской женщины и, не морщась, пронесла его через всю свою жизнь. В тринадцать лет, когда Рамакришна уже прошел через практику Адвайта Веданты и принял монашество, Она впервые посетила супружеский дом в Камарпукуре и, с тех пор в сердце Ее забил неиссякающий источник любви. Воспоминания об этой встрече заставили Сараду, позабыв про страх и стыд, отправиться в Дакшинесвар в 1872 году, когда до Ее деревни долетел слух о якобы сумасшествии Рамакришны в результате духовной практики. Соболезнования соседей ранили застенчивую Сараду. Она не верила в Его безумие, но ведь и Его просветление с мирских позиций сулило Ей незавидную участь отвергнутой жены: по традиции муж должен был оставить Ее, подобно Будде или Чайтанье. Однако Рамакришна приветствовал Ее с любовью и почтением, претворяя новый идеал духовного брака. Сарада стала Его первой ученицей. Ее чистота превосходит человеческое понимание – по признанию самого Рамакришны, Его миссия никогда не была бы исполнена, если бы Она от природы не была такой чистой. Испытывая себя, Он как-то обратился к своему уму: Если хочешь, вот твоя женщина». Но, коснувшись спавшей рядом Сарады, Он тотчас погрузился в самадхи. Эта несравненная чистота впоследствии позволяла Ей брать на себя таких грешных учеников, что могучие Свами Брахмананда, Шивананда и Сарадананда только качали головами: «Хвала Матери! Если бы мы приняли эту отраву, то уже сгорели бы дотла». К ногам пречистой Сарады Рамакришна сложил вместе со своими четками плоды всех пройденных Им духовных практик, совершив в конце периода своего подвижничества Сураси-пуджу, богослужение Божественной Матери в Ее лице. Они слились в Едином, навсегда закрепив этим ритуалом свою неделимость в сознании последователей. Сарада Деви становится носительницей духа Рамакришны во всей его полноте, и после ухода Бхагавана спорные Его учения разрешает Она. Его именем Она инициировала сотни людей, невзирая на сопряженные с этим болезни, но никогда не позволяла им называть себя гуру: «Я ваша мать. Он – Учитель. Все мантры я получаю от Него». Ее материнская забота хранит всех учеников на жизненном пути, кем бы они ни были. Постигшие Брахман ученики Рамакришны обращались к Ней за разрешением и благословением перед каждым своим начинанием, будь то новый вид тапасьи в случае Свами Сарадананды или поездка на Всемирный Парламент религий Свами Вивекананды, и принимали Ее слово как закон. Она же оставалась неизменной в своей простоте и скромности. Многие ученики Рамакришны, проводившие целые дни у Его ног, не подозревали тогда о Ее существовании, не знали из чьих рук получают пищу. Она жила в Дакшинесваре в шестиметровой комнатке, куда порою набивалось еще несколько женщин, которые по устоям того времени не могли присутствовать вместе с мужчинами на беседах Рамакришны; там же под лестницей готовила еду Бхагавану и Его гостям. Вставала в три утра, до четырех, пока все еще спали, совершала омовение в Ганге, садилась медитировать; выполнив домашние обязанности, полтора часа совершала поклонение Богу; затем готовила еду Бхагавану и кормила Его, работала целый день, едва выкраивая время, чтобы что-то перехватить самой, но знала любимые блюда Его любимых учеников. Она совершала джапу минимум сто тысяч раз в день, и этот режим духовной практики сохраняла до конца жизни ради и вместо учеников. Самадхи стало для Нее столь же естественным состоянием, как и для Рамакришны, только Она сохраняла полный контроль, умея и в этом, как во всем остальном, быть незаметной. По завету Рамакришны после Его ухода Сарада Деви переехала в Его родной дом в Камарпукур и жила там одна впроголодь, ни к кому не обращаясь за помощью. Прошел год, прежде чем Его ученики и преданные вспомнили о Ней и занялись устройством подходящего для Нее жилища в Калькутте. Но жила ли Она в столице в атмосфере боготворения или в деревне, разделяя заботы требовательной родни, Она не изменяла простоте своих привычек. Когда в поздние годы, озадаченные соседки прямо спросили Ее, почему приезжие богачи из Калькутты называют Ее Божественной Матерью, Она ответила: «Ну, пусть они называют меня как хотят. Что с того? Будем кушать, что они привозят. Вы же знаете меня с детства, я ваша Сару». Она умела говорить с каждым на его языке. Несмотря на застенчивость, Сарада Деви в поздние годы смело переступала через предрассудки, мешавшие духовному обновлению. Она выступила за смягчение жесткого регламента жизни вдов, особенно вдов с детства, поддержала идею женского образования, вопреки предписаниям индуизма, как свою дочь, приняла Сестру Ниведиту, тем самым, открыв англичанке дверь в индийское общество для реализации социальных планов Вивекананды. Обращаясь к братьям-монахам, Вивекананда писал: «Вы еще не поняли чудесного значения жизни Матери – никто из вас. Но постепенно вы узнаете. Без Шакти (Силы) нет миру возрождения. Почему наша страна самая слабая и отсталая из всех? Потому что Шакти там держат в бесчестье… Поэтому мы вначале должны построить Матх для Матери. Сначала Мать и дочери Матери, затем Отец и сыновья Отца, можете вы это понять?...Для меня милость Матери в сто тысяч раз дороже милости Отца. Милость Матери, благословения Матери – это для меня все». Первый Президент ордена Рамакришны Свами Брахмананда так объяснял загадку Сарады Деви: «Наша Мать – сама Махамайя. Но такова Ее Майя, что никто не может Ее понять. Внутри – океан реализации; снаружи – абсолютно спокойна. Какой Она кажется обыкновенной и простой!.. Если хотите милости Шри Рамакришны, сначала умилостивите Мать. Мать – Сама Предвечная Сила (Парама Пракрити). Она держит ключ знания Брахмана в своей руке. Освобождение, блаженство и все это – в ведении Матери. Между Шри Рамакришной и Матерью нет разницы. По милости Матери становится легко достичь освобождения». Веря в это, мы храним Ее образ в наших сердцах. Л.Ю. Малькова Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 10-12-2007 22:47
	YouTube>> Sakali Tomar Icchha, Ramprasad Sen!!! ShreeMaa sings "Ami Durga" ShreeMaa sings "Abhay Pade" Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 11-12-2007 18:03
	ГИМН МЫСЛЕННОГО ПОКЛОНЕНИЯ БХАГАВАТИ Автор: Шри Шанкарачарья . Пер. с санскрита Игнатьева А. Пробуждение. На рассвете с песнями певцов, возвещающих благополучие, Пробудись ото сна, пробудись ото сна, пробудись ото сна! Взглядами, исполненными чрезвычайного сострадания, нежными, кокетливыми, Мир этот, о матерь мира, сделай счастливым! (1) Въезд. Прекрасное, совершаемое на возвышенном месте из золота, Заключающееся (в подношении) горшков, полных золота, Посреди храма, сделанного из драгоценных камней, Мое из сострадания поклонение принять приди, о Мать! (2) Предложение куркумы . Состоящая из чистого золота, темно-красная, Прекрасная, мягкая в высшей степени, чистая, Украшенная новыми драгоценностями, Куркума эта, о Мать мира, тебе мной предложена! (3) Предложение храма. Увенчанный золотым шпилем, С ярким флагом, достающим до облаков, Этот храм, сделанный из драгоценных камней, Бхагавати! Ради совместного пребывания с тобой я тебе предлагаю. (4) Предложение сидения. На это прекрасное львиное сидение , украшенное драгоценными камнями, Установленное на возвышенном месте из золота, Усыпанное различными цветами, сияющее, как десять миллионов восходящих Солнц, Воссядь же, о Бхагавати, пару стоп (своих) на золотую подставку поставив. (5) Предложение балдахина. Созданный из драгоценных камней и жемчуга, большой, С четырьмя опорами из золота, прекрасный в высшей степени, Балдахин этот новый, о Бхавани ! Тебе я предлагаю. (6) Предложение воды для омовения ног. С травой дурва, наполненную лотосами со стоп Вишну, Наполненную цветами, Подобающую для пары стоп-лотосов Воду для омовения эту прими, о Мать! (7) Предложение питья. Наполненное ароматными цветами, ячменем, зерном горчицы и травой дурва , Смешанное с цельным зерном и травой куша , Налитое в золотой сосуд вместе с драгоценностями, Питье это прими, о Мать! (8) Полоскание рта. С помощью руки, подобной по красоте лотосу, Водой, наполненной ароматом жасмина, ашоки и гвоздики, Очень холодной, о Бхагавати, Полоскание рта да будет тобой совершено! (9). Медовый напиток . Находящийся в шкатулке из золота, Закрытой крышкой, украшенной драгоценными камнями, Мной этот, о матерь мира, тебе предложенный Медовый напиток пусть будет принят. (10) Масло. Этим маслом из чампаки , о Мать! Благоуханным благодаря различным цветам, Налитым в золотую чашу, украшенную драгоценными камнями, покрытую налетевшими пчелами, Радостно сохраняемым руками небожительниц Я натираю твои волосы и все члены тела. (11) Натирание тела и омовение водой. О Мать! Я с преданностью совершаю натирание твоего тела Кумкумой и золотой пылью, А затем, натерев волосы мускусом , я омываю тебя теплой Ароматизированной водой из кувшина, украшенного новыми драгоценными камнями. (12) Омовение простоквашей, молоком и прочим. Простоквашей, молоком, топленым маслом и медом С белым сахаром Я омываю тебя, исполненный почтения, О Мать! А затем снова [я делаю омовение] теплой водой. (13) Омовение водой из святых мест. Водой из Ганги и прочих мест, ароматизированной кардамоном и уширой , с цветами, С рубинами и чистым жемчугом, прозрачной, золотоносной, Мантры ведические и тантрические читая, радостно, полный почтения, Я совершаю омовение тебя, о Мать! Из любви прими его. (14) Одежда. Цвета восходящего солнца, украшенную цветами граната, лучшую из всего, Ты облачись в дивную одежду, из преданности мной принесенную, Расшитую жемчугом верхнюю одежду желтого цвета, Цвета расплавленного золота, несравненную, прими! (15) Предложение сандалей. В прекрасные сандалии из чистого золота, Украшенные новыми драгоценностями, предложенные мной, С радостью обе ноги поставь из сострадания, о Богиня! (16) Украшение волос. О Бхагавати! Окурив ароматом алоэ, Твои волосы, и гребешком их причесав И ароматной водой обрызгав, Золотыми нитями их я, полный почтения, украшаю. (17) Умащение мазью. Мазь эта из страны Саувира , о Мать! В оба глаза тебе Вмазана золотым пальцем мной, Которую, черную, из-за того, что она соприкасается с твоими глазами, Брахма, Индра и другие [боги] желать должны. (18) Украшение. На ноги и на пояс надев золотые украшения, Нить из жемчуга на грудь, несравненный венок из звезд - на шею, Браслеты на руку выше локтя, и ряд браслетов с драгоценными камнями - ниже локтя, Серьги (вдев) в уши, на голову я возлагаю драгоценный камень. (19) На твои причесанные волосы, о Богиня! Возложив золотые цветы, на шею - Жемчужное ожерелье, ноздри украсив жемчугом, О Мать! Жемчужную сеть возложив на груди и надев на все пальцы перстни, К поясу я привязываю золотые колокольчики. (20) Умащение мазью. О Мать! После расчесывания лотос на твое чистое в высшей степени тело Я наношу тилак кашмирским мускусом, камфарой, алоэ, а затем наношу косметику, Груди помазав мазью из камфоры, мускуса, сандала и пр. и обрызгав соком цветов, Стопы умастив сандаловой мазью, я совершаю пуджу. (21) Цельные зерна. (Подношением) драгоценных камней тебя я почитаю, Цельного жемчуга и блестящих лотосов, Неразделенных, о Богиня! (Подношением) зерен ячменя И цельных зерен риса, помеченных кашмирской мазью. (22) Благоухающее вещество. О Мать! Масло из чампаки это далее, Составленное из пахучих выделений животных, предназначенное для умащения одежды, Ароматное, четырех видов - Одновременно все это пусть будет принято тобой. (23) Свинцовый сурик. На границе между расчесанными волосами, о Бхагавати! Мной, полным почтения Проведенный этот сурик высшую радость сердцу-лотосу доставляет, Чей свет подобен восходящему Солнцу, чей цвет красноватый Ум уносит прочь, подобно мысли. (24) Цветок. С цветами кораллового дерева, дерева каравира , гвоздичного дерева и жасмином Тебе, о Богиня, я постоянно совершаю пуджу , Жасмин, китайскую розу, цветок вакулы , чампаки, кетаки и прочих - Разнообразные цветы тебе я предлагаю. (25) (Подношением) цветов жасмина, дерева вакулы, золотых цветов Ковидары , каравиры и кетаки, Цветов карникары и гирикарники Я почитаю, о Мать мира, твой образ! (26) (Подношением) цветов кораллового дерева и розовых лотосов, Жасмина, цветов деревьев вакулы, чампаки и других Полный почтения, Я почитаю, о Мать мира, твой образ! (27) Прибор для курения. Наполненный разнообразными веществами - Лаком, сахаром, лотосами, камфарой, корнем перца, медом, маслом, Сандаловым деревом, алоэ, ароматной смолой, Прибор для курения я предлагаю, о Мать! Из любви прими его. (28) Освещение. Стоящими в золотых подсвечниках, украшенных драгоценными камнями, наполненными маслом, На большое расстояние рассеивающими тьму, подобными десяти миллионам Солнц, Светящими красноватым светом, сияющими, украшенными драгоценными камнями светильниками, О Мать! Тебя я ежедневно, полный почтения, освещаю. (29) Удолетворение (голода). О Мать! Тебя простоквашей, молоком, рисовой кашей, cантаника , Супом, пирогами, сахаром, маслом, сладкими шариками, медом и плодами платанового дерева С кардамоном, семенами тмина, химгу , Овощами, имеющими замечательный вкус, я насыщаю, выражая почтение (30). Предложение пищи. Пирог, суп, простокваша, молоко, сахар, топленое масло, Предшествующие наивкуснейшей пищи, Овощи с перцем, тмином, шафраном, О Мать мира, (тебе) мной предложены. (31) Молоко. Молоко это, лучшее из лучших, вместе с большим количеством масла и меда, О Мать! Это равное амрите питье пусть пьется тобой снова и снова. (32) Омовение рук и лица. Горячей водой обе руки и лицо Омыв, о Мать, в серебряном сосуде, Камфарой, кумкумой и сандалом Помажь руки. (33) Вода из Ганги. Очень холодная, ароматизированная корнем ушира, Налитая в золотой сосуд, Процежанная через ткань, превосходящая амриту, В жару вода из Ганги, о Мать мира, пусть тобой пьется. (34) Плоды. Яблоки, манго, плоды платанового дерева, Виноград и плоды дерева чампаки, Кокосовые орехи, гранаты - Эти плоды тебе, о Богиня, я предлагаю. (35) Тыквы, манго, Лимоны и апельсины, Плоды дерева бадари - Эти плоды тебе, о Богиня, я предлагаю. (36) Бетель . Смешанный с камфорой, гвоздикой, пылью такколы , Сладостями, красноватыми плодами кхадиры и нежными плодами жасмина, О Мать, с бледными листьями котаки, с листьями и плодами бетелевого дерева Для украшения рта радостно бетель прими. (37) Смешанный с кардамоном и гвоздикой, Такколой и камфорой, С листьями и плодами бетелевого дерева, Бетелевые орешки тебе, о Богиня, я предлагаю. (38) Имеющий цвет расплавленного золота, Смешанный с жемчужной пылью и плодами арекового дерева, Насыпанный в золотой сосуд вместе с плодами дерева кхадиры , Бетель, о Мать, о лотосоликая, прими. (39) Арартика . В большой золотой подсвечник установив огромные Подобные по форме дамару светильники, Обильно наполненные маслом, О Мать мира, я постоянно совершаю арартику. (40) Став коленями из почтения на землю И одновременно на голову поставив подсвечник для арартики, Поблизости от лица-лотоса твоего, о Мать, три раза Я вращаю его, и пусть ты посмотришь на меня, исполненная сострадания и нежности . (41) Дар. Затем жемчужинами вперемешку с драгоценными камнями тебя осыпав И почтив (подношением) одежд, прекрасных в трех мирах, Собранный разнообразный жемчуг и дивные рубины, О Мать, дар, проливающийся золотым дождем, тебе я предлагаю. (42) Зонт. Мать! С золотой ручкой, имеющий блеск, подобно диску полной луны, С острием из золота, украшенном драгоценными камнями, радующий три мира, Сияющий, покрытый жемчужной сеткой, С радостью в собственной руке зонт я держу над твой головой, созданный самим Тваштаром .(43) Обмахивание опахалом. Своим бледным цветом подобными лучам осенней луны, С золотыми ручками, сияющими жемчугом и драгоценными камнями, О Мать мира, прекрасными опахалами тебя Я, неся радость, обмахиваю. (44) Зеркало. В подобном диску Солнца, о Мать мира, Сделанном из драгоценных камней зеркале, с преданностью предложенном мне тебе, Лицо, подобное полной луне свое Покажи, о (красавица) с моргающими глазами. (45) Освещение. Индра и другие (боги) в поклоне сиянием диадем Освещают постоянно твою подставку для ног, Поэтому я твое тело целиком Освещаю, о Мать мира, тысячью светильников. (46) Предложение коня для езды. Огромный, наслаждающийся приятной дорогой, со сбруей, расшитой драгоценными камнями, Украшенный золотом, издающий глубокие нежные звуки, О Бхагавати, приведен этот для езды мной тебе Быстрый, как ветер, конь, равный сотне коней. (47) Предложение слона. Чья выпуклость на голове покрыта пчелами, осыпанный пылью и свинцовым суриком, Чья шея украшена колокольчиками из золота, Двигающий хвостом и парой ушей, подобный туче, О Мать! Для развлечения твоим пусть будет этот слон, опъяненный течкой. (48) Предложение колесницы. Запряженную быстрыми конями, преодолевающими все, сверкающую, С четырьмя колесами, украшенными драгоценными камнями, Позолоченную, никем не занятую, Бхагавати, тебе колесницу я предлагаю. (49) Предложение войска, состоящего из четырех частей. Состоящее из коней, слонов, колесниц и пехоты , прекрасное, (Идушее) повсюду под грохот барабанов, подобный грому, Совершенно новое войско это Бхагавати, с преданностью тебе я предлагаю. (50) Предложение крепости. Со рвом, образованным семью морями, Великолепную, о Мать, очень большую, Объемлющую простор земли, Неприступную крепость эту целиком я тебе предлагаю. (51) Предложение опахала. Состоящими из сотни листьев, распространяющими прохладу, Окуренными благовониями, желтыми, Движущимися перед лицом, бесконечными, Опахалами тебя, о Мать мира, я обмахиваю. (52) Предложение танцев, музыки и песен. К чьим развивающимся волосам налетелись пчелы, Стоящая на земле, осыпанной венками, Эта прекраснейшая танцовщица танцует И доставляет твоему сердцу радость, о Мать. (53) С развивающимися косами, закрывающими глаза и лицо, С венками привлекающими налетающихся пчел, Своим чарующим представлением радующие молодых людей, О бхагавати! Перед тобой танцуют девушки . (54) Привлекающие рои пчел, с развевающимися расчесанными волосами, С улыбками на лицах-лотосах, распространяющие божественную красоту, В несравненно прекрасных одеждах лучшие из женщин танцуют, Взрощенные для Синешеего , радость пусть они несут. (56) Барабаны: дамару, диндима, джарджхара, джхаллари , Издающие нежные и мягкие звуки Пусть несут радость твоему сердцу. (57) На лютнях семь тонов исполняющие, У твоей двери поют девушки-музыкантши, Со сосредоточенным умом, о Мать, Услышь (их), я прошу тебя. (58) Совершенно новыми, прекрасными танцами танцовщиц Тотчас же порадовав твой разум, По собственной воле разнообразными танцами, музыкой, песнями О Бхагавати! Твоему сердцу я доставляю удовольствие. (59) Восхваление. О Богиня! При описании твоих качеств даже Четырехликий и другие (боги) не способны восхвалить тебя, То здесь среди имеющих одно лицо живых существ восхваление кто тебе сделать способен ?(60) Прадакшина . Я совершаю прадакшину вокруг Являющейся причиной уничтожения всех грехов, Которая каждый раз совершающим пуджу Дает плод в виде обладания лошадьми, мудростью и прочим. (61) Предложение поклона. Имеющим цвет красного лотоса, Несущим знаки знамени, прямой линии и молнии, Почитаемым всеми божествами, Поклон лотосным стопам Бхавани. (62) Множество цветов. Пару ног-лотосов (подношением) лотосов почтив, Венок из золотых лотосов на шею возложив, На голову я помещаю это множество цветов, Которое пусть доставляет радость твоему сердцу-лотосу, о Богиня. (63) Предложение дворца. В имеющем ложе, украшенное драгоценными камнями, Сияющем золотым балдахином, В окуренном алоэ этом, О Бхагавати! Дворце пусть будет твоя обитель. (64) Предложение ложа. На это украшенную драгоценными камнями золотую подставку, Поставив ноги, дарующие бесстрашие трем мирам, На обширное, мягкое в высшей степени, чистое это Ложе золотое взойди, о Мать. (65) Красный лак. Пахнущие лотосом твои ярко-красные стопы, о Богиня, Красным лаком я очень густо покрываю. (66) Предложение сосуда с водой. Затем, о Мать, ароматизированной уширой и приправленной бетелем, Из золотого сосуда пусть будет омыто лицо водой. (67) Просьба о сне. О Мать мира! На ложе этом Мягком, сверкающем, В уединении вместе с Шивой Счастливо спи, храня память обо мне в сердце. (68) Медитация. На сверкающую, подобно луне, жемчугом, с диадемой и серьгами из драгоценных камней, Со свитком в руках, дарующую бесстрашие, супругу Шивы, Трехокого , Носящую разнообразные украшения, восседающую на золотом сверкающем сидении, Несущую радость, благосклонную, Мать трех миров я медитирую. (69) Мольба о прощении. Эта с преданностью совершена тебе мной, о Богиня, пуджа, Прости же мне все оскорбления, совершенные в ходе ее, Недостающее из сострадания сделай полным тотчас же, И пусть в моем сердце всегда будет твоя обитель. (70) Заключение. Пуджу эту пусть читает человек, который не способен совершать пуджу, Так он получает ее плод и достигает желанной [для себя] цели. (71) Кто, исполненный преданности, каждый день читает эту пуджу, Милостью Сарасвати через год тот становится мудрецом. (72) Кто читает эту пуджу утром, В полдень и вечером, Тот человек достигает (трех целей жизни): дхармы, артхи и камы , И в этом теле идет в обитель Шивы. (73) ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ "ГИМН МЫСЛЕННОГО ПОКЛОНЕНИЯ БХАГАВАТИ" ШРИ ШАНКАРАЧАРЬИ Цитировать
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493	Добавлено: 11-12-2007 18:52
	Слушал SheeMaa и вдруг вокруг запахло благовониями, как в храме!!!! ОМ Джайя Маа!!! Цитировать
Shivaa Группа: Участники Сообщений: 65	Добавлено: 12-12-2007 01:54
	Jaya Ma! Большое спасибо за ВСЁ! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 12-12-2007 01:55
	>>Earth Song Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 12-12-2007 12:16
	ПОНЯТИЕ ПУСТОТЫ (ШУНЬЯТЫ) КАК ОБЪЕКТ ТАНТРИЧЕСКОЙ САДХАНЫ В ИНДИЙСКОЙ (ХИНДУ) РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ В этом докладе, А.П. Ольшевский приводит на примере тантрических текстов доказательство того, что концепция Шуньи (пустоты) не является прерогативой только буддийской философии, а также, что и теистические учения в эзотерическом генезисе приходят к этой идее. Таким образом, выявляя общечеловеческую ценность процесса духовной практики, а не конфессиональный контекст, в котором она происходит, Ольшевский предоставляет нам ключ к пониманию семантики теистических учений и правомерность индивидуального подхода к методам духовных практик и паритетного сосуществования различных конфессий. Доклад был прочитан на конференции восточного факультета Санкт-Петербургского Государственного Университета в 2000 году. Переоценить важность и значение этого доклада не представляется возможным. Сурешвар, Санкт-Петербург Согласно методу «Виджняна-бхайравы», пустота воспринимаемого мира осознается с помощью устранения мысленных впечатлений. Вследствие этого постигается пустота всех видимых объектов. Бхайрава говорит Дэви Бхайрави: «Установив взгляд на каком-либо предмете, следует отстранить его (от мысленного восприятия). Знание его (реальной природы, внутренней пустоты) вместе с сознанием, о Богиня, становится вместилищем Пустоты». (дхарана 94) «Созерцая ту пустоту, которая постепенно обнаруживается внутри познаваемого объекта, вследствие её постижения он (практикующий созерцание) достигает спокойствия». (дхарана 96) Ольшевский А. П. Концепция Пустоты является высшей точкой развития «апофатической» части индийской теологии. Истинная природа Абсолюта не имеет определения. Она есть «то, что для шуньявадинов (последователей Шуньявады, буддистов) — Шунья; то, что для познающих Брахмана — Брахман». (Аннапурна-упанишад 3.19) Никакие относительные понятия (качества, признаки, атрибуты и др.) не могут выразить реальную природу Брахмана, как тишина не может быть выражена с помощью слов. Поэтому Пустота является наиболее полным выражением единой безграничной Реальности или Брахмана (подобно тому, как ноль является суммой бесконечного ряда положительных и отрицательных чисел). В Чандраджняна-тантре говорится: «Низ, верх и все направления пространства, земля, вода и огонь, ветер, эфир, ум (манас), разум (буддхи), аханкара («творец личности», эго) — все эти качества есть Шунья, не имеющая опоры и в которой пребывает всё». Согласно «Ануттара-бхаттараке» (одной из бхайрава-агам кашмирского тантрического шиваизма), «это есть место (стхана), где отсутствует стремление к познанию, где обитает Пречистый Бог, свободный от ухода и возвращения, лишенный опоры, лишённый стремления к действию, сам Шива, природой которого является Пустота». В «Пратьябхиджня-хридае» сказано, что «изначально Парама-шива существует как Анашрита-шива (Шива, «не имеющий пристанища»), природа которого — Абсолютная Пустота (шунья-атишунья), нераздельная с его сиянием». Согласно Лингарчана-тантре «Дэва Садашива не имеет органов чувств (индрия-рахита) и имеет форму пустоты (шунья-рупа)». Шунья есть неизменная непроявленная (авьякта) природа Шивы и изначальный источник всего. В «Вимарша-дипике» (комментарии Ачарьи Шивопадхьяи к Виджнянабхайрава-тантре) сказано: «То свободное и полное, называемое Шивой, есть обитель Пустоты (шунья-дхама), где исчезают все элементы (таттва) и откуда они возникают». «Не существует того, что не там (в Пустоте), не существует того, что не есть то (Пустота). Внутри и снаружи неё не существует чего-либо иного». В писаниях Шакты Пустота описывается как высшее местопребывание Дэви (Богини, персонифицирующей Шакти). В Тара-упанишад Дэви (Тара) говорит: «Шунья — моя асана (сидение, трон)». Согласно «Тара-рахасье» (патала 1) , местопребыванием Богини являются пять пустот (панча-шунья), в которых она создаёт, сохраняет и разрушает Вселенную. Говорится, что «в пятой шунье Махадэви (Тара) в форме Шивы, Трёхглазая, приводит Вселенную к уничтожению». (1.25) «В шестой шунье пребывает Брахман, состоящий из Пустоты, который есть Вселенная и Владыка Вселенной». (1.27) Тёмный (чёрный или тёмно-синий) образ богини (Кали и Тары) символизирует разрушительную силу времени и неизменный процесс всеобщей энтропии. Шива говорит Богине: «Форма Брахмана, которая есть высшее блаженство, это Высшая Тарини (Богиня Тара). В ней растворяется всё. Эта форма — Вселенная. Так, о Богиня, Великая Дакшина-Кали (согласно некоторым тантрам — главная форма Кали) пребывает повсюду, пронизывая Великую Пустоту (махашунья), имеющую чёрный образ». (Шактисангама-тантра, Кали-кханда 2.42) В психологическом аспекте Шунья означает абсолютную чистоту, бесстрастие и невозмутимость безличного сознания, а также нереальность личности субъекта. С точки зрения Веданты (Адвайты) существование субъекта нереально вследствие неделимости Абсолюта. Поэтому «не существует ни разума, ни неведения, ни ума, ни дживы». (Аннапурна-упанишад 5.10) Иллюзия существования субъекта представляет индивидуальную точку зрения относительно реальности. Сам субъект — пустое место, занимаемое то одним, то другим потоком состояний и мыслеформ. «Всё это — тело, индрии и другие (элементы личности), созданы неведением. Таким образом неистинное (асатья) функционирует подобно истинному». (Анубхава-сутра 5.25) Истинная природа Атмана свободна от всех состояний. «Анавастха (отсутствие состояния) — его форма, которая есть только бытие (сатта-матра), недоступное пониманию». (Куларнава-тантра 9.7) «Другие (Шанкара имеет в виду буддистов) называют его Пустотой». (Брахма-сутра-бхашья 1.1.1) В высшем значении каждое индивидуальное «я» (ахам) есть сам Брахман (ошибочно отождествляемый с упадхи), имеющий природу единства Шивы и Шакти. Согласно тантрической этимологии, слово «ахам» означает единство Сознания и Энергии или Шивы и Шакти. Слог «А» означает Шиву, «Ха» означает Шакти, «М» — единство обоих. «Слоги «А» и «Ха» (представляющие первую и последнюю буквы санскритского алфавита) — это Шива и Шакти, имеющие формы Пустоты (шунья-акара), соединённые друг с другом в форме сияния духовной вибрации (спхурана-пракаша-рупа), которое в упанишадах называется Высшим Брахманом». (Варивасья-рахасья, шлока 69) Поэтому «Высший Атман (параматман) есть Пустота (шунья)». (Джнянасанкалини-тантра, шлока 33) Пустота сознания означает его наполненность только собой (чин-матрата). Поэтому пустота Атмана означает только отсутствие в нём внутреннего разделения. «Непустота (ашунья) называется пустотой (шунья). Шунья называется абхавой (отсутствием психического существования). То, что обозначено как абхава, есть то, в чём бхавы (состояния, тенденции) становятся утраченными». (Сваччханда-тантра 4.291) В комментарии Ачарьи Джаяратхи к «Тантра-алоке» (1.33) говорится: «В высшем значении (парамартхатах) Шунья — это отсутствие всякой опоры (аламбана) на элементы, а также отсутствие всех признаков существования (индивидуальности) и источника аффектов (клеша), но не пустота». В «Гирлянде света» (Алока-мала), цитируемой в «Спанда-прадипике» (комментарии Ачарьи Утпаладэвы на «Спанда-карику») сказано: «То состояние (авастха), которое вследствие своей чистоты не создаёт затемняющих мыслительных процессов, непостижимое и несравненное, называется шуньятой». Согласно «Виджняна-бхайраве» (дхарана 108), Атман не подвержен никаким изменениям и не является познающим и действующим, «поэтому весь этот мир есть Пустота (атах шуньям идам джагат)». Стабильность любого состояния является воображаемой. Единственным неизменным состоянием является отсутствие всех состояний или полная Пустота. Поэтому (согласно Чандраджняна-тантре) «следует созерцать весь мир как Пустоту, созерцая которую медитирующий никогда не будет разрушен». В Виджняна-бхайрава-тантре (шлока 124) говорится: «То, что непостижимо, то, что невоспринимаемо (аграхья), то, что является пустотой (шунья) и лишено существования, следует созерцать как Бхайраву». Согласно «Риджу-вимаршини» (1.74), «Бхайрава, определяемый как поддержание Вселенной, есть Владыка сознания». Поэтому высшая форма бхакти (преданности Богу) есть постоянная пустота ума. Внутренний смысл поклонения — чистота ума. Чистота в абсолютном смысле — это Пустота (Шуньята). Поэтому целью и средством поклонения является Пустота. Каждому ритуалу поклонения предшествует внешнее и внутреннее очищение. Мысленно растворив в себе грубые и тонкие элементы, садхака достигает необходимой ритуальнойчистоты. «Совершив бхуташуддхи («очищение элементов», как указано выше) следует созерцать всё как Пустоту, а самого себя — незагрязнённым, лишённым качеств, чистым и наполненным Тарой». (Пхеткарини-тантра, патала 11) Чистота ума достигается посредством соединения ума с объектом поклонения. То, что почитается как ишта-линга или внешний объект поклонения, является объективизируемой частью пустого пространства, состоящего только из сознания (чинматра). Поэтому «Линга почитается вместе с Шуньей. С помощью этого дживатман (индивидуальное сознание) достигает чистоты». (Гаятри-тантра 1.123) Шива (в той же тантре) говорит Парвати: «О Махешани, без ньясы, а также без пранаямы (в данном случае это дыхательные упражнения для очищения перед поклонением), только поклонением Шунье всё становится чистым». (1.232-233) В Каула-марге (особенно в Махачина- и Гандхарва-краме) высшее поклонение Шакти совершается внутри сознания, в состоянии полного безмыслия (нирвикальпа) и покоя. «Сделав ум лишённым мыслей, следует почитать Шакти, состоящую из сознания». (Каулавали-тантра, улласа 8) В этом поклонении (согласно Нила-тантре и другим текстам) «всякое время — благоприятно (сарва эва шубхах калах), не существует ничего неблагоприятного, нет различения дня и ночи, ни сандхьи (утренние и вечерние сумерки) и глубокой ночи, ни правил относительно одежды, сидения, места, дома или прикосновений тела. Здесь не требуется совершать очищение, следует сделать ум лишённым мыслей (нирвикальпам манаш чарет)». Это есть высшая жертва Брахману (брахма-яджня), в которой весь внешний мир исчезает, сливаясь с пустотой ума: «познающий Брахмана (брахма-джняни) всегда должен совершать великое жертвоприношение (махаяджня) Брахману. Увидев ум с помощью ума подобно реке, впадающей в океан, все формы следует погрузить в Великую Пустоту». (Каулавали-тантра, улласа 3) В «Таттва-вимаршини» (тантрическом сочинении Ачарьи Амритананды) говорится, что преданно поклоняющийся (бхакти-намра) садхака должен совершать поклонение «в высшем пространстве (парама-акаша) Бинду, определяемом как Бытие, Сознание и Блаженство, свободном от мира иллюзии, неискаженном, безмятежном, безболезненном, непревосходимом (ануттара), чудесном, в чистейшем Высшем Сознании, в непревосходимой Великой Пустоте (нируттара-махашунье), в бесконечной Абсолютной Пустоте (шунья-шунья), в непредставимом с помощью понятий, обозначающих женский, мужской и средний род, не имеющем начала и конца, присутствующем в пяти состояниях (бодрствование, сон, сушупти, турия и турия-атита или сахаджа), лишенном всякого подобия (сарва-упамана-рахита), имеющем природу непосредственного переживания (анубхава) ясного света». Для ума, ограниченного склонностью к различным впечатлениям и аффектам, Пустота представляется безжизненной пугающей темнотой. Ум видит в Пустоте лишь собственные качества (поскольку ум не может видеть в ней ничего другого). Ясное сознание видит Пустоту как чистый безграничный свет, полный высшего блаженства (ананда-мая). Поэтому Шунья постигается как бесконечное беспрепятственное сияние чистого духовного пространства (чид-акаша). «Источник того огня, который возникает в состоянии, лишенном опоры, в Пустоте, следует постоянно созерцать. Именно это есть медитация йогинов». (Брихат-тантра-сара, гл. 5) «Высшую Шунью, пустоту пустоты, чистейшую форму Пустоты, сияющую как миллионы солнц и лун, незагрязнённое высшее знание, созерцай в своём сердце как высший (духовный) Свет». (Камадхену-тантра 11.5-6) «Следует беспрепятственно (авиродхатах) созерцать Великую Пустоту (махашунья), лишённую начала, конца и середины, сияющую, как миллионы солнц и миллионы лун. Совершая эту практику, садхака достигает цели садханы». (Шамбхави-тантра 563-564) Когда ум исчезает в Пустоте (подобно тому, как звук исчезает в пространстве), остаётся только Сознание (самвит), сияющее во всей полноте. Поэтому говорится, что «совершив растворение ума в Великой Пустоте (маха-шунье) йогин пребывает в абсолютной полноте». (Брихат-тантра-сара, гл.5) Растворение ума происходит в центральной точке (бинду). Поскольку сознание связывает все восприятия, впечатления и тенденции, оно является центром, относительно которого они существуют. Бинду, который является центром возникновения ума, представляет начальную и конечную форму (рупа) индивидуализации. Согласно Вишвасара-тантре, «форму (рупа) следует знать как Бинду. Превосходящее форму (рупа-атита) — Ниранджана». ,br> В индийских (хинду) тантрах Шива описывается как Ниранджана (незагрязнённый). Это — имя Шивы, которое означает чистое, вечно неизменное Сознание, пребывающее в полной пустоте В Самаячара-тантре говорится: «Внутри Йони (треугольника) находится Шунья, внутри Шуньи — Ниранджана. Это следует знать как обитель Кулы (местопребывание Шакти Кундалини) и семя (биджа) всех бидж (однослоговых мантр)». В теле каждого существа Шакти (Шабда-брахман) проявляет себя в форме Кундали (или Кундалини), высшей энергии Сознания. Местонахождение Кула-кундалини и её внутренняя природа — Пустота, сияющая внутри треугольника Йони. «Внутри треугольника, в Пустоте (шунье), сияющей как миллионы лун, пребывает Высшее Божество (пара-дэвата) — Кундали, имеющая форму десяти миллионов молний». (Гаятри-тантра 3.46) «Внутри треугольника — Шунья, имеющая форму бинду, которая есть Высшая Кундалини». (Каливиласа-тантра 22.37) «Она (Кундали) сияет как миллионы лун, внутри неё — Шунья (м.р.), который есть Садашива. Во вместилище Шуньи пребывает Кали, дарующая освобождение». (Камадхену-тантра, патала 3) Шабда-брахман (Шакти) происходит из Пара-брахмана или Шуньи. Согласно Чандраджняна-тантре, «из Шуньи проявляется Шакти, из Шакти возникли варны (санскритские буквы)». Проявленный (произносимый вслух или мысленно) звук, который является объектом практики сосредоточения, используется как средство соединения ума с беззвучным сознанием, пребывающем в безмолвии шуньяты. Бхайрава говорит Шри-Дэви: «О Бхайрави, вследствие произнесения Пранавы (слога «Ом») или других (бидж) и размышления о пустоте в конце (пранавы или другой биджи), с помощью высшей силы (парая шактья) постижения этой пустоты достигается Шуньята». (Виджнянабхайрава, шлока 39) В следующей (17-ой) дхаране (технике сосредоточения) этой тантры (шлока 40) говорится: «Следует осознавать начало и окончание какой-либо буквы алфавита. Ставший пустым с помощью этой пустоты (согл. «Анваяртха-тике», «с помощью высшей силы, достигнутой осознанием этой пустоты»), ум становится имеющим форму пустоты». В практике познания устранение препятствий происходит по мере оставления упадхи (ограничивающие факторы), которые выступают как инструменты познания. В тантрической садхане это осознаётся как процесс растворения иллюзорной личности, в котором грубое растворяется в тонком, а тончайшее (сукшма-атисукшма) — в Пустоте. Тончайшим психическим элементом является буддхи, субстанцией которого является тончайший космический элемент (акаша). Его тончайшей формой, выражающей тождество и единство (Буддхи и Атмана или Шакти и Шивы) является Бинду, проявленный как изначальная универсальная единица (матра) информации, в которой заключается единый смысл всех знаний. Поэтому «форма знания есть Бинду, который является телом самарасьи (однородности, единства) Шивы и Шакти». (Саубхагья-судходая 1.24) То, что лишено разделения, является неизменным. Согласно «Брихат-тантра-саре», «неизменное (авьяя) — это Бинду». Воображаемый бинду имеет форму (сакара). Реальный бинду — ниракара (бесформенный). Абсолютно конечное тождественно с абсолютно бесконечным (подобно крайней точке острия или угла). Форма бинду — условность, обозначающая направление мысли в процессе сосредоточения ума. Поэтому «В познании Ниргуны (бескачественного, Брахмана) форма бинду является средством достижения». (Нирвана-тантра 10.32) «При растворении (ума) в созерцаемом бинду, внутри него постигается высшее состояние.» (Виджнянабхайрава, дхарана 13) При возвращении ума к состоянию неподвижности и однородности Бинду, может быть достигнуто реальное (непосредственное) постижение Шуньяты. Поэтому (согласно «Джняна-саре») «ум, постоянно пребывающий в состоянии самарасьи, следует погрузить в Пустоту (манах шунье нивешайет)». В практике медитации Шунья созерцается как безграничное неделимое пространство: сначала однородное, затем бескачественное. Согласно «Виджняна-бхайраве» (шлока 143) «дхьяна есть неподвижный разум (буддхи), не имеющий формы, лишенный опоры (нирашрая)». Поэтому «дхьяна — это ум, пребывающий в пустоте (шунья-гатам манах)». (Джнянасанкалини-тантра, шлока 54) В Кауладжнянанирная-тантре (патала 14) говорится: «Пусть он (садхака) не представляет (в своем уме) ни воду, о Богиня, ни огонь, ветер или акашу, низ, верх или середину, пребывая подобно куску дерева или камню, о Любимая! Когда у ума возникает состояние унмани (растворение ума в высшем объекте медитации), о Прекрасная (Сундари), и ум становится совсем пустым (шунья-шунья-манас), существует лишь состояние неподвижности (невозмутимости ума), лишенное мысли». Это также означает созерцание бесформенного (ниракара), в котором происходит полное растворение ума. Дэви (Бхайрави) говорит Шиве (Анандабхайраве): «О Владыка, следует погрузить ум в бесформенное, тогда происходит великое растворение (махалая)». (Рудра-ямала, патала 29) Шива говорит Парвати: «Тот, чей ум лишен формы (ниракарам манах), становится подобным бесформенному». (Джнянасанкалини-тантра, шлока 30) «Стоя, находясь во сне и передвигаясь следует созерцать Шунью днём и ночью. Тогда йогин, став состоящим из акаши (акаша-мая), растворяется в чид-акаше». (Шамбхави-тантра, шлока 454) Гхеранда говорит своему ученику Чандакапали: «Погрузи себя в небесное пространство (кха), а пространство помести в себя. Увидя себя состоящим из пространства он (садхака) не связывается ничем. Став вечно наполненным блаженством (садананда-мая), человек пребывает в самадхи». (Гхеранда-самхита 7.8) В комментарии Ачарьи Джаяратхи к «Тантра-алоке» говорится: «Вследствие медитации на Пустоту (шунья-дхьяна) он (медитирующий) становится Духом Пустоты (шуньятман), пронизывающим (вьяпин) и вездесущим». (Тантралока-вивека 1.64) «Лишённый страсти и других загрязнений, я есть внутренняя пустота (антах шунья) и свободен от вовлечённости в деятельность» — такое знание поистине освобождает от соединения и разделения». (Тантра-алока 1.33) Достижение состояния шуньяты не является выходом за пределы ограничений (вследствие их нереальности) или переходом в другое измерение (вследствие отсутствия каких-либо разделений). Вира-ямала говорит, что «переход существует для того, у кого есть представление о разграничении (мана-кальпана). В лишённом разграничений и подобном пустоте, для кого существует переход и куда он может перейти?» Всякое познание существует относительно субъекта. Знание шуньяты лишёно познающего. «Вследствие отсутствия способности постижения у пустоты, кто и кем здесь постигается? Нет осознания пустоты пустотой, нет также и препятствия». (Шива-дришти 6.84) Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 12-12-2007 12:19
	Как собственная природа (свапрупа) сознания не может быть познаваемой с помощью внешних средств познания (восприятие, умозаключение и др.), так и природа шуньяты не может быть осознаваемой с помощью чего-либо, отличного от неё. Ограниченное сознание (ум, эго) не может познать что-либо меньшее или большее, чем ограниченное и конечное (познаваемое во времени и пространстве). Когда Шунья не освещена светом чистого Сознания (самвит-пракаша), она имеет образ темноты, в которой субъект (ум или эго) видит только собственные фантазии (кальпана), отождествляемые с реальностью. Пустота не препятствует свету и не может быть освещена подобно какому-либо объекту. Поэтому Шунья может быть осознаваемой только в самом сознании. Собственная природа сознания не может быть объектом (познания) относительно самого себя (иначе неизбежно бесконечно повторяющееся внутреннее разделение познаваемого и познающего). В Гандхарва-тантре (патала 39) говорится, что «один лишь Атман освещает буддхи, индрии и другие (элементы личности), как светильник освещает кувшин и другие (предметы), но сам Атман не освещается ими». Для постижения Атмана не нужно ничего, кроме Атмана. Поэтому реальная природа сознания обнаруживает себя только в Пустоте: «Для вошедшего в недвойственную Шунью, там сияет Атман». (Виджнянабхайрава, дхарана 64) Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 12-12-2007 13:19
	Шри Махатрипурасундари аштоттара-шатанамавали 108 Имён Махатрипурасундари из «Рудра-ямалы» (цит. по «Шри-таттва-чинтамани» Пурнананды, 19 гл.). Перевод Арджуны Тарадасы. 1. oM aiM hrIM shrIM shriyai namaH - поклонение Благой! 2. ... chetanAyai ... - поклонение [Силе] Сознания! 3. ... mahAmAyAyai ... - ... Великой Иллюзии! 4. ... mahAgauryai ... - ... Великой Гаури (Светлой)! (т.е. Шакти в саттва-гуне; Гаури - эпитет Парвати и Тары) 5. ... maheshwaryai ... - ... Великой Владычице! 6. ... mahAbuddhyai ... - ... Великому Интеллекту! 7. ... mahAchaNDyai ... - ... Великой Гневной! (т.е. Дурге, уничтожающей пятерых демонов) 8. ... mahAkALyai ... - ... Великой Кали! (одной из 9-и Кали или собирательной Силе Махавидий) 9. ... mahAbalAyai ... - ... Великой Силе! 10. ... mahAkShudhAyai ... - ... Великому Голоду! (Бхадракали, готовой проглотить весь мир) 11. ... mahAmudrAyai ... - ... Великой, Дарующей Радость! 12. ... mahAnidrAyai ... - ... Великому Сну! (в котором «находится» Вишну во время творения) 13. ... mahodarAyai ... - ... Великой Утробе! 14. ... mahAlaxmyai ... - ... Великой Лакшми! 15. ... mahAbhogAyai ... - ... Великому Наслаждению! 16. ... mahAmohAyai ... - ... Великой [Силе] Заблуждения! 17. ... mahodayAyai ... - ... Великому Рассвету [Знания]! 18. ... mahAjayAyai ... - ... Великой Победе! 19. ... mahAtuShTyai ... - ... [Пребывающей в] великом Удовлетворении! 20. ... mahAlajjAyai ... - ... Великому Стыду! (Силе, показывающей нам наше несовершенство и, т.о., способствующей преображению) 21. ... mahAdhR^ityai ... - ... Великому Спокойствию! 22. ... mahAghorAyai ... - ... Великой Ужасной! 23. ... mahAdaMShTrAyai ... - ...[Той, у Кого] огромные зубы! (т.е. Бхадракали) 24. ... mahAkAntyai ... - ... Великому Сиянию! 25. ... mahAsmR^ityai ... - ... Великому Памятованию! 26. ... mahApadmAyai ... - ... Великому Лотосу! (т.е. Йони) 27. ... mahAmedhAyai ... - ... Великой Мудрости! 28. ... mahAbodhAyai ... - ... Великому Пробуждению! 29. ... mahAtapAyai ... - ... Великому Пламени! 30. ... mahAsvadhAyai ... - ... Великой Радости! 31. ... mahAsvAhAyai ... - ... Великой Сваха! (силе Огня) 32. ... mahAbAdhAyai ... - ...Великой Мучительнице! 33. ... mahAsurAyai (mahAsudhAyai) ... - ... Великому Вину, Нектару! 34. ... mahAbandhanasaMhantryai ... - ... Уничтожающей великую связанность! 35. ... mahAbhayavinAshinyai ... - ... Уничтожающей великий страх! 36. ... mahAnetrAyai ... - ... Великому направляющему [на Путь] Оку! 37. ... mahAvaktrAyai ... - ... Великому Лику! 38. ... mahAjihvAyai ... - ... [Той, у кого] огромный язык! (т.е. Бхадракали) 39. ... mahAbhujAyai ... - ... Великорукой! 40. ... mahAmahIruhAyai ... - ... Великому Древу! 41. ... pUrNAyai ... - ... Полноте [Божества]! 42. ... mahAchhAyAyai ... - ... Великой Тени! 43. ... mahA’naghAyai ... - ... Великой Безупречной! 44. ... mahAshaktyai ... - ... Великой Шакти! (Силе; т.ж. «присутствию Деви в женщинах») 45. ... mahAshwAsAyai ... - ... Великому Дыханию! 46. ... mahAparvatanandinyai ... - ... Великой Дочери гор! (т.е. Парвати) 47. ... mahAbrahmamayyai ... - ... Тождественной Великому Абсолюту! 48. ... mAtre ... - ... Матери! 49. ... mahAsArAyai ... - ... Великой Сути! 50. ... mahAvarAyai ... - ... Великой Возлюбленной! 51. ... mahA’suraghnyai ... - ... Великой Уничтожительнице демонов! 52. ... mahatyai ... - ... Великой! 53. ... pArvatyai ... - ... Парвати! (Горной) 54. ... ch archikAyai ... - ... Заботливой! 55. ... shivAyai ... - ... Благой! 56. ... mahAkShAntyai ... - ... Великому Прощению! 57. ... mahAbhrAntyai ... - ... Великому Заблуждению! 58. ... mahAmAtre ... - ... Великой Матери! 59. ... mahIyasyai ... - ... Самой Величественной! 60. ... mahAkulAyai ... - ... Великой Куле! 61. ... mahAlolAyai ... - ... Великожаждущей [Единения с Шивой]! 62. ... mahAmAyAyai ... - ... Махамайе! 63. ... mahAphalAyai ... - ... Великому Плоду [, достигаемому на духовном Пути]! 64. ... mahAnIlAyai ... - ... Великой Синей! (эпитет Тары в аспекте Сарасвати, Мудрости-Знания) 65. ... mahAshIlAyai ... - ... Великой Добродетели! 66. ... mahAbAlAyai (mahAshubhrAyai) ... - ... Великой Бале (Трипуры как девочки), Пречистой! 67. ... mahAkalAyai ... - ... Великому [треугольнику Кама-] Кала! (= Йони, Куле) 68. ... mahAchitrAyai ... - ... Самой Прекрасной! 69. ... mahAsetvai ... - ... Великому Мосту [на другой берег, в Нирвану]! 70. ... mahAhetvai ... - ... Великой Причине! 71. ... yashaswinyai ... - ... Славной! 72. ... mahAvidyAyai ... - ... Великой Премудрости! 73. ... mahAsAdhyAyai ... - ... Великой Приводящей к Цели! 74. ... mahAsatyAyai ... - ... Великой Истине! 75. ... mahAgatyai ... - ... Великому Пути! 76. ... mahA’suryai ... - ... Великой Демонице! 77. ... mahAdurgAyai ... - ... Великой Дурге! 78. ... mahAduHswapnanAshinyai ... - ... Уничтожающей великий дурной сон [самсары]! 79. ... mahAmokShapradAyai ... - ... Дарующей Великое Освобождение! 80. ... mokShAyai ... - ... [Абсолютной] Свободе! 81. ... mahAdakShAyai ... - ... Великому Разуму! 82. ... mahIyasyai ... - ... Самой Величественной! 83. ... mahAbhadrAyai ... - ... Великой Бхадра- [Кали]! 84. ... mahAvANyai ... - ... Великой Речи! (Сарасвати) 85. ... mahArogavinAshinyai ... - ... Уничтожающей великие болезни! 86. ... mahAdhArAyai ... - ... Великому Потоку [Благодати]! 87. ... mahA’kArAyai ... - ... Великой Бесформенности! 88. ... mahAmAryai ... - ... Великой Смерти! 89. ... maheshwaryai ... - ... Великой Владычице! 90. ... mahAkShema~Nkaryai ... - ... Дарующей великое Счастье! 91. ... kShemAyai ... - ... [Абсолютному] Счастью! 92. ... mahaishwaryapradAyinyai ... - ... Дарующей великое владычество! 93. ... mahAviShaghnyai ... - ... Уничтожительнице великого яда! (т.е. Таре) 94. ... viShadAyai ... - ... Дающей яд! 95. ... mahAdurgavinAshinyai ... - ... Уничтожающей великие трудности! 96. ... mahAdurgAyai ... - ... Великой Дурге! 97. ... mahAtArAyai (mahAtattvAyai) ... - ... Великой Спасительнице, Истинной Природе! 98. ... mahAkailAsavAsinyai ... - ... Обитательнице великой Кайласы! (т.е. сахасрары) 99. ... mahAsubhadrAyai ... - ... Великой Благой! (т.ж. Дурге, воплотившейся как сестра Шри Кришны) 100. ... subhagAyai ... - ... Любимой! 101. ... mahArghyai ... - ... Самой Значительной! 102. ... mahAsatyai ... - ... Великой Сати! 103. ... mahApratya~NgirAyai ... - ... Великой Пратьянгире! (форме Бхадракали, оберегающей от врагов и зла) 104. ... nityAyai ... - ... Вечной [Любви]! 105. ... mahApralayakAriNyai ... - ... Причине великого Растворения! 106. ... mahAshaktyai ... - ... Великой Шакти! 107. ... mahAmuktyai ... - ... Великому Освобождению! 108. ... mahAma~NgaladAyikAyai namaH - поклонение Дарительнице Великого Блага! oM aiM hrIM shrIM sarvaM shrImattripurAmbikArpaNamastu! Да будет всё посвящено Благой Матери трёх миров! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 13-12-2007 02:05
	ТРАДИЦИЯ ТАНТРИЧЕСКОГО ШАКТИЗМА Ольшевский А. П. Среди множества тантрических традиций Шакта занимает исключительное положение. Поэтому Тантру часто отождествляют с Шактой. Название этой школы указывает на то, что главным объектом поклонения в ней является Шакти. Санскритское слово «шакти» происходит от глагола «шак» (иметь силу, быть способным). В Гаятри-тантре (гл.2) говорится: «С помощью соединения с Пракрити вся вселенная (брахманда) обладает энергией (шакто бхавати сарватра), поэтому она называется «шакти». Шакти выражает непроявленный Абсолют (брахман) в его проявленном аспекте. Поскольку Шива по своей природе — ниргуна (не имеющий качеств), он может быть познаваем через его энергию (шакти), которая проявляется как сагуна (обладающая качествами). «Высший Абсолют свободен от всяких качеств (гунатитам парам брахма) и не имеет стремления к деятельности. Из милости к шактам и для блага всех садхаков (адептов) Парама Видья (шакти) в форме Кали и в других образах проявляет себя как сагуна». (Мундамала-тантра 1.59-60) Для блага садхаков Брахман принимает женскую и мужскую форму. В Вишну-ямале есть следующие слова Вишну, обращенные к Деви: «О мать, твою высшую форму не знает никто. Небожители читают твою проявленную форму в образе Кали и других формах». (Шактананда-тарангини 3) Поэтому любая религиозная практика (садхана) обращена исключительно к шакти: шакти-мулам парам карма. (Мундамала-тантра -10.8) В Ниррутара-тантре сказано: Шакти-гьянам вина деви нирванам найва джаяте «Невозможно достичь освобождения без познания Шакти». В той же тантре (гл.2) говорится: «Существует два вида шакти: сагуна и ниргуна. Ниргуна-шакти, состоящая из безграничного сияния, есть вечная форма высшего Брахмана (парам-брахма санатана)». В Ямале сказало: «Есть два вида Махамайи: сагуна и ниргуна. Сагуна соединена с майей; ниргуна свободна от нее». Шива говорит своей супруге Парвати: «Когда Деви проявляет себя как сагуна, я в форме Садашивы также обладаю качествами (гуна). Когда ты не имеешь качеств, я также остаюсь без качеств. Поклонение, связанное с сагуной, быстро приводит к достижению ниргуны.» (Мундамала-тантра 1.56 - 58) Гаури-самхита указывает три вида шакти: гъяна-шакти (энергия знания), иччха-шакти (энергия воли) и крия-шакти (энергия действия), которые персонифицируются как Гаури, Брахми и Вайшнави, источником которых является безграничное сияние (джйоти) Брахмана, обозначаемого слогом «ОМ». Поскольку Брахма, Вишну и Шива свободны от влияния качеств материальной природы (гунатитах сада), они создают, поддерживают и разрушают вселенную с помощью своих шакти (Гьянарнава-тантра 4.22). Согласно Сваччханда-тантре (11.52), эти три божества означают три вида шакти: гъяна-шакти — Брахма, крия-шакти — Джанардана (Вишну), иччха-шакти — Рудра. Одним из главных теоретических положений Шакты является концепция шабда-брахмана. «Следует знать две формы Брахмана (две брахмани хи мантавьях): шабда-брахма и пара-брахма. Тот, кто постигает шабда-брахму, достигает Высшего Брахмана». (Трипуратагаши-упанишад) В Радха-тантре (гл.15) сказано: «неизменный и лишенный качеств абсолют называется парам-брахма. Сагуна-брахма называется шабда-брахма». Шабда-брахма означает вечную звуковую вибрацию Брахмана, которая проявляет себя в форме 50-ти букв (варна, матрика) санскритского алфавита. Согласно Пхеткарини-тантре (гл. 1), эти 50 букв являются формами Вишну и Рудры с их персонифицированными энергиями. В первой главе Канкаламалини-тантры Бхайрава говорит Бхайрави: «Слушай теперь о том, зная что, боги достигают ниргуны, чья истинная природа — шабда-брахма, состоящий из букв от «а» до «кша», который есть сам Владыка Вселенной (3-4), Все эти 50 букв от «а» до «кша» есть формы Шивы и Шакти. Они есть вечные формы Брахмана (брахма-рупах санатанах), без знания которых невозможно достичь сиддхи» (11 - 12). В другой тантре говорится: «Все мантры являются формами букв алфавита, которые являются формами Шакти. Шакти следует знать как Матрику. Она есть форма Шивы. В этом мире она проявляет себя как матрика, обладающая высшей энергией (пара-теджах-саманви-та).Ею пронизан весь этот мир, начиная с Брахмы». (Тантра-садбхава) Матрика также означает «мать» (матри). В форме букв алфавита Шакти порождает все материальное творение. «Сама Высшая Кундалини (сваям парама кундали), состоящая из букв от «а» до «кша», порождает все движущееся и неподвижное во вселенной как проявление букв алфавита (варнатма суяте дхрувам)». (Камадхену-тантра) Проявлением Шабда-брахмана в теле дживы (живого существа) является Кундалини-шакти. «От муладхары до верхушки головы располагается (главный энергетический канал) сушумна. Шакти, которая находится внутри него (в его основании), это Деви Кундалини, имеющая форму змеи (кунда-рупини). Всегда украшенная 50-ю буквами». (Тодала-тантра 9.13-14) Пятьдесят букв, источником которых является Кундалини, расположенные (на лепестках шести лотосов) в тонком теле дживы, образуют целую вселенную (состоящую из 14-ти миров) со своими божествами и планетами. (Шактананда-тарангини гл.1) Тантры описывают различные виды практики, связанной с энергией Кундалини. В Тантрараджа-тантре Шива говорит Деви: «Садхака, познавший Кундалини-шакти в своем теле согласно наставлениям своего гуру, знает Высшего Брахмана, меня и тебя» (30.69). В процессе космической эволюции Шакти проявляет себя как пракрита (материальная природа): Брахма шактир эва пракритих (Нираламба-упанишад). «То, что называется изначальной материей (прадхана), называется Пракрити». (Прапанчасара-тантра 1.26) В Гаятри-тантре (гл. 2) говорится: «Слог «пра» означает главную причину творения; процесс творения называется «крити», поэтому мудрецы, видящие истину, называют ее «Пракрити»». Пракрити, которая появляется из Высшего Брахмана, рассматривается как его материальное отражение: Пара-брахмач ча пракритих пратибимба-сварупини (Шактисангама-тантра) Согласно Каулавали-тантре (гл.11): «Пракрити имеет женскую природу (стри-бхава), пуруша — мужскую природу (пум-бхава). Высший из садхаков постигает их как знание и объект познания». В Гандхарва-тантре (гл. 37) говорится: «Пуруша не является причиной творения, поскольку он не имеет качеств (ниргунатват), поэтому пуруша не является действующим и создающим. Действующей и создающей является Пракрити». В Йогини-тантре (гл. 2) сказано: Кали ча джагатам матар сарва-шастрешу нишчитам «Кали — мать всех миров, так утверждается во всех писаниях». «Из нее возникает весь этот мир, со всем, что движется и недвижно и затем снова растворяется в ней. Ее энергия безгранична; она есть океан милосердия; в ней пребывает освобождение; она — Повелительница мира, наполненная вечным блаженством». (Камакхья-тантра 9) Проявляя себя как пракрити, Шакти остается в безграничном сознании и блаженстве Абсолюта: Ахам пракрити-рупа чет чид-ананда-параяна (Кулачудамани-нигама) Поэтому она является причиной высшего освобождения. «Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива, все даруют спасение (мукти) без высшей нирваны (освобождения). Высшая нирвана возникает с помощью Пракрити, поэтому следует всеми усилиями совершать поклонение Пракрити». (Нируттара-тантра 9) В шестнадцатой главе Найика-тантры Шива говорит Парвати: «Слушай, о Богиня, обладающая великой славой, о том, какова причина поклонения тебе, посредством которого достигается соединение с Брахманом. Ты есть высшая природа Брахмана и Высшей Души (параматма). Тобою рожден весь мир; ты — Мать вселенной. Все от махат-таттвы (субстанция мирового разума) до атомов (ану), все, что движется и неподвижно, порождено тобой. Тебе подчинен весь этот мир (твад адхинам идам джагат)». В Шива-агаме сказано: «Шакти — это Шива, Шива — это Шакти. Шакти — это Брахма и Джанарданва. Шакти — это солнце, луна и светила. Весь мир — это тело Шакти (шакти-рупам джагат сарвам)». Все сознательное и бессознательное во вселенной пронизано присутствием Шивы и Шакти: «Шива-шакти-маям виддхи четана-ачетанам джагат». (Гандхарва-тантра 36.29) На уровне высшего понимания (парамартхика) Шакти едина с Шивой и не отлична от него: Ума-шанкарайор бхедо настьева пара-мартхатах. (Линга-пурана) На анайор видьяте бхедо йа шактих са шиво дхрувам «Нет различия между ними. Шакти — это сам Шива» (Гандхарва-тантра 40.4). В Шива-пуране (Ваявия-самхита) говорится: «Шива — это Деви, Деви — это Шива. Между ними не существует различия, подобно луне и лунному свету». «Таким образом, Шакти и обладатель шакти (шактиман) находятся в постоянной зависимости друг от друга. Шакти не существует без Шивы (на шивена вина шактих), Шива не существует без Шакти». (Упари-бхага 5.9-12) В Нирвана-тантре (гл. 7) сказано: «Владыка и Создатель Вселенной Шива, который является обителью ниргуны (ниргуна-алайя), не может проявлять свою потенцию без своей Шакти-Шри-Бхуванешвари». Шива говорит Богине: «Без Шакти я всегда имею форму трупа (сада ахам шава-рупаках); когда я соединен с Шакти, я — Шива, исполняющий все желания». (Гуптасадхана-тантра 2) Согласно Тантре, Шакти олицетворяет женскую природу Абсолюта. Поэтому вселенная рассматривается как проявление Бога в его женском аспекте: йошид-рупам смарет сарвам джагад этач чарачарам. (Шактисангама -тантра) Особенностью Шакта-тантры является необычайно почтительное отношение к женщине и поклонение ей как земному воплощению Шакти. Шакта видит в ней божественное начало и источник жизни всего существующего: стрийо девах стрийо пранах стрия эва вибху-шанам (Кали-тантра). В Шактисангама-тантре (Кали-кханда 4.5) говорится: «Все женщины должны рассматриваться как формы Кали и Тары. Когда такое понимание достигнуто, восприятие становится свободным от объектов иллюзорного мира». Тантры и пураны описывают Абсолют как божественную супружескую пару, олицетворяющую соединение женского и мужского принципов. Поэтому все, что существует в этом мире, обладает качествами Шивы и Шакти. «Все мужчины — это Шива, все женщины — это Парвати. Все движимое и неподвижное во вселенной есть воплощение Шивы и Деви. Поэтому весь этот мир является потомством Шивы и обладает природой Шивы» (Брихаддхарма-пурана). «Все мужчины — это Шанкара, все женщины — это Махешвари. Все они являются проявлениями Шивы и Шакти». (Шива-пурана) В тантрической традиции единство Шивы и Шакти персонифицируется в образе Ардханари-ишвары — Божества, правая половика которого — Шива, а левая — Шакти. Каждая форма Шивы связана с одной из форм Шакти. В тантрах описывается десять основных форм Бхагавати Кали, называемые Махавидья, среди которых главная — Кали. В Чамунда-тантре говорится: «Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Вагаламукхи, Матанги и Камала, — это десять Махавидья, известные как Сиддхавидья». Нируттара-тантра указывает восемнадцать Махавидья: «Кали, Тара, Чхиннамаста, Матанги, Бхуванешвари, Аннапурна, Нитья, Махишамардини Дурга, Тварита, Трипура, Пута, Бхайрави, Вагала, Дхумавати, Камала, Сарасвати, Джаядурга и Трипурасундари — это восемнадцать Махавидья, указанные в тантрах и других писаниях». Указывается также восемь видов Бхавати Кали: «Дакшина-Кали, Сиддха-Кали, Гухья-Кали, Шри-Кали, Бхадра-Кали, Чамунда-Кали, Шмашана-Кали и Махакали, — это восемь видов Кали». (Тодала-тантра 3.17-18) Тантра-антара говорит, что «Кали имеет два вида: черная и красная. Черная называется Дакшина, красная называется Сундари». Имя Бхагавати Кали имеет несколько значений. Одно из имен Шивы — Махакала. Поэтому его шакти в образе супруги Махакалы называется Махакали. Санскритское слово «кала» означает «черный». Подобно тому, как черный цвет поглощает все другие цвета, вся вселенная растворяется в изначальной энергии Бога (адья-шакти), называемой Кали. Кала также означает время. Это имя Садашивы в его разрушительном аспекте. «Из-за того, что она контролирует время (каласья янтранат), ее называют Кали». (Мундамала-тантра 3.56) Калатвад адибхутатвад адья-калити гияте «Оттого, что она уничтожает и дает начало всему, она называется Адья-Кали». (Маханирвана-тантра 4.32) Другое имя Бхагавати Кали — Дакшина Кали. Слово «дакшина» означает «дар», «вознаграждение». Оттого, что она вознаграждает того, кто ей поклоняется, она называется Дакшина Кали. «Подобно тому, как после совершения обряда, дакшина (вознаграждение, даваемое брахману) приносит достижение желаемого результата, она дарует всем плоды освобождения, поэтому она называется Дакшина-Кали». (Камакхья-тантра 9) Дакшина также означает праведность. Оттого, что она дарует плоды праведной жизни, она называется Дакшина Кали. Другое значение слова дакшина — «юг, южный». В Нирвана-тантре говорится: «Сын Солнца, бог смерти Ямараджа, обитающий в южной (дакшина) стороне, услышав имя Кали, в страхе удаляется прочь (это означает, что он не может направить в ад того, кто поклоняется Кали), поэтому Бхагавати Кали называется Дакшина Кали». Оттого, что она постоянно обитает в местах кремации (шмашана), она называется Шмашана Кали. Шмашана символизирует сердце человека, которое наполнено пеплом (бхасма) материальных желаний. Погребальный костер (чита) означает огонь знания (гьяна-агни), который сжигает последствия кармы и рассеивает темноту неведения. Этот огонь символизирует Бхагавати Кали. В Гуптасадхана-тантре говорится: Бахни-рупа маха-майя сатьям сатьям на саншаях ата эва махешани шмашаналая-васини «Огонь — это образ Махамайи. Это истина, в этом нет сомнения. Поэтому она всегда пребывает в местах кремации трупов». Шмашана также означает преходящий материальный мир, в котором Махашакти в форме божественного огня поглощает все существующее во вселенной. Во время исчезновения (лайя) вселенной пять первичных элементов (махабхута) растворяются в безграничном космическом сознании (чид-брахма), формой которого является Бхагавати Адья-Кали. Поэтому ее местопребыванием является шмашана: шмашанам дакшина-стханам шмашанам ча садашивам. (Нируттара-тантра) В этой форме она изображается как Шава-вахана (стоящая на трупе). В первой главе (19-22) Тодала-тантры в беседе Шивы и Деви говорится: «Шри-Деви сказала: «Та, что известна как главная Маха-видья, Дакшина Кали, а также вторая — Махабхайрави, Прародительница трех миров, каким образом она становится Шававаханой?»» Шри-Шива сказал: «О Парамешвари! Изначально Шакти в форме бесконечного времени (кала-сварупини) постоянно пребывает в сердце Шивы как Разрушительница Вселенной (самхара-рупини). Именно поэтому Махакала является Уничтожителем Вселенной. Когда Самхара-рупини Кали становится проявленной (вьякта-сварупини), Садашива имеет форму трупа (шава-рупах садашивах). Тогда Деви становится Шава-ваханой». Другое имя, Бхайрави, означает «супруга Бхайравы» (Шивы в его ужасающем образе). В Кубджика-тантре сказано: «Бхайрави — Уничтожительница несчастья в этом мире и страданий после смерти. Оттого, что она является супругой Кала-Бхайравы, она называется Бхайрави». В этой форме она проявляет себя как Изгонительница страха (бхая): бхая-видхвамсини нама бхайрави парикиртита (Дакшинамурти-самхита 14,2). В тантрах указывается восемь Бхайрави: Бхайрави, Махабхайрави, Симха-бхайрави, Дхумра-бхайрави, Бхима-бхайрави, Унматта-бхайрави, Вашикарана-бхайрави и Мохана-бхайрави. Супруга Бхайравы, пребывающего в состоянии ананды (высшего блаженства), почитается как Ананда-бхайрави. Трипура-деви (супруга Разрушителя Трипуры) известна как Сундари или Трипура-сундари. Трипура-рахасья описывает ее как форму безграничной энергии (ананта-шакти) Разрушителя Трипуры, обладающую абсолютным всепроникающим сознанием и созерцающую все во вселенной (сарва-сакшини), В этой же тантре сказано: «Верховная Богиня, которую обычно называют Трипура, Сундари, Лалита, Шодаши, Шри-Видья, Камешвари и другими именами, когда ее форма включает в себя три Шакти: Брахми, Вайшнави и Рудри, называется Трипура». Супругой Шивы, называемого «акшобхья», является Тара (тена сардхам маха-майя тарини рамате сада). Акшобхья — это имя Шивы, который, не испытывая никакого беспокойства (кшобха), выпил ужасный яд «халахала», причинявший беспокойство богам. (Тодала-тантра 1.5-6) Мундамала-тантра (6.158) говорит, что Кали и Тара есть одно божество и отличаются друг от друга как правая и левая части одного тела. В Кали-тантре (гл. 12) сказано: «Тот, кто делает различие между Кали и Тарой, падает в преисподнюю». Махавидья Тара имеет несколько форм и имен: «Тара, Угра, Махогра, Ваджра, Кали, Сарасвати, Камешвари и Бхадракали — это восемь видов Тарини». (Майя-тантра) Тантра-сара и другие Тантры указывают три основных формы: Экаджата, Угратара и Ниласарасвати. Таракатват сада тара сукха-мокша-прадайини уграпат-тарини ясмад угра-тара пракиртита «Оттого, что она всегда спасет, она называется Тара, дарующая счастье и освобождение. Оттого, что она спасает от ужасных (угра) бедствий, она называется Угра-Тара. Оттого, что она наделяет всех способностью речи, она называется Ниласарасвати.» (Тантра-сара) В шестой главе (163-166) Мундамала-тантры рассказывается, что «во время усмирения великого змея (обитавшего в водах Ямуны), для защиты Шри-Кришны. Шримад-Экаджата Угра-Тара Сарасвати опустилась в воды Ямуны и появилась в темно-синем (нила) образе Сарасвати. Боги, а также высшие божества и йоганы, высочайшие из садхаков и муни, все гандхарвы, киннары, видьядхары, божественные танцоры и змеи, а также множество Риши почитают Махакали Маханила-сарасвати. Все садхаки называют Кали уничтожительницей Калы (смерти). Махавидью Угра-Тару, очаровывающую разум, называют Нила-Сарасвати». В Нила-тантре (8.17) говорится: «Нила-Сарасвати — это сама Адья-Шакти. Нила — это сам Шива; только неразумный человек считает их различными». Махасарасвати описывается в Дамара-тантре как Уничтожительница Шумбха-асуры, имеющая восьмирукую форму. В Кубджика-тантре дается следующее значение форм Шакти (видья) и их имен: «Оттого, что она охраняет все миры, она называется Бхуванешвари. Деви, которая творит и поддерживает все существующее известна как Бхуванеши. Махадеви, не имеющая качеств (ниргуна),называется Шодаши. Махамайя в форме Дхумвати является Уничтожительницей Дхумра-асуры. Эта Великая Богиня (Махадеви) дарует достижение четырех целей (дхарма, артха, кама и мокша). Матанги она называется из-за постоянного опьянения (мада-шилатват). Уничтожительница Матанга-асуры, спасающая от всяких бедствий, известна как Матанги. Деви, пребывающая в духовной обители Вишну, называется Камала». Другое имя, Дурга, согласно объяснению Харихарананды (Маханирвана-тантра-тика 11.5), означает, что она труднодостижима и познается с большим трудом (духкена гамьяте). Дургой она называется также оттого, что спасает от всех опасностей и препятствий: Дургат сантраяте ясмад деви дургети катхьяте. (Деви-упанишад) Согласно Кали-тантре (гл.10), Дурга не отлична от Кали (яхта кали татха дурга). Говорится, что «Кали, Тара, Дурга и Уграмукхи не имеют различий. Поклонение каждой из них дает один и тот же результат». В тантрах говорится о единстве (абхеда) всех форм Бхагавати Кали. Шри Деви говорит Шиве: «Во всяком месте, где покоится или действует какая-либо из форм Шакти, там пребываю я» (Мундамала-тантра). Шива говорит в этой тантре: « О Мать Вселенной, не существует различия между Кали и Тарой. Махавидья Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чхиннамаста, Бхима, Дхумавати, Вагаламукхи и Матанги также не имеют различий». В Тара-нигаме Деви говорит Шиве; «Кали, о которой было сказано тебе, это Тара, сияющая во всех мирах. Она — это Шодаши Деви и Трипурасундари. Тот, кто осознает их как не имеющих между собой различий (абхедам бхавайед яс ту), становится подобным Садашиве». Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 13-12-2007 02:06
	Бесчисленные формы Бхагавати Кали существуют повсюду во вселенной и почитаются как шакти различных божеств и аватар (воплощений) Ишвары (Бога). Парвати-деви говорит Шиве: « В Голоке (духовном мире Кришны) я — Шри-Радха, в мире Вайкунтха (обитель Вишну) я — Камалатмика (Лакшми), в мире Брахмы я — Сарасвати, в обители Шивы (Кайласа) я — Парвати, в Митхиле я — Джанаки (Сита-деви), в Двараке я — Рукмини (супруга Кришны)». (Мундамала-тантра) Саммохана-тантра говорит, что Дурга и Радха (любимая подруга Кришны) — это формы единой Шакти, которая проявляет себя как Радха, Тригунатмика или Дурга (йад вайбхаван махалакшми радха нитья парадвайя). В некоторых тантрах она отождествляется с Вишну. В Брахманда-тантре говорится: « Поклоняющиеся Вишну (вайшнавы) медитируют на нее, имеющую образ прекрасного темно-синего Кришны или четырехрукого Вишну, любимого Богиней Лакшми, очаровывающего разум». Шри-Кришна (одна из самых почитаемых аватар Вишну) описывается в шакта-тантрах как воплощение Махашакти. В 34-й главе Тантрараджа-тантры рассказывается, что Деви явила себя в мужском образе (пумрупа) вместе со своими шакти (восемь энергий, символизирующие восемь мистических сил) в форме Кришны (кришна-виграха) и его подруг гопи (пастушек). Радха-тантра (гл.15) говорит, что «темное тело Кришны есть сама Кали, пронизывающая весь мир (сваям кали джаган-майи)». Во второй главе этой тантры указывается, что имя Кришны означает Трипура-бхайрави, которая является божеством (мантра-девата) хари-нама-мантры (известной как харе-кришна-мантра). В тантрах также говорится, что Шри-Кришна и Дурга-деви представляют единое целое и неотличны друг от друга: Йах кришна сайва дурга сьят йа дурга кришна эва сах анайор антара-дарши сансаран на вимучьяте «Кришна — это Дурга, Дурга — это Кришна, Тот, кто видит в них различие, не освобождается от сансары». (Гаутамия-кальпа) Согласно учению Шакты десять основных воплощений (аватара) Вишну являются различными формами (махавидья) Бхагавати Кали. «Тара Деви имеет форму Матсья-аватары, Вагаламукхи — это Курмамурти, Дхумавати — это Вараха, Чхиннамаста — это форма Нрисимхи, Бхуванешвари — Вамана, Матанги — Шри-Рама, Трипура — Джамадагнья (Парашурама), Баладева — это Трипурабхай-рави, Будда — это форма Махалакшми, Дурга — это Калки-аватара, а сама Бхагавати Кали имеет форму Кришны». (Тодала-тантра 10.8-10) Каждому мировому периоду (юга) соответствует одна из форм Кали: «В сатья-юге главной является Сундари, в трета-юге — Бхуванешвари, в двапара-юге — Тара, в кали-юге почитается Кали». (Мундамала-тантра 9.33) В пятой главе Канкаламалини-тантры говорится: «Во всех четырех югах для всех каст (джати) предписывается поклонение Кали и практика ее мантры (кали-видья)». В современной эпохе (кали-юга), согласно Тара-рахасье (1.134), Кали и Кришна приносят достижение сиддхи: Калау кали калау кришна калау гопала-калика «Махавидья Кали и Тара в кали-юге даруют великие сиддхи (махасиддхи-прадайини)» (1.135). В одной из тантр (тантрического сборника) Шакта-прамоды утверждается, что «только Кали должна быть почитаема в кали-юге (калау кали ту кевала)». «Нет другой видьи (мантры шакти) в кали-юге, кроме нее». Малинивиджайя-тантра указывает различные формы Деви, поклонение которым в кали-юге приносит результат (мантра-сиддхи): «Кали, Нила, Махадурга, Тварита, Чхиннамаста, Вагвадини, Аннапурна, Пратьянгира, Камакхья, Васали, Вала, Матанги, Шайлавасини — все эти деви (богини) в кали-юге даруют полный успех в садхане». Поклонение различным формам Шакти является главным средством тантрической садханы. Вина шакти-прасабена На муктир джаяте прийе «Невозможно достичь освобождения без милости Шактки» (Мундамала-тантра) В Сваччханда-тантре говорится: «Следует почитать Деви как свою мать (матарам танайя ива)». В Кумари-тантре Бхайрава говорит Деви:«Её почитают Брахма, Вишну, Шива и другие божества, Чандра, Сурья, Варуна и Кубера, а также Агни, Дурваса, Вашиштха, Даттатрейя и Брихаспати. Зачем говорить более? Все божества почитают её (сарве дэва упасаках)». «Она почитается во всех мирах. По милости Калики все достигают освобождения» (Йогини-тантра) «Садхака, который медитирует на Кали и практикует её мантру, получает все мистические силы». (Бхайрава-тантра) Кумари-тантра говорит, что поклонение Кали гарантирует блаженство и освобождение (каликаях прасадена бхукти-муктих каре стхита). В Тара-нигаме сказано: «В райской обители, на земле или в преисподней, тот, кто предается стопам Богини (Кали, Таре или Трипурасундари), становится подобным волшебному дереву (кальпа-друма), исполняющему все желания и достигает великого освобождения». В других тантрах говориться: «Здоровье, долгая жизнь, власть, сила, поэтический дар, наслаждение и освобождение — все это достигается почитанием лотосоподобных стоп Кали» (Кали-тантра 11). «Шиваит, вишнуит или шакта, который будет совершать поклонение Нила-сарасвати, медитировать на Тару или повторять мантру Дурги, немедленно достигает освобождения от оков материального существования». (Нила-тантра 20.22) Основным источником знания и практики традиции Шакта являются тантры, Шакти обнаруживает себя через Тантру и непосредственно связана с ней: тантрешу калика тара сада тиштхати парвати. (Шактисангама-тантра) В Брахма-ямале (Тара-сахасра-нама) она описывается как Тантра-мантра-сварупини (сущность Тантры и Мантры), Творец тантр (тантра-крит), объект тантрического поклонения (тантрасампуджья), Повелительница Тантры, достижимая с помощью тантры (тантра-садхья), пребывающая в Тантре (тантрастха), рожденная Тантрой и наполненная Тантрой. Тантрическая традиция считает Шакта-тантру частью Атхарваведы, поэтому главным Божеством Атхарваведы является Кали: атхарваведа-адхиштхатри шри-махакалика пара. (Шактисангама-тантра. Кали 5.23) В тантрах указывается пять первоначальных источников распространения тантрических традиций (сампрадайя), называемых «амнайя» (предание, традиция). В 17-й главе Куларнава-тантры дается следующее толкование слова «амнайя»: «Оттого, что она является началом всех направлений садханы, увеличивает блаженство ума и является источником всех жертв (ягья) и других видов поклонения, она называется «амнайя». Шива говорит в этой тантре (3.1): «Из пяти моих ликов происходит пять «амнайя» (панча-амнайя): пурва-амнайя, пашчима-амнайя, дакшина-амнайа, уттара-амнайя и урдхва-амнайя. Это пять путей, ведущих к освобождению». В Тантра-рахасье, Деви-агаме и других тантрах указывается также Адха-амная, которая появилась из шестого лица Шивы. Вторая глава Самаячара-тантры содержит описание шести ликов Шивы, из которых происходит шесть амная. Из лица, обращенного на восток, сверкающего подобно сапфиру и украшенного полумесяцем, происходят тантры пурва-амнайи; из лица, обращенного на запад, имеющего цвет темной тучи, происходит пашчима-амная; из лица желтого цвета, обращенного на юг, происходит дакшина-амная; из лица, обращенного на север, имеющего голубой цвет, возникла уттара-амная; из лица белого цвета, обращенного вверх, произошла урдхва-амная; из лица, обращенного вниз, появилась адха-амная. Последователи Шакты имеют множество различных направлений и школ. Бхаскарарайя указывает три основных наравления Шакта-тантры: Самайя, Каула и Мишра. Учение Самайи сообщил сам Шива, В комментариях Лакшмидхары к Саундарья-лахари говорится, что Шива (Пашупати) на основе ведического учения создал «Шубхагама-панчаку», состоящую из пяти тантр. Система предписаний и практики (ачара) этих тантр была затем изложена пятью древними учителями (Васиштха, Санака, Шука, Санандана и Санаткумара). Это направление садханы называется самаячара. Основной практикой самаячары является внутреннее поклонение Шакти. Самаячари совершает мысленное поклонение (манаса-пуджа) Ананда-Бхайрави, которая называется «samaya», и Ананда-Бхайраве (samaya) в тысячелепестковом лотосе (сахасрара) в верхушке своей головы. Во всех внешних ритуалах совершается внутреннее поклонение (антах-пуджа), которое означает практику кундалини-йоги, с помощью которой достигается соединение Парама-Шивы и Кундалини-Шакти в сахасраре. «Самайя» означает состояние единства (самарасья) Шивы и Шакти. Согласно Самаячара-тантре, «самайя» — это cannabis sativa (индийская конопля), которая рекомендуется для некоторых видов садханы. В Каула-тантрах практике самаячары придается важное значение. «Без нее, даже в течение сотен кальп, невозможно достижение сиддхи в практике мантр, указанной в кула-шастрах для последователей кулачары». (Бриханнила-тантра гл.6) В Куларнава-тантре (5.96) говорится: «Низкий человек, который следует тантрической садхане без практики самаячары, действуя согласно собственному пониманию, не достигнет цели садханы и должен быть всячески избегаем». В комментариях Рамешвары к Парашурама-кальпа-сутре, самаячара определяется как эзотерическая система предписаний и практики поклонения, указанная каула-шастрами. Куларнава-тантра (11. 100) говорит, что садхака, прктикующий эту ачару, после смерти достигает освобождения (деха-пате вимокшах сьят). Каула имеет несколько различных традиций: Пурва-каула, Уттара-каула, Капалика, Дигамбара и Кшапанака. Лакшмидхара называет четыре каула-сампрадайи: Пурва-каула, Уттара-каула, Вама-каула и Дакшина-каула. В Кулагьянанирная-тантре упоминаются также Ромакупади-каула, Вриноттха-каула, Вахни-каула и другие каула-сампрадайи и упа-сампрадайи. Чина-ачара, на которую указывают некоторые каула-тантры, происходит из Махачины (тибета). В Брахма-ямале и Рудра-ямале рассказывается, что древний мудрец Васиштха получил знание этой ачары от Вишну (согласно Рудра-ямале — от Шивы), имеющего форму Будды (буддха-рупа). (Следует заметить, что последний Будда — Шакьямуни — жил значительно позже Васиштхи). В Махачине, называемой страною будд (Буддахадеша), Васиштха получил от него тайную садхану, с помощью которой он достиг сиддхи в практике видьи. Согласно определению Тара-тантры (4.10), садхака, который практикует эту ачару, в которой он использует пять элементов (панча-таттва) тайного ритуала, называется «кула-бхайрава». В своей практике Махачина-крама следует эзотерической традиции. В Нила-тантре (13. 3) указывается, что Махачина-краму, которая скрыта во всех тантрах (сарва-тантрешу гопитам), не следует открывать никому во всех трех мирах (на вактавьям три-бхуване). «В уединенном месте, в местах кремации, в безлюдном месте или на перекрестке дорог йогин должен совершать садхану Тары, Спасительницы мира (бхувана-тарини). Тарини, Дакшина Кали, Бхайрави, а также Сундари приносят достижение успеха в садхане с помощью практики Махачина-крамы, в этом нет сомнения». (Махачиначара-крама гл.2) Кали-тантра (гл. 10) говорит, что поклонение Кали и Таре с помощью Махачина-крамы приносит быстрое достижение результатов садханы. Чхиннамаста-деви, почитаемая согласно Махачина-краме, дарует сиддхи (махачина-краменайва чхиннамаста ча сиддхида). «Те, кто произносит великую видью Угра-тару и поклоняются ей следуя чина-ачаре, — все эти садхаки, махатмы, обладающие великой славой, преданные поклонению Богине, достигают освобождения». (Махачиначара-крама 5) Эта ачара есть сущность всех учений и традиций: «Если садхака постоянно почитает Тару с помощью практики Махачиначары, он — вайшнава и шайва, он — саура, а также ганапа». (гл.2) В Тара рахасье (2. 12) сказано: «Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и члены низших каст, которые следуют практике Махачина-крамы, являются равными самому Шиве». Название школы Капалика происходит от слова «капала» (череп, чашу из которого капалики постоянно носят с собой). Капалика имеет двенадцать разновидностей, высшей из которых является Махакапалика. Шактисангама-тантра (Кали-кханда 8.9-10) содержит следующее описание последователей этой школы: «Тот кто принимает пищу из чаши, сделанной из человеческого черепа, совершает ритуалы с предложением мяса и вина, постоянно созерцает «йони» (символ Шакти), носит гирлянду из черепов (мунда-мала) и принимает пишу, приготовленную на огне в местах кремации, называется «капалика».» Школа Парананда имеет три вида (марга) садханы: дакшина, вама и уттара. В своей практике Парананда следует предписаниям шрути (вед) и тантр. Шактисангама-тантра указывает три основные традиции Шакта-тантры: «Керала, Кашмира и Гауда — это три сампрадайи (традиции), которые приводят к достижению цели садханы». (Кроме этих трех школ указывается еще одна, называемая Виласа-сампрадайя.) Согласно описанию этой тантры, Керала, Кашмира и Гауда расположены в пятидесяти шести различных областях (деша): «В восемнадцати дешах от Непала до Калинги (Ориссы) имеет распространение Гауда-марга. Керала-крама распространяется в двадцати местах от Арьяварты до берегов океана. В остальных областях находится Кашмира-крама». (Кали-кханда 4.2-6) В традиции Керала почитается Кали, в Кашмира-сампрадайе — Трипура, в Гауде — Тара (каждая из них имеет несколько видов садханы, таких как шуддха, гупта и угра). Тот, кто следует пути поклонения Шакти, называется «шакта»: шактер упасако яс ту са ча шактах пракиртитах (8.26). Шакта-садхака выше всяких кастовых делений (варна-бхеда и джати-бхеда) и считается брахманом независимо от своего происхождения: «Шакты, которые являются брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, — все считаются брахманами» (Нила-тантра 18. 3). Сказано также: «Глупец, ученый или брахман, кшатрий, вайшья, шудра или чандала, — все шакты равны между собой» (21.33-34). Шакта превосходит последователей всех других традиций и рассматривается как олицетворение Божества (Шивы и Шакти): «Ни в райской обители, ни на земле, ни в преисподней нет никого выше шакты (шактанам уттамо насти). Шакту следует воспринимать как Шанкару, трехглазого и украшенного полумесяцем». (Мундамала-тантра 3. 44) В Нила-тантре (18. 17-19) говорится: «Нет никого из людей выше шакты (насти шактат паро джанах). Шакта — это сам Шанкара; он есть олицетворение высшего Брахмана. Тот, кто почитает Нила-Сарасвати, Тару, Бхуванеши, Шодаши, а также Матанги, Чхиннамасту или Вагаламукхи есть сам Шива, в этом нет сомнения (са шиво натра саншаях)». Шакта, совершающий тантрическую садхану, олицетворяет Шиву, а его супруга — Махадеви: йа шактих са махадеви хара-рупаш ча садхаках. (Уттара-тантра) «Высшая духовная область (парамам падам), почитаемая шактами, скрыта как великая тайна. Тот, кто живя на этой земле, знает её, есть сам Шива, в этом нет сомнения». (Мундамала-тантра) Тантры описывают три основных стадии (бхава) шакта-садханы: «Первая — пашу-бхава, вторая — вира-бхава, третья —дивья-бхава; это три бхавы в их последовательности». (Рудра-ямала) «Пройдя стадию пашу-бхавы, затем нужно следовать практике великой вира-бхавы, наилучшей из бхав. После нее как результат великих достижений следует великолепная дивья-бхава» (6.50-51). «Завершение пашу-бхавы означает начало вира-бхавы. Начало дивья-бхавы есть завершение вира-бхавы. Как младенец, юноша и старец, как цветок, плод и семя, как намерение, действие и результат, так и эти три бхавы являются продолжением друг друга». (Нигама-кальпа друма) «В пашу-бхаве достигается знание, в вира-бхаве — освобождение, в дивья-бхаве садхака полностью погружается в самадхи, поэтому его называют достигшим освобождения». (Рудраямала) Считается, что пашу-бхава по своей природе — тамасика, вира — раджаса, а дивья — саттвика. Этим трем бхавам соответствуют три вида ачары (системы предписаний и практики): пашвачара, вирачара и дивьячара. Согласно Каулавали-тантре, существует три вида гуру и три вида мантрадеваты {божества мантры) и мантры (в зависимости от гуру, дающего ее): дивья, вира и пашу. Шива говорит в этой тантре (гл. 11): «Если садхака не выполняет поклонения в предписанной для него бхаве в течении десяти дней, он становится отпавшим от садханы (бхрашто бхавати садхаках). Такой отпавший садхака становится чистым в бхаве, если он снова получит посвящение от каула-гуру. Поэтому разумный садхака должен выполнять поклонение Девате и другие предписанные действия с большим усердием согласно его собственной бхаве». Практика тантр панча-амнайи также принаждлежит к разным бхавам:«Ритуалы, предписанные в пурва-амнайе, предназначены для пашу; то: что указано в дакшина-амнайе, также относится к пашу-бхаве; практика уттара-амнайи связана с дивья и вира-бхавой; практика, предписанная в урдхва-амнайе, предназначена для дивья-бхавы». (Нируттара-тантра) Каждая бхава преобладает в течение определенного периода. «Начиная с сатья-юги до трета-юги предписывается практика дивья-бхавы; с трета-юги до двапара-юги предписывается вира-бхава». (Калквиласа-тантра 6.10-12) В современную эпоху (которая относится к началу кали-юги, общая продолжительность которой 432000 земных лет) в тантрах предписывается практика пашу-бхавы: Дивья-бхаво вира-бхаво насти насти калау юге «В эпоху кали-юги не существует ни дивья, ни вира-бхавы» (4.3). Поэтому в кали-юге следует совершать практику мантры и поклонения с помощью пашу-бхавы: пашу-бхавена картавьям калау ту джапа-пуджанам (4.2). Пашу, согласно определению Куларнава-тантры, называется тот, кто не свободен от различных видов зависимости (паша): паша-баддхах пашур гъеях. Согласно Нируттара-тантре, «Существует два вида пашу: получивший посвящение (дикшита) и непосвященный (адикшита). Садхака пашу-бхавы, получивший духовное посвящение, называется пашу; непосвященный называется махапашу». Рудра-ямала описывает три вида пашу: «Тот, кто совершает поклонение Дурге и Шиве, является высшим среди садхаков пашубхавы. Пашу, который усиленно практикует такое поклонение, называется «уттама» (высший). Если садхака совершает только Шива-пуджу, он считается средним (мадхяма) пашу. Те, кто постоянно почитает духов (бхута) и богов (дева) материального мира,называются низшими (адхама) среди пашу». Садхака низшего класса, согласно Кубджика-тантре, «всегда сомневается в предписанных ритуалах и тантрических писаниях. Он рассматривает мантру только как набор слогов (мантре ча акшара-буддхиш ча), а изваяние Божества как обычный камень (пратимасу шила-буддхик), не имеет доверия к своему гуру, не совершает предписанных омовений, постоянно изнуряет своё тело и порицает других. Такой садхака считается низшим в пашу-бхаве». Несмотря на многие недостатки, характеризующие пашу-бхаву, она имеет важное значение в тантрической садхане. В Рудра-ямале говорится: На тушта кундали-деви пашу-бхавам вина прабхо Почитание Кундали-деви невозможно без практики пашу-бхавы. Пашу-бхаво маха-бхавах сарва-бхавасу сиддхидах «Великая пашу-бхава приносит успех во всех других бхавах». Без пашу-бхавы невозможно достичь успеха в другой бхаве. В шакта-тантрах практика пашу-бхавы (пашвачара) рассматривается как стадия предварительного очищения, поэтому говорится, что «пашу-бхава всегда чиста и постоянно приносит очищение»: пашу-бхавах сада деви шуддхах ча шучиват сада. (Каливиласа-тантра 6.10) Камакхья-тантра и Каулавали-нирная предписывают пашу не употреблять мясо и рыбу. Пашу не должен желать ничего чужого и не должен думать о наслаждениях (на бхоге манасам бхавет). Ему не следует даже думать о женщинах, кроме своей жены. Он должен с верой слушать пураны и быть преданным пути, указанному в ведах и ведантах (веда-веданта-татпарах). В Каулавали-тантре (гл. 11) также сказано, что «пашу не должен прикасаться к чёткам или произносить мантру ночью, а также не должен повторять мантру после принятия пищи». Рудра-ямала говорит, что «даже на стадии пашу-бхавы садхака может достичь сиддхи, если он постоянно изучает веды, размышляет о смысле вед, произносит тексты ведических писаний, никогда не порицает других, избегает насилия, лени, заблуждения, алчности, вожделения, гнева, высокомерия и гордыни. Даже в пашу-бхаве он . достигает цели своей садханы». Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 13-12-2007 02:08
	Тантры описывают великую силу пашу-бхавы, посредством которой садхака достигает высших мистических сил, с помощью которых он «может достичь обители Вишну (вайкунтха) в теле, подобном Вишну» (Рудра-ямала 6. 1-2). Для того, кто достиг знания пашу-бхавы, не существует ничего недостижимого с помощью усилий и практики (ким асадхьям махадева шрамабхьясена ча асти тэт). Только после достижения сиддхи в пашу-бхаве, садхака становится пригодным (адхикари) для практики вира-бхавы, которая является сущностью Каула-дхармы и дарует все достижения (сарва-сиддхи). «Если, вследствии благоприятной кармы, садхака рождается в семье каулы и получает посвящение в великой мантре каулика-деваты, он может достичь сиддхи без помощи пашу-бхавы» (6.5). В другой тантре говорится: «Для того, кто обладает большой энергией, сильным интеллектом, великой отвагой и чистотой, исполнен милосердия и предан благу всех живых существ, предназначена вира- садхана». (Нила-тантра 16.2-24) «Садхака, свободный от привязанности к сыновьям, жене и богатству, лишенный алчности и заблуждения, должен достичь сиддхи с помощью практики вира-бхавы». (Бхутадамара-тантра) Слово «вира» означает «воин», «герой». Куларнава-тантра (17.25) содержит следующее толкование этого слова: Вита-рага-мада-клеша-копа-матсарья-мохатах раджас-тамади-дуратвад вира итьябхидхияте «Оттого, что он свободен от страстей, вожделения, страдания, гнева, эгоизма и заблуждения, а также оттого, что он находится за пределами раджаса и других качеств, он называется вира». В Нирвана-тантре говорится: «тот, кто украшен ожерельем из человеческих костей (астхи-мала) или носящий бусы из рудракши, не носящий одежды или имеющий только набедренную повязку, — является лучшим из садхаков вира-бхавы». «Сведущий во многих шастрах, искусный в различных ритуальных действиях, воспринимающий женщину как ишта-деви (почитаемое божество) на земле Бхараты (в Индии) такой садхака, обладающий великим знанием и смиривший свои чувства, называется вира». «Тот, кто постоянно странствует в местах поклонения Шакти и в священных местах паломничества, старательно поклоняется Девате и всегда медитирует на него, почитает своего гуру к совершает внутреннее поклонение, называется «вира» (антар-йагешу йо ништхах са вирах парикиртитах)». Вира отличается от пашу большей интенсивностью садханы и знанием её эзотерического смысла. Считается, что он уже преодолел различные мирские связи (паша), характерные для предыдущей бхавы (хотя многие положительные качества признаются также и у пашу). Поскольку в некоторых тантрах правила вира-ачары смешаны с пашу-бхавой (пашавена вимишритах), Кали-тантра (гл. 12) говорит, что «вира должен выбирать их с особой тщательностью и вниманием, подобно тому как лебедь отделяет молоко от воды». Вира-садхана должна практиковаться садхакой, получившим посвящение от вира или дивья-гуру и прошедшим все необходимые церемонии и ритуалы (дикша, абхишека, пурашчарана и др.). В Канкаламалини-тантре (гл. 5) сказано: «Садхака, совершивший пурашчарану, должен следовать вира-садхане, усиленно практикуя которую даже неудачник достигает в ней успеха». В Бхава-чудамани, цитируемой в Шьяма-рахасье, говорится: «Вира садхана, дарующая все сиддхи, есть средство уничтожающее последствия тяжких грехов, уничтожающее все грехи и болезни. Не существует другого средства достижения сиддхи кроме практики вира-садханы». Вира выполняет тайные тантрические ритуалы (панча-макара, шава-садхана, мунда-садхана, лата-садхана, йогини-садхана, шмашана и чатушпатха-садхана и др.), совершает поклонение в чакре (чакра-ануштхана), внутреннее поклонение (антар-йага), мысленное поклонение (манаса-пуджа), кумари-пуджу, использует магические ритуалы (шат-карма-садхана) и практикует методы кундалини-йоги, лайя-йоги и раджа-йоги. В вира-садхане используются наиболее эффективные (иногда даже опасные) методы и ритуалы (сиддхи-прайога, рахасья-пурашча-рана, гупта-видья и др.), гарантирующие быстрое достижение сиддхи. Во многих тантрах вира-ачара предписывается как основная практика для кали-юги: «В кали-юге не существует пашу-бхавы (пашу-бхавах калау насти), а дивья-бхава труднодостижима, поэтому в кали-юге предписывается практика вира-садханы». (Найика-тантра) Практика вира-бхавы имеет много общего с дивья-бхавой, поэтому утверждается, что «дивья и вира есть одно и то же и не имеют различия»: Ятха дивьяс татха виро насти бхедах шучисмите (Каливиласа-тантра 6.12) В Рудра-ямале говорится: «Наилучшие из людей, которые находят прибежище в дивья и вира-бхаве, без сомнения, становятся обладателями волшебного дерева, исполняющего все желания». В Каулавали-тантре (гл. 11) сказано: «Тот, в чьём теле пребывает дивья или вира-бхава, в течении одной жизни достигает восприятия (пратьякша) Высшего Абсолюта. Он уже является освобождённым в этом мире и живёт на этой земле для наслаждения. Он есть сын Деви и называется Бхайравой». Согласно Кубджика-тантре, «поклонение Парамешвари следует совершать только с помощью дивья-бхавы» (кевалам дивья-бхавена путжайет парамешварим). Среди всех видов садханы дивья является наиболее возвышенной и труднодостижимой: дивьям ча дурлабхам натха. (Нила-тантра 19.1) Сам Бхагаван Шри-Вишну постоянно пребывает в дивья-бхаве: дивья-бхава-стхито вишнух. (Гандхарва-тантра гл.37) Дивья есть конечная стадия тантрической садханы, посредством которой садхака становится полным девата-бхавы и достигает осознания Абсолюта в самом себе. Дивья описывается как воплощение высших духовных качеств. «Дивья-садхака подобен самому Девате (дивьяш ча девата праях). Очистивший свою душу (шуддха-антахкаранах сада), свободный от двойственности и покинувший желания, он одинаково относится ко всем существам и полон смирения». (Маханирвана-тантра 1.55) Садхака дивья-бхавы, согласно Кубджика-тантре, избегает всякой жестокости и других дурных деяний и одинаково относится к другу и недругу. Он избегает общества неверующих, порицающих Девату. Дивья должен ежедневно совершать омовение, надевать чистую одежду, повторять мантру и совершать поклонение (нитья-снана нитья-данам три-сандхьям ча джапа-арчанам, нирмалам васанам деви паридханам самачарет). Он постоянно стремится к достижению и удержанию девата-бхавы и сам является Деватой по своей природе. Согласно предписаниям Каулавали-тантры, садхака дивья-бхавы должен медитировать на образ (мурти) Божества, представляя, что весь мир наполнен светом Иштва-деваты. Установив с ним связь посредством ньясы (особого тантрического ритуала) с помощью различных мантр, он сам становится подобным Божеству. В Тара-рахасье (3.102) сказано, что «дивья должен трижды в день совершать омовения, ритуал сандхья и поклонение Божеству. Воспринимая других женщин (пара-стри, т.е. других, кроме своей жены) как свою мать и почитая её как сын, постоянно пребывая в саттва-гуне, он должен неуклонно следовать обету целомудрия (брахмачари бхавед дхрувам)». Сказано также: «Вследствие прикосновения к женщине (йоша-спаршана-матрена) дивья-бхава становится бесполезной» (3.105) Однако утверждается, что дивья может иметь секс с женщиной, «в указанное для этого время, после достижения сиддхи в период аскетической (тапас) практики». (3.107) Дивья, согласно этой тантре (3.106), должен также отказаться от употребления рыбы, мяса и вина. Ритуалы с панча-таттвой, в которых используются мясо, рыба, вино и сексуальная связь, дивья (в отличие от виры) выполняет в форме внутреннего поклонения. По мере своего духовного продвижения садхака проходит несколько последовательных стадий. Куларнава-тантра (2,7-8) указывает семь таких стадий: «Выше всех — веда, выше веда-ачары — вайшнава-ачара, выше неё — шайва-ачара, выше чем шайва — дакшина-ачара, выше неё — вама, выше вама-ачары — сиддханта-ачара, выше неё — каула-ачара, выше каулы не существует ничего (каулат пара-тарам на хи)». Тантра-рахасья прибавляет к ним ещё две — агхора и йога-ачара, которые следуют после вама-ачары. Первые четыре ачары относятся к пашу-бхаве, остальные — к вира и дивья. Практика веда-ачары означает поклонение Девате согласно указаниям Веды, смрити и пуран. На этой стадии садхака выполняет сакама-упасану (поклонение, обусловленное желаниями). На стадии вайшнава-ачары садхака поклоняется Вишну, посвящая ему все свои действия и созерцая его во всём. (Однако следует различать вайшнава-ачару Шакта-тантры и практику вишнуитских ведических и тантрических школ, которые также имеют различные стадии садханы). Эта ачара, как указывает Каливиласа-тантра, особенно благоприятна для кали-юги. Предписывается «всегда носить бусы из дерева туласи, вишнуитскую тилаку, посещать храм Хари (Вишну), слушать священные писания и совершать совместное воспевание (киртана) божественных качеств Шри-Хари. Сосредоточив ум на мантре Божества, необходимо регулярно выполнять практику мантры, следуя принципам вайшнава-ачары». (7.13-14) Шайва-ачара, согласно Вишвасара-тантре и Прана-тошини, подобна веда-ачаре, но в отличие от неё исключает ритуальное жертвоприношение животных и предписывает во всех ритуала медитацию на Шиву. Название дакшина-ачары происходит от слова «дакшкна» (правильный, благоприятный). Ачара, которая приносит удовлетворение предкам и богам , а также благосклонность Дакшина-Кали, называется дакшина-ачарой. Согласно Прана-тошини, она называется дакшина-ачарой оттого, что в древние времена ей следовал мудрец Дакшина-мурти. Эта ачара есть приготовление к практике виры и дивьи. Дакшина-ачари совершает поклонение Парамешвари. Предложив «виджайя» (бханг), он практикует мантру в ночное время. «Камала, Бхувана, Бала, а также Дхумвати, почитаемая с помощью практики дакшина-ачары, приносит успех в садхане, в этом нет сомнения».(Шактисангама-тантра) Название вама-ачары происходит от слова «вама», которое, согласно комментариям к Пашупата-сутрам (Бхашья Каундинья 2.1), означает «лучший». Поэтому ачара, которой следуют лучшие из садхаков, называется «вама-ачара». «Кали, Тара, Чхиннамаста, Сундари, Вагаламукхи, а также Бхайрави и Матанги всегда почитается в вама-ачаре». (Шактисангама-тантра) Тара-арнава, цитируемая в Тара-рахасье (3.9), говорит, что «поклонение Таре, совершаемое без вама-ачары, приводит к депрессии и смерти». Слово «вама» имеет также значение «левый» и означает женщину (уата), участвующую в поклонении, которая находится слева от садхаки. Вамачари совершает ночное поклонение с панча-макарой, следуя ведическим правилам в дневное время. Панча-макара означает пять элементов тайного тантрического ритуала, санскритское название которых начинается с буквы «м» (макара): «Мадья (вино), манса (мясо), матсья (рыба), мудра (зерна) и майтхуна (сексуальное наслаждение), — это пять элементов поклонения, предназначенные для удовлетворения Деваты» (Меру-тантра. Куларнава-улласа 5.6). «Вместе с женщиной благочестивый садхака должен совершить поклонение Матери Мира, в котором должны использоваться мадья, манса, матсья, мудра и майтхуна». (Камакхья-тантра) В традиции Парананда существует две разновидности вамачары: мадхьяма (средняя) и уттама (высшая). Вамачара, в которой используется только мадья, мудра и майтхуна называется уттама. Практика, в которой используется все пять элементов, называется мадхьяма. (Парананда-сутра 3.96-97) Эти таттвы (элементы), известные как каула-таттвы (или каула-дравья), входят также в практику кулачары. Йогини-тантра говорит, что «практика с этими пятью таттвами предназначается исключительно для виры и дивьи, но является запрещенной для пашу». Панча-макара бывает трех видов: пратьякша (натуральная), ану-кальпа (символическая) и дивья (эзотерическая), первый из которых практикуется в вама-ачаре. Использование этих предметов (дравья) в их натуральном (пратьякша) виде требует особых ритуалов (санскара) очищения и посвящения их Девате (Шакти), таких как ньяса, джапа, шодхана и др., выполняемых в установленном порядке. В Параканда-сутрах (3.73) сказано, что «их необходимо использовать только согласно предписанным для этого правилам (тад видхина грахьям), иначе они становятся ядом Чаньятха гаралам хи тат)». Маханирвана-тантра (8.16) говорит, что используя эти таттвы в поклонении Махадеви, не очистив их предписанным способом, садхака идет в ад (даттва вай нараки бхавет). Очищение панча-таттвы расматривается как важная эзотерическая часть тантрического ритуала, поэтому в тантрах Шива говорит Деви: «Очищение этих элементов, указанное мною в Нила-тантре, Ямале и других тантрах: не следует сообщать никому. Открыв его, садхака становится подсоным убивающему Бога». (Гуптасадхана-тантра гл.7) В практике Шакта-тантры каула-таттвы имеют особое сакральное значение и не должны использоваться для чувственного наслаждения. «Тот, кто отвергая предписания шастр, почитает кула-таттвы для собственного наслаждения, отправляется в ужасный ад». (Парананда-сутра 3.75) Некоторые злоупотребления, связанные с этой садханой, породили множество различных предубеждений относительно Тантры и, в особенности, Шакты. Однако многочисленные предостережения и предписания, которые содержатся в тантрах, не позволяют использование панча-таттвы вне тантрического ритуала.«Не прошедшие посвящения (адикшита), отвергающие мудры и мантры, без совершения джапы и пуджи, не должны использовать кула-таттвы. Употребляя их таким образом, садхака идет в ад.» (Каулавали-тантра гл.8) В Куларнава-тантре Шива говорит Деви: «Существует много людей, которые, полагаясь на свое мнение, отвергают традицию духовной преемственности (парампара) и, следуя ложным знаниям, занимаются только подражанием и искажением каула-дхармы. Если употреблением вина можно достичь сиддхи, тогда все низкие люди, находящие удовлетворение в пьянстве, должны достичь сиддхи. Если поеданием мяса приобретается духовная чистота, тогда все поедатели мяса достигли бы святости. Если сексуальное наслаждение с женщиной приносит освобождение, тогда все живые существа достигли бы его через привязанность к женщине. О Махадеви, я не порицаю пути Каулы, но осуждаю только тех, кто отвергает предписания ачары» (2.116-120). Нирвана-тантра (гл. 11) говорит, что панча-таттву следует практиковать как средство духовного освобождения (нирвана-мукти-хетаве). Шива говорит в этой тантре: «Подобно тому, как вода растворяется в воде, в процессе почитания этих (пяти) элементов садхака растворяется в Высшем Духе (лияте параматмани)». Сиддханта-ачари превосходит предыдущую ачару своим знанием, сущность которого скрыта в различных шастрах. Он открыто практикует ритуалы вама-ачары, совершая внутреннее поклонение (антар-йага) и постоянно созерцая свою вечно чистую (нитья-шуддха) духовную сущность (атма). «Держа чашу, сделанную из человеческого черепа, и нося бусы из рудракши и ожерелье из человеческих костей, он движется по земле подобно самому Бхайраве». Название каула-ачары происходит от слова «кула». Ачарья Абхи-навагупта в комментарии к Тантра-алоке говорит, что кула — это сама Шакти (кулам хи парама шактих). В Маханирвана-тантре (7.97-98) говорится: «Душа (джива), материальная природа (пракрити), пространство, время, эфир (акаша), земля, вода, огонь, воздух — всё это называется «кула». Практика с этимим элементами посредством осознания в них Брахмана называется Кула-ачара, приносящая праведность, наслаждение, материальное процветание и освобождение». Подобно тому, как Тантра является пятой ведой (агамах панчамо ведах), Каула рассматривается как пятая (последняя) стадия (ашрама) духовной жизни традиционного индуизма: каулас ту панчама-ашрамах. (Нируттара -тантра) Кула-ачара есть вершина духовного знания. Она есть сущность всех религий и источник вечного блаженства. Шива говорит Деви: «Наиболее сокровенная тайна, высочайшая сущность, дарующая вечное счастье, передаваемая непосредственно от учителя к ученику, кула-дхарма есть квинтэссенция, которая извлечена мною из океана Веды и Агамы жезлом духовного знания». (Куларнава-тантра 2.9-11) «Подобно тому, как реки, прямые или извилистые, впадают в океан, все религии (дхарма) входят в каула-дхарму. Подобно тому, как след слона покрывает следы всех других существ, все учения исчезают в каула-дхарме»(9.12-13). «Тот, кто следует пути йоги, не стремится к наслаждениям; тот, кто наслаждается, не является йогином. Каула есть сущность йоги и бхоги (наслаждения), поэтому Каула является высшей дхармой». (Махачиначара-крама гл. 4) «Не существует дхармы выше, чем каула-дхарма, следуя которой достигается познание Брахмана. Говорю тебе истину, удержи ее в своем сердце: не существует дхармы выше каула-дхармы, высшей из всех дхарм. Этот высший путь, скрытый от общества пашу, при наступлении кали-юги будет открытым для всех» (Маханирвана-тантра 4.43-45) «Без практики кулачары невозможно достижение сиддхи». (Радха-тантра 2.2) В Кали-тантре (гл.11) говорится: «Человек, который совершает поклонение Кали без кулачары, не достигнет ни райских миров, ни освобождения». В Йогини-тантре (19.70) Кали говорит Бхайраве: «Тот, кто поклоняется мне с помощью улачары, воистину является моим сыном, в этом нет сомнения». В четвёртой патале (главе) Камакьхья-тантры говорится: «Тот, кто совершив поклонение сад-гуру, выполняет практику кулачары — достигает состояния дивья-бхавы или вира-бхавы». В Маханирвана-тантре (7.102) сказано: «Высшие из садхаков, которые поклоняются Адья-Кали посредством практики кулачары, достигнув удовлетворения (бхога) в этом мире, после смерти достигают освобождения». «Устраняются все сомнения, уничтожаются все грехи и сжигаются сети кармы посредством практики каула-ачары (14.192). Среди всех других ачар каула — наиболее эзотерическая. Поэтому тантры предписывают тщательно скрывать её от пашу, подобно тому, как богатство охраняется от воров (Куларнава-тантра 11.82). «Каула-дхарму никогда не следует сообщать тому, кто для неё не пригоден (айогья). Тот, кто нарушает это предписание, навлекает на себя проклятие Деваты» (2.38). Достижение этой ачары является результатом длительной духовной практики, совершаемой в течение многих прошлых жизней. «Вследствие религиозных заслуг, накопленных в течение многих рождений и практики аскетизма, пожертвований и строгих обетов, сознание садхака, покинувшего все грехи, склоняется к кулачаре (кулачаре матирбхавет). Разум, погружённый в практику кулачары, быстро становится чистым. Тогда возникает спонтанная преданность лотосоподобным стопам Адья-Кали». (Маханирвана-тантра 7.99-100) «Когда сознание очищено посредством мантр шайва, вайшнава, даурга, ганапа и индра, знание Кулы обнаруживает себя». (Куларнава-тантра 2.30) Практика кула-ачары не имеет каких-либо социальных и других внешних ограничений. «Все люди, от брахманов до самых низших каст, живущие на этой земле, могут быть подготовлены (адхикари) для практики кулачары». (Маханирвана-тантра 14.184) В Бриханнила-тантре сказано: «В традициях Вайшнава, Ганапатья, Шайва или Шамбхава, а также в практике йоги и в правилах для санньясы предписывается Каула-дхарма». Садхака, который следует практике кулачары, называется каулика, каула или кулин. В Куларнава-тантре (17.26) говорится: «Кула — это угра (род, семья), происходящая от Шакти и Шивы, с помощью которой достигается освобождение. Тот, кто достигает этого знания, называется «каулика»». «Кула называется Шакти, Шива называется Акула, тот, кто достиг полного слияния с ними (тасьям лино бхавед яс ту), называется «кули»». (Гуптасадхана-тантра гл.2) Кула-пуджам суниятам йах кароти са кауликах «Тот, кто совершает кула-пуджу согласно установленным правилам, называется «каулика» (Куларнава-тантра 10.10) Согласно Самаячара-тантре, «существует две разновидности кулачары: ардрачара и шушкачара. Ардра-ачара практикуется с панча-таттвой (панча-макара); шушка-ачара выполняется без неё». Вамакешвара-тантра говорит, что кулачара не должна практиковаться днём (на диваям кулачарах). Ратрау кула-криям курьяд дива курьяч ча вайдиким Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 13-12-2007 02:10
	«Следует практиковать кула-ачару ночью, а днём выполнять ведические предписания». (Нируттара-тантра) Каула-пуджа совершается в особой чакре (круг посвящённых, собравшихся для поклонения Шакти). Существуют различные виды чакр, такие как Бхайрави-чакра, Таттва-чакра и др. В чакре предписывается избегать бесполезных разговоров, суеты и многословия. Запрещается делать кастовые различия. Все члены чакры считаются брахманами и являются подобием Божества. Предписывается не допускать к поклонению в чакре злых и порочных людей, атеистов, порицающих каула-шастры и тех, кто делает кастовые различия. (Маханирвана-тантра 8.190-191) Тантры указывают, что эта наиболее секретная садхана не должна практиковаться открыто и предписывают тщательно скрывать её (хотя Маханирвана-тантра считает, что это нарушает принципы сатьи). Кула-чудамани, цитируемая в Шьяма-рахасье, говорит, что кула-дравья, кула-пуджа, практика кула-видьи, кула-чакра, кула-дхьяна (методы медитации) и другие эзотерические предметы никогда не должны быть открыты для других (сарватха на пракашайет): «Вследствии обнаружения их (непосвящёнными) уничтожаются сиддхи, возникают всевозможные препятствия, уничтожается действие мантр, причиняется насилие и наступает смерть, поэтому их никогда не следует открывать. Если во время кула-пуджи кто-либо приходит туда, следует показать вайшнави-мудру и совершить вишну-ньясу». В процессе практики кула-пуджи, совершаемой в тантрической чакре, садхака достигает полного единства с Абсолютом в чакре. Гандхарва-тантра (гл.36) говорит, что «если не совершается кула-пуджа, кула-видья отвращается от садхаки». Отклонение от принципов ачары считается крайне нежелательным. В Куларнава-тантре (11.101) сказано: «Из-за невыполнения предписанных ритуалов, пренебрежения указаниями гуру и нарушения ачары каулика деградирует». Тара-рахасья (3.14-15) указывает, что каула, который совершает кула-ачару без джапы, хомы и других видов поклонения, не получает истинного удовлетворения (на сантушах) и должен рассматриваться как брашта (падший, отошедший) каула. В Нируттара-тантре (гл.7) говорится: «Тот, кто следует практике Кула-дхармы, не пройдя церемонии посвящения (абхишека), делает своё поклонение и другие виды садханы подобными чёрной магии (абхичарайя кальпате)». «Садхака, который следует садхане с каула-таттвами, отвергая предписания Кула-дхармы, отправляется в ужасный ад». В Махачиначара-краме (гл. 4) сказано: «Если каулика не воспринимает и не способен достичь знания Кулы, его существование презираемо в этом мире. Для йогинов, достигших знания, духовной чистоты и спокройствия ума, вследствие благоприятной судьбы знание Кулы обнаруживает себя». Куларнава-тантра (2.34-35) говорит, что «знание Кулы может быть открыто только для того, кто очистил своё сознание, имеет спокойствие ума, выполняет религиозные предписания, служит своему гуру и почитает Божество, следуя тайной садхане. Для того, кто имеет неуклонную преданность гуру, каула-шастрам и кауликам, знание Кулы обнаруживает себя». Кауламарга-рахасья указывает, что на этой стадии садхака, стремящийся к познанию единого Абсолюта и освобождению, следуя ачаре, полученной через традицию непрерывной преемственности от своего гуру, достигает состояния брахма-ананды. В этом состоянии он достигает осознания Брахмана. «Тот, кто видит, что всё во вселенной пребывает в Брахмане, и созерцает повсюду Брахмана, должен рассматриваться как истинный каула (сат-каула), освобождённый уже при этой жизни, в этом нет сомнения» (Маханирвана-тантра 10.212). «Для него не существует ни греха, ни благочестия, ни смерти, ни ада, ни счастья, ни страдания, ни болезней, ни страха, ни печали — всё во вселенной наполнено Брахманом». (Мундамала-тантра 6.88-89) «Ни правил (видхи), ни запретов (нишедха),ни святости, ни греха, ни ада не существует для каулов». (Куларнава-тантра 9.58) Каула считается прошедшим все виды садханы различных школ и традиций и является адхикари в практике всех мантр: кулинах сарвавидьянам адхикари ити гияте. (Нила-тантра 10-12) «Садхака, достигший знания Кулы, даже если он рождён чандалой (неприкасаемым), считается выше брахмана». Каула-гуру выше всех других учителей, поэтому он может быть наставником для всех традиций: «В Шакте гуру должен быть шактой, в традиции Шайва — шайвой, в Вайшнаве — вайшнава, в Сауре — саура, в Ганапатье — ганапатья; каула есть истинный гуру (сад-гуру) для всех традиций». (Маханирвана-тантра) Каула рассматривается как непосредственное воплощение Деваты и сам является объектом поклонения. Кулагьешу прасаннешу калика саннидхир бхавет «В садхаках, достигших знания Кулы, обнаруживается присутствие Калики». (Кали-тантра 11) «Человек, который с преданностью следует пути Каула-дхармы, без сомнения есть сам Шива». (Мундамала-тантра 5.47) В Нила-тантре (21.28) сказано: «Люди, живущие на этой земле, которые находят своё прибежище в Каула-дхарме, должны рассматриваться как формы Шивы или Шакти». Тантры полны описания величия каулы и его духовного могущества. В десятой главе (104-106) Маханирвана-тантры говорится: «Каулика — это высшая дхарма (каулика парамо дхармах), каулика — высшее божество (пара-девата), он есть высочайшее место паломничества, поэтому каула всегда должен быть почитаем. Тридцать пять миллионов святых мест и все божества, начиная с Брахмы, пребывают в теле каулы. Разве существует что-либо недостижимое почитанием каулы? Страна, в которой находится истинный каула, прошедший полное посвящение, богата, достойна поклонения, полна изобилия и почитается даже богами». Нитья-тантра (гл. 3) говорит, что каула может проявлять себя в различных формах: иногда как человек, придерживающийся принятых обычаев, иногда пренебрегающий ими, иногда он может быть подобен астральным духам или другим сверхъестественным существам (квачич чхиштах квачид бхраштах квачид бхута-пишачават). Каула-дхарма не ограничена какой-либо традицией или доктриной, поэтому истинного каулу можно обнаружить среди последователей любой религии: Антах шакта бахих шайва сабхаям вайшнава матах нана-рупа-дхарах каула вичаранти махи-тале «Внутри — шакты, снаружи — шайвы, в собрании — вайшнавы; так во многих различных обличиях каулы странствуют по земле». (Кали-виласа-тантра 7.12) Цитировать
Shivaa Группа: Участники Сообщений: 65	Добавлено: 13-12-2007 23:42
	Ом Кали Ма. С Любовью к Богине и всем Её детям, Шакти Шиваа. SHRI SHRI DAKSHINESHWARI STOTRA ( Перевод Вишванатха ) OM ASYA SHRI SHRI DAKSHINESHWARI STOTRA MAHAMANTRASYA Ом. Это святое прославление Дакшинешвари. SHRI SARADA DEVI MA SHRI BHAGAVAN RAMAKRISHNA PARAMAHAMSA RISHAYAH Почитаемая Сарада Деви Ма и Божественный Шри Рамакришна Парамахамса провидцы открывшие этот гимн. PRAKRITI CHANDAHA DAKSHINA KALIKA DEVATA Размер гимна - естественный, Божество – Милостивая Калика. OM BIJAM KALI SHAKTI MA KILAKAM Ом - семя гимна, Кали - его энергия, Ма - стержень гимна. SHRI DAKSHINESHWARI MA BHAVATARINI MAHAYOGINI PRITYARTHE JAPE VINIYOGAH Цель чтения гимна – приносящего совершенства и достижения - доставить удовольствие Шри Дакшинешвари – Ма Бхаватарини, Пребывающей в Великом Единстве. ATHA STOTRAM Итак, Гимн: OM KLIM KALIKAYAI NAMAHA Мантра соединяющая с Энергией Любви Богини. OM ADYASHAKTI DIGAMBARI, DAKSHINESHWARI KALIKA Ом Изначальная Шакти, Облачённая в Пространство, Калика из Святого места Дакшинешвар. SHYAMA STRI DAKSHINA KALI, BHAVATARINI, AMBIKA Чёрная ( цвета ночного неба ), Женщина, Дакшина ( Милостивая ) Кали, Спасающая в Океане Жизни, Матушка. AMBA, MATA, PRAMATTA CHA JANANI PARAMESHWARI Мать, Матерь, Пробуждённный Ум и Прародительница, Высшая Владычица. JAGADAMBA JAGADYONI JAGADATMIKA MUKTIDA Вселенская Мать, Лоно Вселенной, Душа Вселенной, Подательница Освобождения. SHRI YANTRESHWARI, MANTRINI, BHUKTIMUKTIPRADAINI PARASHAKTI MAHASHAKTI ADYAKALI BAULESHWARI Верховная в Шри Янтре, Обладательница Мантры, Дарующая Наслаждение и Освобождение, Высшая Шакти, Великая Энергия Кали как Источник Всего, Покровительница безумцев в Боге. DEVI AMRITANANDINI VISHNUMAYA JAGADGURU GURUDEVI PARAMGURVI SADHVI CHANDI PRACHANDIKA Богиня, Радость в Бессмертии, Иллюзорная Сила Вишну, Вселенский Гуру, Божественная Гуру, Высшая Наставница, Святая Подвижница, Ярая, Неистовая. PREMAYONI PREMAMAYI VICHITRA YONI YONIJA SACHCHIDANANDA YONI STRI DIVYA STRI JAYA KALIKA Лоно исполненное Божественной Любви, Сама Божественная Любовь, Изящное Лоно, Лоном Рождённая ( т.е. Приходящая как Аватары ), Женщина, Чьё Лоно – Бытие, Сознание и Блаженство (т.е. Брахман), Богоподобная Женщина, Победа, Любимая Кали. MAHAMAYA KUHU PRANA MAHADEVI BALA KANTI TRIKONI TRILOKI DHVANI PARABINDUMAYI RADHAA Великая Чародейка, Воплощённое Новолуние, Дыхание Жизни, Великая Богиня, Девочка, Светозарная, Треугольник ( Первоянтра ), Три Мира в Образе Женщины, Неартикулированный Звук ( как, например колокольный перезвон ), Неотличная от Исходной Точки Бытия, Радха ( Возлюбленная Кришны ). KALIVIDYA VAMA SHAKTI ANANDAMAYI MUKTESHWARI NARAYANI DHUMAVATI MATANGI KAMALATMIKA Сокровеннная Мудрость Богини, Прекрасная, Сила, Образ Блаженства ( также Святая Шри Анандамаи ), Та, Которой подвластно Спасение, Пребывающая в каждом человеке, Дымная, Вместилище Сакрального Опьянения, Дух побуждающий лотос раскрытся. DASHAVIDYASVARUPA CHA KAMARUPA KAMESHWARI RAKTARUPA CHIDANANDA KAMAKHYA KLIMKARI RAKA Сущностный Образ Десяти Великих Форм Знания и Образ Желания, Госпожа Желания ( Супруга Шивы - Камешвары ), Высшее Проявление Женственности, Сознание в Блаженстве, Сокровеннейшая Суть Богини, Вибрация, вместившая всю Божественность Женственности ( Клим ), Полнолуние. OMKARESHWARI HRIMKARI KRIMKARI KRIMKARAMAYI KRIMMANTRESHI BIJESHWARI KRIMBIJA SHRIM MAHALAKSHMI Богиня, Чья Вибрация Ом, Проявившаяся как вибрация Хрим (Первовибрация Богини), Звук Просветления Крим (Семенной Звук Кали), Преисполненная звучания «Крим», Госпожа Мантры Крим, Владычица семменных вибраций, Биджа – Крим, Шрим ( Вибрация Процветания ) Великая Лакшми. SARVAPITHAMAYI SARA RAMAKRISHNA PRANESHWARI CHINNAMASTA BHAVANI CHA SARADA BHAGALINGINI Та, в ком собрались воедино святые Места, Суть, Госпожа Жизненных токов Шри Рамакришны, Отрубленноголовая, Сущая и, Пришедшая как Сарада Деви, - Супруга Рамакришны, Единство Йони и Лингама ( Женского и Мужского Принципов ). PARASHIVA SADASHIVAA ANANDAKALIKA TARA SARVAMANGALA NITYAMUKTA NITYAKLINNA JATADHARA Трансцендентная Истина, Извечно Всеблагая, Блаженная Калика, Спасительница, Благоприятная для всех, Вечносвободная, Всегда изливающая ( сострадание ), Носящая корону из волос ( джату ). SHYAMASUNDARI NIRMALA CHAMUNDESHI VAGESHWARI NATARANI RAJESHWARI RAJARAJESHWARI KALI Красавица цвета ночного неба, Безупречно Чистая, Сокрушительница внутреннего негатива ( в нас ), Госпожа Словесности, Царица Танца, Королева, Владычица Высших Владык ( т.ж. Богиня Шри Янтры ), Запредельная ко Времени. SHMASHANAKALIKA PADMA DIPA TEJOMAYI JYOTI DAKSHINESHWARI BHAKTIDA SARVACHAKRAVILASINI Калика обитающая в местах кремации, Сокровенно – Лотосная, Озарённость, Полная Сияющей Энергии, Сияние, Владычица Дакшинешвара, Дарующая Преданность пронизанную Любовью (Бхакти ),Погруженная в Игру в каждой Чакре. MAHARATRI KALARATRI KAULINI ISHTA DEVATA VYOMAKESHI ANTARJYOTIHI JAGADISHI MAHAKALI Ночь Вечности, исполненная Покоя, Чёрная ( Непостижимая ) Ночь Вечности, Представшая в Духовной Семье Высших Мистиков (Каулов), Желанная Форма Божественного, Небесноволосая, Внутренний Свет, созерцаемый Йогами, Госпожа Вселенной- Великая Кали. ITI SHRI SHRI DAKSHINESHWARI VICHITRA DIVYA STOTRA SAMAPTAM Так завершается Прекрасная Святая Божественная Изысканная Стотра Дакшинешвари. Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 13-12-2007 23:57
	Шиваа и Вишватанах СПАСИБО за эту чудесную и прекрасную стотру!!! Цитировать
Shivaa Группа: Участники Сообщений: 65	Добавлено: 16-12-2007 19:43
	Ом Кали Ма! Уважаемый Калидас, Спасибо за хороший отзыв. Приятно что эта стотра Вас вдохновила. Джай Ма! Цитировать
Shivaa Группа: Участники Сообщений: 65	Добавлено: 17-12-2007 22:43
	Ом Джая Ма! С Любовью Шакти Шиваа. Посылаю 2 стихотворения Вишванатха посвящённые Анандамаи Ма. МА Свет без условий и границ Сокрыт одеждами ума, Сними их и в любом из лиц И из сердец увидешь Ма. Она Начало и Конец, Источник Света, Свет и Тьма, Она Владычица сердец, Она Возлюбленная Ма. Всё тело стало пеньем птиц, Раскрылась в сердце Тишина. В ладонь из под Твоих ресниц Летит Пресветлая Весна. Ты превосходишь всё и Ты Пронизываешь всё Сама, Растут прозрения цветы Из Твоего пространства, Ма. Прозрею и сойду с ума: В извечном танце Бытия Неразделимы Ты и я, Моя возлюбленная Ма. ЕСЛИ ХОЧЕШЬ УЗНАТЬ... Если хочешь узнать, где Бог, То иди по следам Её ног. Путь теплом Её ног согрет, Значит, рядом с тобою Свет. И не помню уже когда Я доверился этим следам, Ни годов, ни дней не считал, Столько раз как молитву читал: Если хочешь узнать, где Бог, То иди по следам Её ног. Золотые следы привели На край Света, на край Земли. И, шагая навстречу заре, Я Её наконец узрел: Уронила в рассвет власы, Льётся утро из мокрой косы, В распахнувшемся небе дня Ясным Солнцем глядит на меня. Если хочешь узнать, где Бог, То иди по следам Её ног. Ом Джая Ма! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 18-12-2007 01:10
	Интересные лекции в mp3 посвященные Анандалахари,Волна Красоты Цитировать
TARA Группа: Участники Сообщений: 439	Добавлено: 18-12-2007 11:30
	Калидас! Ты удивительный!!!! Почему так получается, что я получаю от тебя очень многое из того, что мне хочется знать? Я склоняюсь перед тобой в поклоне Благодарности. Посылаю тебе нежный, невесомый, как прикосновение солнечного луча, но полный тепла поцелуй! ОМ ДЖАЙЯ МАА Цитировать
TARA Группа: Участники Сообщений: 439	Добавлено: 22-12-2007 22:39
	САТСАНГ - ИСТОЧНИК ЛЮБВИ! ОМ ДЖАЙЯ МАА!!! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 23-12-2007 00:50
	shrIdevy-aSTottara-shata-nAmAvaliH Поклонение Богине из 108 Имен. om Adishaktaya namah /1/ Ом! Изначальной Силе Поклонение! om mahAdevyai namah /2/ Ом! Великой Богине Поклонение! om ambikAyai namah /3/ Ом! Матери Поклонение ! om parameshvaryai namah /4/ Ом! Верховной Госпоже Поклонение! om Ishvaryai namah /5/ Ом! Владычице Поклонение! om anIshvaryai namah /6/ Ом! Не-владычице Поклонение! om yoginyai namah /7/ Ом! Йогини Поклонение! om sarva-bhUteshvaryai namah /8/ Ом! Госпоже всех существ Поклонение! om jayAyai namah /9/ Ом! Победе Поклонение! om vijayAyai namah /10/ Ом! Все-побеждающей Поклонение! om jayantyai namah /11/ Ом ! Победительнице Поклонение ! om shambhavyai namah /12/ Ом! Силе Пребывающего в Покое Поклонение! om shAntyai namah /13/ Ом! Силе Покоя Поклонение! om brAnmyai namah /14/ Ом! Силе Брахмана Поклонение! om brahmAnDa-dhArinyai namah /15/ Ом! Несущей Зародыш Брахмана Поклонение! om mahArUpAyai namah /16/ Ом! Великой Поклонение! om mahAmAyAyai namah /17/ Ом! Великой Создательнице Поклонение ! om mAheshvaryai namah /18/ Ом! Силе Великого Господа Поклонение! om loka-rakShinyai namah /19/ Ом! Защитнице Мира Поклонение! om durgAyai namah /20/ Ом! Дурге Поклонение! om durga-pArAyai namah /21/ Ом! Преодолевающей припятствия Поклонение! om bhakta-chintA-manyai namah /22/ Ом ! Исполняющей все желания бхакты Поклонение ! om mRtyai namah /23/ Ом! Смерти Поклонение! om siddhyai namah /24/ Ом! Совершенству Поклонение! om mUrtyai namah /25/ Ом! Воплощению Поклонение! om sarva-siddhi-pradayai namah /26/ Ом! Дарующей все Совершенства Поклонение! om mantra-mUrtayi namah /27/ Ом! Воплощению Мантры Поклонение! om mahAkAlyai namah /28/ Ом! Великой Кали Поклонение! om sarva-mUrtisvarUrinyai namah /29/ Ом! Имеющей Образ Всего Поклонение! om veda-mUrtyai namah /30/ Ом! Воплощению Веды Поклонение! om veda-bhUtyai namah /31/ Ом! Величию Веды Поклонение! om vedAntAyai namah /32/ Ом! Веданте Поклонение! om vyavahArinyai namah /33/ Ом! Действующей в миру Поклонение! om anaghAyai namah /34/ Ом! Безгрешной Поклонение! om bhagavatyai namah /35/ Ом! Благой Госпоже Поклонение! om raudrayai namah /36/ Ом! Силе Рудры Поклонение! om rudra-svarUpinyai namah /37/ Ом! Имеющей форму Рудры Поклонение! om nArAyanyai namah /38/ Ом! Силе Нараяны Поклонение! om nArasiMhyai namah /39/ Ом! Силе Нарасинхи Поклонение! om nAga-yajNopavItinyai namah /40/ Ом! Опоясанной Змеей Поклонение! om shankhchakra-gadA-dhArinyai namah /41/ Ом! Держащей в руках Диск, Дубину и Раковину Поклонение! om jaTA-mukuTA-shobhinyai namah /42/ Ом! Украшенной Короной Поклонение! om apramAnAyai namah /43/ Ом! Неизмеримой Поклонение! om pramAnAyai namah /44/ Ом! Измеримой Поклонение! om AdimadhyAvasAnAyai namah /45/ Ом! Присутствующей при всяком начале, продолжении и завершении Поклонение! om punyadAyai namah /46/ Ом! Дарующей Чистоту Поклонение! om punyopachArinyai namah /47/ Ом! Помогающей достижению Чистоты Поклонение! om punya-kIrtyai namah /48/ Ом! Богине, чья Слава в Чистоте, Поклонение! om stutayai namah /49/ Ом! Прославляемой Поклонение! om vishAlAkSyai namah /50/ Ом! Широкоокой Поклонение! om gambhIrAyai namah /51/ Ом! Глубокой Поклонение! om rUpAnvtAyai namah /52/ Ом! Обладающей Красотой Поклонение! om kAla-rAtryai namah /53/ Ом! Ночи, разрушающей Мир, Поклонение! om analpa-siddhyai namah /54/ Ом! Имеющей немало достижений Поклонение! om kamalayai namah /55/ Ом! Имеющей форму Лотоса Поклонение! om padma-vAsinyai namah /56/ Ом! Живущей в Лотосе Поклонение! om mahAsarasvatyai namah /57/ Ом! Великой Сарасвати Поклонение! om manaH-siddhayai namah /58/ Ом! Совершенной в Уме Поклонение! om mano-yoginyai namah /59/ Ом! Йогини Ума Поклонение! om mAtaNginyai namah /60/ Ом! Матангини Поклонение! om chanda-munda-chArinyai namah /61/ Ом! Убивающей Махишу Поклонение! om daityai-dAnava-nAshinyai namah /62/ Ом! Уничтожающей Демонов Поклонение! om meSa-jyotisAyai namah /63/ Ом! Богине, отмеченной знаком, Овна Поклонение! om paraM-jyotiSAyai namah /64/ Ом! Богине, отмеченной Запредельным, Поклонение! om Atma-jyotiSayai namah /65/ Ом! Богине, отмеченной Атманом, Поклонение! om sarva-jyoti-svarUpinyai namah /66/ Ом! Богине всех Созвездий Поклонение! om sahasra-mUrtyai namah /67/ Ом! Воплощающей Тысячи Поклонение! om sharvAnyai namah /68/ Ом! Шарвани Поклонение! om sUrya-mUrti-svarUpinyai namah /69/ Ом! Имеющей Образ Солнца Поклонение! om ayur-laksmyai namah /70/ Ом! Лакшми Жизненной Силы Поклонение! om vidyA-laksmyai namah /71/ Ом! Лакшми Знания Поклонение! om sarva-laksmI-pradAyai namah /72/ Ом! Дарующей все состояния Лакшми Поклонение! om vichakSanAyai namah /73/ Ом! Сияющей Поклонение! om kSIrArnAya-vAsinyai namah /74/ Ом! Живущей в Молочном океане Поклонение! om vAg-Ishvaryai namah /75/ Ом! Госпоже Слова Поклонение! om vAk-siddhyai namah /76/ Ом! Совершенству Слова Поклонение! om aj~nAna-j~nAna-gocarAyai namah /77/ Ом! Обители Знания и Незнания Поклонение! om balAyai namah /78/ Ом! Могуществу Поклонение! om parama-kalyAnyai namah /79/ Ом! Запредельной Красоте Поклонение! om bhAnu-manDala-vAsinyai namah /80/ Ом! Пребывающей в Диске Солнца Поклонение! om avyaktAyai namah /81/ Ом! Непроявленной Поклонение! om vyakta-rUpAyai namah /82/ Ом! Проявленной в Форме Поклонение! om avyakta-rUpAyai namah /83/ Ом! Непроявленной в Форме Поклонение! om anantAyai namah /84/ Ом! Бесконечной Поклонение! om chadrAyai namah /85/ Ом! Луноподобной Поклонение! om chandra-mandala-vAsinyai namah /86/ Ом! Пребывающей в Диске Луны Поклонение! om chandra-mandala-manDitAyai namah /87/ Ом! Украшенной Диском Луны Поклонение! om bhairavyai namah /88/ Ом! Ужасающей Поклонение! om paramanandAyai namah /89/ Ом! Высочайшей Радости Поклонение! om shivayai namah /90/ Ом! Милостивой Поклонение! om aparAjitAyai namah /91/ Ом! Непобедимой Поклонение! om j~nana-praptyai namah /92/ Ом! Обретающей Знание Поклонение! om j~nanavatyai namah /93/ Ом! Обладающей Знанием Поклонение! om j~ana-mUrtyai namah /94/ Ом! Воплощающей Знание Поклонение! om kalAvatyai namah /95/ Ом! Мистической Дурге Поклонение! om shmashana-vAsinyai namah /96/ Ом! Духу, живущему на местах сожжения мертвых, Поклонение! ommAtre namah /97/ Ом! Матери Поклонение! om parama-kalpinyai namah /98/ Ом! Предающей форму Всевышнему Поклонение! om ghoSavatyai namah /99/ Ом! Призывающей Поклонение! om dAridrya-hArinyai namah /100/ Ом! Сметающей Бедность Поклонение! om shiva-tejo-mukhyai namah /101/ Ом! Богине, с сияющим лицом обращенным к Шиве, Поклонение! om viSnu-vallabhAyai namah /102/ Ом! Возлюбленной Вишну Поклонение! om kesha-vibhUSitAyai namah /103/ Ом! Богине с украшенными волосами Поклонение! om kUrmAyai namah /104/ Ом! Силе Курма-Аватара Поклонение! om mahisAsura-ghAtinyai namah /105/ Ом! Убийце Махиши Асуры Поклонение! om sarva-raksAyai namah /106/ Ом! Защитнице Всех Поклонение! om mahAkAlyai namah /107/ Ом! Великой Кали Поклонение! om mahAlakSmyai namah /108/ Ом! Великой Лакшми Поклонение! iti shrIdevy-aSTottara-shata-nAmAvaliH >>> Скачать этот гимн!!! 64kb/s 22kHz Stereo Цитировать
TARA Группа: Участники Сообщений: 439	Добавлено: 23-12-2007 01:48
	НЕБО РАСЧИСТИЛОСЬ ЗВЁЗДЫ СИЯНИЕМ ДЕТСТВО НАПОМНИЛИ ИЛИ ВЕРНУЛИ... ЯРКОЕ ЖАРКОЕ СОЛНЦА СИЯНИЕ... ЧТО ЖЕ СЕГОДНЯ СО МНОЮ ТАКОЕ? МЯГКИЙ И ТРЕПЕТНЫЙ СВЕТ ОТ ЛУНЫ... ГИМНА ЗВУЧАНИЕ СЕРДЦЕ РАСКРЫЛО ДЛЯ БЕЗГРАНИЧНЫХ ПРОСТОРОВ ЛЮБВИ! В ГИМНЕ ВОЛШЕБНАЯ НЕЖНАЯ СИЛА! ПАДАЮТ ЗВЁЗДЫ В ЛАДОНИ МОИ НЕ ОБЖИГАЯ, В НЕБЕ И СОЛНЦЕ И РЯДОМ ЛУНА СМОТРЯТ НА ЗЕМЛЮ ВНИМАТЕЛЬНО... ОЧЕНЬ ВНИМАТЕЛЬНО СМОТРИТ ОНА И КОЛОКОЛЬЦЫ ХРУСТАЛЬНО ЗВЕНЯТ ПРОВОЗГЛАШАЕТ СВОИ ИМЕНА ЧЕРЕЗ ТЕБЯ МИЛЫЙ БРАТ КАЛИДАС!!! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 23-12-2007 14:18
	(Решил сюда переместить Великого преданного МАА) Рампрасад Сен ( 1720 - 1795 ?) Рампрасад был большим поклонником Кали и был известен среди всех, кто поклонялся Великой Шакти. Везде, где поклоняются Кали, Рампрасад, ее мелодичный мистик,Она присутствует через его песни. В далекие времена великий индийский святой и приверженец Кали Шри Рамакришна сидел в внутри храма Дакшинешвара перед статуей Kали и пел вдохновляющие песни Рампрасада. Рампрасад родился в деревне Кумархати вблизи Халисахара на берегу Ганга, приблизительно в 34 милях к северу от Калькутты. Он вероятно родился в 172? в Тантрической семье Видья, которые принадлежали несколько поколений. Отец Рампразада, Рамрар Сен, был выдающимся врачом Аюверды и ученым пандитом. Он имел двух жен. Первая жена Рамрам Сен, Кайяни, которая родила ему одного сыны Нидхирама, его вторая жена, Сидхесвари, родила двух дочерей, Амби и Бхавани, и двух сыновей, Рампрасада и Вишванатха. Рампрасад был рано развившимся ребенком. Когда мальчика послали в местную деревенскую школу, он удивил всех экстраординарной способностью к учению. Радовавшийся способностям сына, Рамрам Сен послал его в Санскритскую школу, где Рампрасад изучил Санскритскую грамматику, литературу, и бенгальскую поэзию. Он имел большой талант, чтобы писать поэзию и изучать новые языки. Рамрам Сен поощрял сына изучить персидский язык и язык урду, (языки мусульманских правителей), так как он был убежден, что это поможет ему найти работу позже. Бенгалия в это время была под мусульманским правлением. Хотя Рампрасад изучил эти два языка в относительно в короткое время и был готов искать работу, он не показал никакого интереса к традиционной профессии семьи, чтобы стать врачом Аюрведы. Вместо этого в юности он показал духовные склонности, которую он выражал, с помощью поэзии. Поскольку время шло, и это вызывало большое беспокойство у его родителей. В попытке привить ощущение мирской ответственности юноше, Рамрам Сен женил его на красивой молодой девушке Сарвани. Рампрасаду тогда было 22 года. Вскоре после его брака, отец Рампрасада внезапно умер . Он не оставил достаточно денег и собственности для благополучия семьи. Бремя семьи упало на плечи Рампрасада , неохотно, он оставил своё размышление, и начал искать работу, которая принесет доход. Но было трудно найти работу. Наконец, Рампрасад нашел работу в Калькутте бухгалтером. Он искренне и тщательно выполнял свои обязанности, но, он не мог препятствовать уму погружаться в созерцание и думать о Божественной Матери Кали. В такие времена он чувствовал себя настолько пораженным своим собственными мыслям, что он не мог не записывать влюбленные песни, которые свободно лились из глубины его сердца. Вместо расчетов, он писал эти песни на чистые страницы бухгалтерской книги. Некоторые из его коллег видели, что он писал песни в бухгалтерскую книгу, они жаловались начальнику. Начальник позвал Рампрасаду к себе в офис. Но когда он открыл бухгалтерскую книгу и стал читать трогательные песни Рампрасада Матери Кали, он признал духовное величие странного бухгалтера. Начальник сказал Рампрасаду идти домой и посвятить все своё время поклонению Божественной Матери и сочинять песни. Он продолжал платить Рампрасаду ежемесячную зарплату. Рампрасад погружал себя в созерцание и духовную практику. Среди других садхан, он был известен тем, что стоял по шею в Ганге, глубоко поглощенном мыслями о Божественной Матери и пел песни Кали. Однажды, Чандра Кришна Махарадж из Надьи, проплывая в лодке по Гангу ,услышал очаровательную песню Рампрасада. Песня восхитила Махараджа так, что он назначил Рампрасада, быть его поэтом при дворе в Кришнанагаре. Махараджа в конечном счете предоставил Рампрасаду тридцать три акра земли без арендной платы для обеспечения его семьи. Рампрасад дальше входил в духовную практику и почитание Божественной Матери Кали. В саду около дома Рампрасада была роща Пачавати, где пять священных деревьев - баньян, Белл, амалики, ашоки и пипул - росли рядом. Согласно Тантризму, этот тип рощи - идеальное место, чтобы практиковать Тантрическую садхану. Рампрасад провел многие часы там, забывая мир и размышлял на Тантрическом месте пяти черепов - череп змеи, лягушки, кролика, лисы и человека- и проводил большую часть в посте и молитве. В своих песнях, Рампрасад оставил записи его муки тоски по лицизрению Божественной Матери Кали. Его постоянный диалог с Божественной Матерью устанавливает пример того, как нужно приблизиться к ней. Как долго мать может избегать, когда ее ребенок плачет так как Рампрасад в его песнях? Рампрасад имел первое видение Матери Кали в саду около его дома - наиболее вероятно в Панчавати. Люди заметили, преображение в Рампрасаде, но они не знали причину. Его тело, как говорили, пылало, и люди начали приходить к нему толпами. Рампрасад и его жена Сарвани имели четырех детей. Мать Рампрасада отвечала за ежедневное домашнее хозяйство, и когда она умерла, семья оказалась в большом отчаянии. Земля Рампрасада не давала урожая из-за отсутствия присмотра за ней, и часть участка были разрушены и поглощены Гангом. Арендная плата оставалась неинкассированной от арендаторов, и дела семьи были в состоянии угнетения. Все же, Рампрасад не мог оторвать его ум от Божественной Матери. В течение этого периода, Рампрасад начал практиковать особую Тантрическую садхану и пошел, туда куда большинство людей бояться появляться. Рампрасад начал проводить ночи на земле кремации и даже сидел на трупе, размышляя на Божественной Матери. Его искренняя преданность была вознаграждена, и Рампрасад имел видение Адишакти Махамайи. Она благословила его и его семью. И после того, Рампрасад и его семья всегда имели все, в чём они нуждались, хотя они никогда не обладали богатством. Рампрасад умер в приблизительно возрасте 80 лет ,утром после Кали Пуджи, когда статую Кали погрузили в воды Ганга. Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 23-12-2007 14:22
	Я пью не обычное вино, но Вино Бессмертного Блаженства, Когда я повторяю имя моей Матери Кали; Оно так пьянит мой ум, что люди принимают меня за пьяного! Сначала мой гуру дает патоку для изготовления Вина; Мое стремление есть закваска для ее сбраживания. Знание, делатель Вина, тогда его готовит для меня; И когда оно готово, из бутылки мантры мой ум пьет его, Выпивая имя Матери, чтобы сделать себя чистым. Напивайся этим Вином, говорит Рампрасад, и четыре плода жизни - твои. *** О Смерть ! Уйди; что можешь сделать Ты? Я пленил Мать Кали в сердце моём Связал Ее ноги моим умом Устремив мой ум на сахасрару Сердце поручил Кулакундалини Вот такую хитрую ловушку сделал я, что Она не сможет убежать! Преданность охраняет Ее всегда как страж; из двух моих глаз, я сделал привратников. Я предсказал: роковая лихорадка напала на меня; Но я взял лекарство моего Учителя - средство от всех болезней. “Смерть! Я унизил гордость твою,”говорит Рампрасад, “Я готов начать на моё странствие, произнося, Кали, Кали! '” *** Кто может здесь понять, что Мать Кали такое? И шесть даршан в бессилии раскрыть Ее. Она, писания гласят, является Я Внутренним Йогина, который свою всю радость открывает в Я; Она, по собственному благоволению Ее, есть в каждом существе живом. Макрокосм и микрокосм у Матери лежит в утробе; Теперь ты видишь, как она обширна? В Муладхаре Медитирует йогин на Ней и в Сахасраре: Кто, кроме Шивы, так Ее узрел, как есть Она? В чащобе лотосов играет рядом с Лебедем3 Она, Своим Супругом. Когда стремится человек понять Ее, улыбку Рампрасад сдержать не может; Думать познать Ее, он говорит, так же смешно, Как возомнить, что переплыть возможно безбрежный океан. Но если ум мой понял, увы! сердце во мне - нет; Хотя не карлик, пытается оно взять в пленники луну. *** Как ты пытаешься, О ум мой, узнать природу Бога? Ты ходишь ощупью безумцем, запертым в комнате темной. Он постигается через экстатическую любовь; как без этого ты можешь понять Его? Только через утверждение, но не через отрицание, сможешь ты познать Его; Ни через Веду, ни через Тантру, ни через шесть даршан. Только любви эликсир восхищает Его, О ум; Он обитает в тела сокровенных глубинах, в Неумирающей Радости. И в поисках этой любви могучие йоги из века в век практикуют йогу; Когда любовь пробуждается, Господь, как магнит, привлекает душу к Себе. Он то, говорит Рампрасад, к чему я обращаюсь как к Матери; Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре? Через намеки, О ум, даю я понять, что за Существо это есть! *** Имя Кали с собой захватив, ныряй глубоко, О ум, В глубины бездонные сердца, Где спрятанных много прекрасных жемчужин лежит. И не верь никогда, что ложе морское лишено самоцветов, Если в первые несколько раз ты не найдешь ничего; С твердой решимостью и самоконтролем Ныряй глубоко и в царство Матери Кали путь свой держи. Внизу, в океанских глубинах небесной Мудрости, лежат, О ум, безмятежности чудесной жемчужины; И сам ты можешь собрать их, Если чистой любовью ты наделен и следуешь указам писаний. В тех океанских глубинах, еще, Затаились шесть аллигаторов - похоть, гнев и другие - Ожидая добычи. Вотри в кожу свою турмерик различенья; Сам запах его тебя от их зубов защитит. На дне океана рассыпаны Драгоценные камни без числа и жемчужины; Ныряй в глубину, говорит Рампрасад, и собирай их пригоршнями там! *** На рынке шумном мира Ты, О Шьяма, как воздушные змеи; Высоко взлетают они на ветре надежды, крепко привязанные бечевкой майи. Их рамки - скелеты человеческие, сшиты из трех гун Их паруса; Но все изящное убранство их - для украшения всего лишь. Бечевки змеев натираешь Ты манджой влечения к мирскому, Так, чтобы каждую натянутую нить все больше сделать острой и тугой. Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, - И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь! В попутных струях ветра, скажет Рампрасад, они, свободные, Тотчас несутся к Бесконечному, над морем мира. *** Мать, какое горе, что так жестоко гложет мою душу, Что даже когда Ты у меня - Мать, и даже когда глаза мои открыты широко, Должна случиться кража в моем доме. Много, много раз взывать к Тебе я клялся, И все-таки, когда молитв приходит время, я забываю. Теперь я вижу, что это все Твои проделки. Раз не давала ничего Ты, то ничего Ты и не получаешь, - За что винить меня, О Мать? Стоит Тебе дать, Так тут же Ты получишь, - Из собственных Твоих даров давать Тебе я должен. Позор и слава, сладость и печаль - только Твои. Мир этот лишь игра Твоя. Зачем тогда, Блаженная, разрыв в нем производишь? И Рампрасад сказал: Умом Ты этим наградив меня, И глазом хитрым подмигнув Своим, Велишь ему идти и наслаждаться миром. И так бреду я здесь, несчастный, чрез Твое творенье, Проклятый, так сказать, недобрым чьим-то взглядом, За сладость принимая горечь, И нереальное приняв за реальное. *** Давай, О ум, пойдем к Кали, к Ней - к Древу Исполнения Желаний, И там под Ним мы соберем четыре плода жизни. Из двух твоих мы жен, Бесстрастья и Влечения к мирскому, С собой возьмем Бесстрастье только, И Различение, ее сынишку, об Истине мы пораспросим. Когда уляжешься ты, ум, в обители Блаженства, С собой по обе стороны и с Чистотой и с Скверной? Только когда найдешь ты способ Держать сих жен довольными под одной крышей - Узришь ты Мамы Шьямы форму несравненную. Неведенье и Эго, твои родители, немедленно исчезнут с твоих глаз; И если Заблуждение тебя в свою нору потащит, Решительно прижмись к столпу Терпенья. Привяжи, О ум, козлов Порока и Добродетели ты к Безразличия столбу, Убив их саблей Знания, если они восстанут. Детей Влечения к мирскому - первой жены своей, увещевай с большого расстоянья, А если тебя они не будут слушать, топи их в море Мудрости. И скажет Рампрасад: Если поступишь по словам моим, Ты сможешь не ударить в грязь лицом, О ум, пред Князем Смерти, И я возрадуюсь тебе и назову своим родным. *** О ум, не знаешь ты как землю обработать! Лежит невспаханным поле твоей жизни. Если бы его ты только обработал хорошенько, Какой бы урожай богатый ты собрал! Именем Кали огради его вокруг Если хочешь сохранить свой урожай, - Из всех это самая крепкая ограда, К ней подойти не может Смерть сама. Рано или поздно день наступит Когда лишишься ты прекрасного надела своего - Срывай, О ум, тот плод что можешь ты. Сей семена Божественного святого имени Что гуру твой отдал тебе, Любовью преданно их орошая, - И если трудна задача эта для тебя, Зови на помощь Рампрасада Рампрасад Сен Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 23-12-2007 14:37
	Сатсанг расцветает когда появляются Славика, Соната,Шиваа и Тара Чудесный аромат благовоний запах Когда пишут стихи Адитья и Вишванатх И чудно звучат колокольчиков звон Когда пишет четверостишья Соломон! Вот и ты добрый друг Сатсанга присоединяйся к нам И погрузись вместе с нами в радости безбрежный Океан!!! *** За всеми делами, что творится в Мирах, Мать создает и все превращает в прах. Коль понял ты, что Творит Мать Карма исчезнет и не страшна тебе смерть! Я только аккумулирую энергию МАА здесь , низкий поклон , всем древним мудрецам , которые написали эти чудесные стотры, и переводчикам , которые дали прикоснуться к МАА. ОМ ДЖАЯ МАА Цитировать
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493	Добавлено: 23-12-2007 23:38
	Я свидетель чуда! Я иногда разговариваю с Калидасом по ICQ. И вдруг меня охватило ощущения что я разговариваю с женщиной! Я потрясен! На кого молишься, тем и становишься. Спасибо Маа за быструю науку! ОМ ДЖАЙЯ МАА!!! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 24-12-2007 02:07
	TARA ,не волнуйся , получил 2 е-мейла , посмотри и ты свое. Цитировать
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493	Добавлено: 24-12-2007 02:10
	До сентября я был далек от аспекта Маа. Потом мне напомнили как в Индии к женщтнам обращаются, не госпожа, а Маа. Калидас, КАЛИ ДАС, вдумайся в свое имя! Кали говорит через меня, говорит, тебе говорит - Я это Ты, Ты это Я, Яи Ты одно и тоже. Я бы счел великой радостью если бы во мне увидели Шри Сатья Саи. Ты и сам не знаешь чего ты достиг, я посто стараюсь дать понять ощущениями пришедшими в истинное время в мое сердце, о том кто Ты. Тоже самое я могу сказать о Вишванатхе, о Адитье, о Таре, и о других искренних в вере сатсанговцах! Это результат Мистерии, ты уже не толпа алкающаяя духовных наслаждений. Будь счасьлив, что другие видят в тебе Бога! Ом Джайя Маа! Ом Саи Рам! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 24-12-2007 02:15
	Я есть малое дитя , который сидит возле лотосных стоп Маа и играю Ее ножныим браслетами! Соломон прости за непонимание! Цитировать
TARA Группа: Участники Сообщений: 439	Добавлено: 24-12-2007 03:10
	Соломон почувствовал и подарил ИДЕЮ ХРАМА! Калидас СОТВОРИЛ! [ Я могу признаться, что сейчас Калидас единственный мужчина Божественные Потоки Энергии которого я воспринимаю Безбрежными и они питают меня СВЕТОМ, ЧИСТОТОЙ И ЛЮБОВЬЮ! Часто, входя в пространство Храма и только прикасаясь к его текстам - я растворяюсь, через Солнечное Сплетение в тело начинает протекать такая Нежность! Но это Потоки и необыкновенной Силы и Мощи! Я просто Счастлива! Я общаюсь со многими очень хорошими людьми, в этом мне везёт. Много уникальных мужчин - мои настоящие друзья. И бывает равноценный энергообмен, но реже, чем хотелось бы, просто потому, что люди не привыкли раскрываться. Опыт. Опыт. Научил закрываться. Прошу прощения у мужчин за все женские обиды! ПРОСТИТЕ!!! Дорогой Калидас! Я сотни раз прослушала размещённый вчера тобою гимн. И сейчас не могу выйти из этого пространства. Я бы совершила какой-нибудь обряд почитания Учителя! Поцеловала твои руки и края одежд! Просто от переполнения Благодарностью тебе! Наша реальность - быть проводниками МАА в этом Мире. И это Чудо, что мы все нашли друг друга! Кто читает умом - тот ничего не поймёт! Для раскрытия внутренних пространств нужна Смелость! Мы сегодня и правда по разному воспринимали реальность, потому, что Реальность Истока и реальность потерявших с нею связь так далеки друг от друга. Но Милосердие МАА безгранично, поэтому мы здесь... Я не чувствую так, как Мудрый Соломон написал в первый раз Я чувствую Доверие, Головокружение, как при Влюблённости, Потоки Света и Тепла! И это не только лично Я и лично Ты, это какая-то Мистерия! Восхитительная!!! ОМ ДЖАЙЯ МАА!!! Цитировать
TARA Группа: Участники Сообщений: 439	Добавлено: 24-12-2007 03:33
	Я не боюсь быть Искренней! Потому, что это единственная возможность быть увиденной сверху, из Высших Сфер. Пройдя тысячи предательств, тысячепервое уже совсем не важно Потому, что Это Чувство, Чувство Божественного в Себе - сам Источник Жизни и потому важнее самому не предать его. Что-то меняется в мире. Вторую ночь почти не сплю, дежурю, как на вахте КАКОЕ ЧУДО НАШ ХРАМ!!! И Вы мои Родные!!! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 24-12-2007 11:15
	>>> ПРОСТО 2 КРАСИВЫЕ МЕЛОДИИ ОТ ТАРЫ <<<8,1Mb >>> ГИМНЫ И ПЕСНИ НА САНСКРИТЕ <<<(отсюда взят вышестоящий гимн) >>> Jagjit Singh - MAA <<< КРАСИВЫЙ АЛЬБОМ! 40Mb Думаю и в дальшейшем выкладывать здесь альбомы скаченные в он-лайн режиме,качество будет среднее ,но самое главное это вибрации МАА , а что для бхакты еще нужно! Цитировать
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493	Добавлено: 24-12-2007 12:50
	Главное в полете не сорваться в штопор. Цитировать
TARA Группа: Участники Сообщений: 439	Добавлено: 24-12-2007 13:16
	В НАПРАВЛЕНИИ НЕБА!!!???! Цитировать
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493	Добавлено: 24-12-2007 14:27
	Я имел в виду запереть себя любимого в чулане и продолжить путешествие. Просто нужно оставаться самим собой если тебя начинают хвалить. Даже если хвалят за дело! Это последнее и самое трудное испытание. давайте его выдержим вместе! Я Вас всех Люблю! (Charity) Om Shanti! Цитировать
TARA Группа: Участники Сообщений: 439	Добавлено: 24-12-2007 15:02
	Который год в своих детских программах - Я добрая, красивая Баба Яга! Та, что в золотых сапожках и добрая с детьми! И никаких чуланов! Друг Соломон! Ну, что делать, если чувства Благодарности не сдержать и его всё прибывает? И хватит на всех, кто его вызывает! И с этим тоже нужно научиться жить! Это и испытание, но только вначале, потом просто пребываешь в этом поле и оно не твоё, но для всех!!! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 24-12-2007 16:55
	В зимнюю пору , как раз придется по душе , забойные ,жаркие индийские песни да в придачу прославляющие МАА. исп.Вишал Масти >>> Aaja Ma Aaja <<< (hindi)37 mb,mp3 Идет одним потоком 9 песен 40:25. Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 24-12-2007 17:03
	Соломон , теперь у нас и аудио портал появился! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 25-12-2007 12:31
	Дорогие , наш виртуальный Храм, вышел из состояния изолированности , все таки для многих понятие храм это святое место и тем самым вызывает у некоторых протест , а значит разделение. Сколько разделений твориться в мире , и каждый хвалит свое , того не понимая , что все пронизано Божественным Сознанием , Высшим кому как нравится. Но так как все пронизано силой энергии в индуизме называется Шакти т.е. Божественной Матерью , а какая Мать хочет, чтоб были разделения у Ее детей , да никакая . И вот наш храм , растворяется , в безграничном пространстве Любви МАА, давайте меняться и создавать ауру этого пространства Любви , вокруг нас . Помыслил плохо , разгневался отследи это состояние , улыбнись и пошли многострадальному миру теплоту и радость своего сердца. Посмотрите больше миллиарда последователей Христа , и каждый верит на подсознательном уровне о кончине света , прихода антихриста , короче все темное . Более миллиарда мусульман которые также верят в конец свети и прихода даджала , Около того индуистов , которые также верят что кали юга набирает свой ход и приведет все в упадок , и придет Калка Аватара. Посмотрите большая ,часть человечества мыслят на уничтожении этого прекрасного мира , эти мысли соединяются вместе образуют тучу черноты вокруг Земли и тем самым приближают свой конец , Земля живое мыслящее существо , не путать с нашим мышлением ,Она также страдает от этой черноты и призывает , очистить себя от этого мрака которые совершили люди. А раз Земля живое существо , то и вокруг Земли также живое и понимающее и Марс и Венера Сатурн и конечно Солнце , а помимо нашей планетарной системы которое также имеет сознание есть и другие Великие Силы Млечный Путь на галактика и т.д. Они разве не услышат мольбу Земли и не помогут ей избавиться от надоедливых людишек? И также Божественная Мать , видя что твориться и чего хотят люди , так же может сказать , хотите конца света так получите его ! Так давайте распространять и «заражать» всех этим Пространством Любви!!!! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 25-12-2007 15:45
	Гром. Совершенный Ум [13] (1) Гром. Совершенный Ум. (2) Я послана (3) Силой. И я пришла к тем, кто (4) думает обо мне. И нашли меня (5) среди тех, кто ищет меня. (6) Смотрите на меня те, кто думает обо мне! (7) Те, кто слушает, да слышат меня! (8) Те, кто ждал меня, берите меня (9) себе. И не гоните меня (10) с ваших глаз! (11) И не дайте, чтобы ваш голос (12) ненавидел меня, ни ваш слух! (13) Да не будет не знающего меня (14) нигде и никогда! Берегитесь, (15) не будьте не знающими меня! (16) Ибо я первая и последняя. Я (17) почитаемая и презираемая. (18) Я блудница и святая. (19) Я жена и (20) дева. Я мать (21) и дочь. Я члены тела (22) моей матери. Я неплодность, (23) и есть множество ее сыновей. Я (24) та, чьих браков множество, и (25) я не была в замужестве. Я облегчающая роды (26) и та, что не рожала. Я (27) утешение в моих родовых муках. Я (28) новобрачная и новобрачный. (29) И мой муж тот, кто (30) породил меня. Я мать (31) моего отца и сестра моего (32) мужа, и он мой отпрыск. (33) Я раба того, кто (34) приготовил меня. Я госпожа [14] (1) моего отпрыска. Но он тот, кто породил меня (2) до времени в род (3) рождения. И он мой отпрыск (4) во времени, и моя сила (5) от него. Я опора (6) его силы в его детстве, [и] (7) он посох моей (8) старости. И что он желает, (9) случается со мной. Я молчание, (10) которое нельзя постичь, и мысль, (11) которой вспомятований множество. (12) Я глас, который многогласен, (13) и слово, которое многовидно. (14) Я изречение (15) моего имени. Почему те, кто ненавидит меня, (16) вы, кто любит меня, и (17) вы ненавидите тех, кто любит меня? (18) Вы, кто отвергает меня, признаёте (19) меня! И вы, кто признает (20) меня, отвергаете меня! И вы, кто говорит (21) правду обо мне, лжете обо мне! И (22) вы, кто солгал обо мне, говорите правду обо мне! (23) Вы, кто знает меня, станете (24) не знающими меня! И те, кто не (25) знал меня, да познают они меня! (26) Ибо я знание и (27) незнание. Я (28) стыд и дерзость. (29) Я бесстыдная, я (30) скромная. Я твердость и (31) я боязливость. Я война (32) и мир. Почитайте (33) меня! Я презираемое (34) и великое. Почитайте мою [15] (1) бедность и мое богатство! (2) Не будьте ко мне высокомерны, когда я (3) брошена на землю! И (4) вы найдете меня среди идущих. (5) И не смотрите (6) на меня, (попранную) в кучу навоза, и не уходите (7) и не оставляйте меня, когда я брошена. (8) И вы найдете меня в (9) царствии. И не смотрите (10) на меня, когда я брошена среди тех, (11) кто презираем, и в местах скудных, (12) и не глумитесь надо мной. (13) И не бросайте меня к тем, (14) кто искалечен, в насилии. (15) Я же, я милосердна (16) и я немилосердна. Берегитесь, (17) не ненавидьте мое послушание (18) и моей воздержанности (19) не любите. В моей слабости (20) не покидайте меня и (21) не бойтесь моей силы. (22) В самом деле, почему презираете вы мой страх и (24) проклинаете мою гордыню? (25) Но я та, кто во (26) всяческих страхах, и жестокость (27) в трепете. Я та, которая слаба, (28) и я невредима в (29) месте наслаждения. Я (30) неразумна и я мудра. (31) Почему вы возненавидели меня (32) в ваших советах? Потому что я (33) буду молчать среди тех, кто молчит, (34) и я явлюсь и скажу. [16] (1) И почему возненавидели меня вы, эллины? (2) Потому что я варвар среди (3) варваров? Ведь я мудрость (4) эллинов и знание (5) варваров. Я суд над эллинами (6) и варварами. Я (7) та, чей образ многочислен в Египте (8) и чьего образа нет среди варваров. Я та, кого возненавидели (10) повсюду и кого возлюбили (11) повсюду. Я та, кого зовут (12) "жизнь", и вы (13) назвали "смерть". Я та, (14) кого зовут "закон", (15) и вы назвали "беззаконие". (16) Я та, кого вы преследовали, (17) И я та, кого вы схватили. (18) Я та, кого вы рассеяли, (19) и вы собрали меня. (20) Я та, перед кем вы стыдились, (21) и вы были бесстыдны передо мной. (22) Я та, которая не празднует, (23) и я та, чьих праздников множество. (24) Я, я безбожна, и (25) я, чьих богов множество. (26) Я та, о которой вы подумали, (27) и вы пренебрегли мною. Я (28) немудрая, и мудрость получают (29) от меня. Я та, которой вы (30) пренебрегли, и (31) вы думаете обо мне. Я та, (32) от которой вы сокрылись, и (33) вы открываетесь мне. Но когда (34) вы скрываете себя, (35) я сама откроюсь. [17] (1) Ибо (когда) вы (2) откроетесь, я сама (3) скроюсь от вас. Те, кто (4) [ ] через него [ ] (5) [ ] неразумное [ ] (6) [ ]. Возьмите у меня (7) [знание] из печали (8) [сердечной] и возьмите меня (9) к себе из знания (10) [и] печали [сердечной]. И возьмите (11) меня к себе из мест (12) презренных и из разорения. (13) И награбьте в тех, какие (14) хорошие, хотя бы презренно. (15) От стыда возьмите меня (16) к себе бесстыдно. (17) И от бесстыдства (18) и стыда унижайте мои члены в ваших. И (20) идите ко мне (21) те, кто знает меня и кто (22) знает мои члены, и (23) вы создадите великих в малых (24) первых творениях. (25) Идите к детству (26) и не ненавидьте его, (27) потому что оно ничтожное и малое. (28) И не отвращайте (29) великостей в частях (30) от малостей, (31) ибо познаваемы малости (32) великостями. Почему (33) вы проклинаете меня (34) и почему вы почитаете меня? (35) Вы избили и вы (36) сжалились. Не отделяйте меня от первых, [18] (1) которых вы [познали]. И не (2) изгоняйте никого [и не] (3) возвращайте никого [ ] (4) [ ] возвращайтесь [ ] (5) не [зна]ет его [ ] (6) [ ] то, что мне принадлежит [ ]. (7) Я знаю, я, [первых, и] (8) те, кто после меня, они знают [меня]. (9) Я же [совершенный] Ум (10) и покой [ ]. (11) Я знание моего поиска и (12) находка тех, кто ищет меня, и (13) приказание тех, кто просит меня, (14) и сила сил в моем знании ангелов, которые посланы (16) по моему слову, и богов (17) в их время (вар.: среди богов) по моему совету, (18) и духов всех мужей, которые (19) пребывают со мной, и жен, которые (20) пребывают во мне. Я та, которая (21) почитаема, и которой воздают славу, (22) и которой пренебрегают (23) с презрением. Я (24) мир, и война (25) произошла из-за меня. И я (26) чужая и горожанка. (27) Я сущность и то, что не (28) есть сущность. Те, кто произошел (29) от сосуществования со мной, (30) не знают меня. И те, кто в моей (31) сущности, те знают меня. (32) Те, кто близок мне, не знают (33) меня. И те, кто далек (34) от меня, те познали меня. (35) В день, когда я близка [19] (1) [вам, я] далека от (2) [вас. И] в день, когда я (3) [далека] от вас, (4) [я близка] вам. Я (5) [одеяние] сердец. (6) [И я ] природы. Я (7) [ ] творение духа (8) [и про]винность душ. (9) [Я] захватывание и не (10) [захватывание]. Я связь и (11) развязывание. Я неподвижность (12) и я развязывающее. Я (13) нисходящее вниз и (14) поднимаются ко мне. Я суд (15) и оправдание. Я, я (16) безгрешна, и корень (17) греха произрастает из меня. (18) Я вожделение для (19) видения, и душевная (20) сдержанность есть во мне. Я (21) слух, который доступен (22) каждому, и речь, которая не может быть (23) схвачена. Я немая, (24) которая не может говорить, и велико (25) мое множество слов. Слушайте (26) меня в уступчивости и вы (27) получите от меня учение в твердости. (28) Я та, кто взывает (29) {наземь}, и бросают (30) меня наземь. (31) Я та, кто приготовила хлеб, (32) и мой ум внутри. Я знание (33) моих имен. Я (34) та, кто взывает, и я та, (35) кто слышит. [20] (1) Я явлюсь [и] (2) иду в [ ] (3) природа [ ] (4) знак [ ] (5) [ ]. Я это [ ] (6) [ ] их защита [ ]. (7) Я та, которую называют (8) "истина". И несправедливость [мое имя]. (9) Вы почитаете меня (10) и вы нашептываете против [меня]. [...] (11) побеждающие их. Судите (12) их, пока они не совершили суд над вами, (13) ибо судья и пристрастие (14) есть в вас. Если вы судимы (15) этим, кто (16) оправдает вас? Или если вы (17) оправданы им, кто сможет (18) схватить вас? Ибо ваше (19) внутреннее есть ваше (20) внешнее, и кто слепил внешнее (21) ваше, придал форму (22) вашему внутреннему. И то, что (23) вы видите в вашем внешнем, (24) вы видите в вашем внутреннем;(25) это явлено и это ваше одеяние. (26) Слушайте меня, слушающие, (27) и примите поучение моих слов, (28) вы, кто знает меня! Я - это (29) слух, который доступен каждому. (30) Я речь, которая не (31) может быть схвачена. -Я (32) имя голоса и голос (33) имени. Я знак (34) писания и проявленность (35) разделения. И я [21] (строки 1-3 отсутствуют) (4) [ ] свет [ ] (5) [ ] и [ ] (6) [ ] слушающие [ ] (7) [ ] вам [ ] (8) [ ] великая сила. И (9) [ ] не поколеблет имени. (10) [ ] тому, кто создал меня. (11) Я же, я произнесу его имя. (12) Так смотрите на его слова и писания, (13) которые исполнились. Так внимайте, (14) слушающие, и (15) вы также, ангелы, (16) и те, кто послан, (17) и духи, которые восстали от (18) смерти. Ибо я то, (19) что одно существует, и нет у меня никого, (20) кто станет судить меня. Ибо много (21) привлекательных образов, которые (22) существуют в многочисленных грехах, (23) и необузданности (мн. ч.), (24) и страстях постыдных, (25) и наслаждениях преходящих, (26) и они схватывают их (людей), (27) пока те не станут трезвыми и (28) не поспешат к своему месту упокоения. (29) И они найдут (30) меня в этом месте и (31) будут жить и снова не (32) умрут. Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 25-12-2007 17:48
	"О Святейшая, человеческого рода избавительница вечная, смертных постоянная заступница, что являешь себя несчастным в бедах нежной Матерью! Ни день, ни ночь одна, ни даже минута краткая не протекает, Твоих благодеяний лишенная: на море и на суше Ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, которой рока нерасторжимую пряжу распускаешь , ярость Судьбы смиряешь, зловещее светил течение укрощаешь. Чтут Тебя вышние боги, и боги теней подземных поклоняются Тебе; ты круг мира вращаешь, зажигаешь Солнце, управляешь Вселенной, попираешь Тартар. На зов твой откликаются звезды, Ты чередования времен источник,радость небожителей, госпожа стихий. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, всходят посевы, подымаются всходы. Силы твоей страшатся птицы, в небе летающие, звери, в горах блуждающие, змеи, в земле скрывающиеся, чудовища, по волнам плывущие. Но я для воздания похвал тебе - нищ разумом, для жертв благодарственных - беден имуществом: и всей полноты речи не хватает, чтобы выразить чувства, величием твоим во мне рожденные, и тысячи уст не хватило бы, тысячи языков и неустанного красноречья потока неиссякаемого! Что же, постараюсь выполнить то единственное, что доступно человеку благочестивому, но неимущему: лик Твой небесный и божественность святейшую в глубине моего сердца на веки вечные запечатлею и сберегу." Апулей "Метаморфозы". Цитировать
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493	Добавлено: 25-12-2007 19:21
	ИЗИДА! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 25-12-2007 19:40
	1. Около первой ночной стражи, внезапно в трепете пробудившись, вижу я необыкновенно ярко сияющий полный диск блестящей луны, как раз поднимающийся из морских волн. Невольно посвященные в немые тайны глубокой ночи, зная, что владычество верховной богини простирается особенно далеко и всем миром нашим правит ее промысел, что чудесные веления этого божественного светила приводят в движение не только домашних и диких зверей, но даже и бездушные предметы, что все тела на земле, на небе, на море, то, сообразно ее возрастанию, увеличиваются, то, соответственно ее убыванию, уменьшаются,полагая, что судьба, уже насытившись моими столь многими и столь тяжкими бедствиями, дает мне надежду на спасение, хотя и запоздалое, решил я обратиться с молитвой к царственному лику священной богини 1, пред глазами моими стоявшему. Без промедления, сбросив с себя ленивое оцепенение, я бодро вскакиваю и, желая тут же подвергнуться очищению, семикратно погружаю свою голову в морскую влагу, так как число это еще божественным Пифагором признано было наиболее подходящим для религиозных обрядов 2. Затем, обратив к богине могущественной орошенное слезами лицо, так начинаю: 2. - Владычица небес 3, будь ты Церерою, благодатною матерью злаков, что, вновь дочь обретя 4, на радостях упразднила желуди - дикий древний корм, - нежную, приятную пищу людям указав, ныне в Элевсинской земле ты обитаешь; будь ты Венерою небесною, что рождением Амура в самом начале веков два различных пола соединила и, вечным плодородием человеческий род умножая, ныне на Пафосе священном 5, морем омываемом, почет получаешь; будь сестрою Феба, что с благодетельной помощью приходишь во время родов и, столько племен взрастившая, ныне в преславном эфесском святилище чтишься; будь Прозерпиною, ночными завываниями ужас наводящею 6, что триликим образом своим 7 натиск злых духов смиряешь и над подземными темницами властвуешь, по различным рощам бродишь, разные поклонения принимая; о, Прозерпина 8, женственным сиянием своим каждый дом освещающая, влажными лучами 9 питающая веселые посевы и, когда скрывается солнце, неверный свет свой нам проливающая; как бы ты ни именовалась10, каким бы обрядом, в каком бы обличии ни надлежало чтить тебя, - в крайних моих невзгодах ныне приди мне на помощь, судьбу шаткую поддержи, прекрати жестокие беды, пошли мне отдохновение и покой; достаточно было страданий, достаточно было скитаний! Совлеки с меня образ дикий четвероногого животного, верни меня взорам моих близких, возврати меня моему Луцию! Если же гонит меня с неумолимой жестокостью какое-нибудь божество, оскорбленное мною, пусть мне хоть смерть дана будет, если жить не дано. 3. Излив таким образом душу в молитве, сопровождаемой жалобными воплями, снова опускаюсь я на прежнее место, и утомленную душу мою обнимает сон. Но не успел я окончательно сомкнуть глаза, как вдруг из средины моря медленно поднимается божественный лик, самим богам внушающий почтение. А затем, выйдя мало-помалу из пучины морской, лучезарное изображение всего тела предстало моим взорам. Попытаюсь передать и вам дивное это явленье, если позволит мне рассказать бедность слов человеческих или если само божество ниспошлет мне богатый и изобильный дар могучего красноречья. Прежде всего густые длинные волосы, незаметно на пряди разобранные, свободно и мягко рассыпались по божественной шее; самую макушку окружал венок из всевозможных пестрых цветов, а как раз посредине, надо лбом, круглая пластинка излучала яркий свет, словно зеркало или, скорее, верный признак богини Луны. Слева и справа круг завершали извивающиеся, тянущиеся вверх змеи, а также хлебные колосья 11, надо всем приподнимавшиеся...* [ Пропуск нескольких слов в рукописях.] многоцветная, из тонкого виссона, то белизной сверкающая, то, как шафран, золотисто-желтая, то пылающая, как алая роза. Но что больше всего поразило мое зрение, так это черный плащ 12, отливавший темным блеском. Обвившись вокруг тела и переходя на спине с правого бедра на левое плечо, как римские тоги 13, он свешивался густыми складками, а края были красиво обшиты бахромою. 4. Вдоль каймы и по всей поверхности плаща здесь и там вытканы были мерцающие звезды, а среди них полная луна излучала пламенное сияние. Там же, где волнами ниспадало дивное это покрывало, со всех сторон была вышита сплошная гирлянда из всех цветов и плодов, какие только существуют. И в руках у нее были предметы, один с другим совсем несхожие. В правой держала она медный погремок 14, узкая основа которого, выгнутая в кольцо, пересекалась тремя маленькими палочками, и они при встряхивании издавали все вместе пронзительный звон. На левой же руке висела золотая чаша в виде лодочки 15, на ручке которой, с лицевой стороны, высоко подымал голову аспид с непомерно вздутой шеей. Благовонные стопы обуты в сандалии, сделанные из победных пальмовых листьев 16. В таком-то виде, в таком убранстве, дыша ароматами Аравии счастливой, удостоила она меня божественным вещанием: 5. - Вот я пред тобою, Луций, твоими тронутая мольбами, мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся вселенная. Там фригийцы, первенцы человечества 17, зовут меня Пессинунтской матерью богов 18, тут исконные обитатели Аттики 19 - Минервой Кекропической 20, здесь кипряне, морем омываемые, - Пафийской Венерой, критские стрелки 21 - Дианой Диктиннской 22, трехъязычные сицилийцы 23 - Стигийской Прозерпиной 24, элевсинцы - Церерой, древней богиней, одни - Юноной, другие - Беллоной 25, те - Гекатой 26, эти - Рамнузией 27, а эфиопы, которых озаряют первые лучи восходящего солнца 28, арии и богатые древней ученостью египтяне почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем - царственной Изидой 29. Вот я пред тобою, твоим бедам сострадая, вот я, благожелательная и милосердная. Оставь плач и жалобы, гони прочь тоску - по моему промыслу уже занимается для тебя день спасения. На мой взгляд потрявающее произведение Апулея посвященного в мистерии ИЗИДЫ! Цитировать
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493	Добавлено: 25-12-2007 20:08
	Пространство бесконечно! Еще чуть чуть и улечу! Теперь очередь за Маа от толтеков - даешь тотем! Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 25-12-2007 21:42
	Богиня Коатликуэ (ацтеков и майя) Коатликуэ (Coatlicue) - "она в платье из змей", Коатлантонан - "наша змеиная мать". Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей. Она - мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями - Сенцон Уицнауа ("четыреста южных звёзд") и дочерью Койольшауки - богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек ("змеиная гора"), чтобы принести жертву. Однажды на вершине горы к ней упал с неба шар из перьев, который она спрятала за пояс; этот шар мгновенно исчез. Вскоре Коатликуэ почувствовала, что она беременна. Узнав об этом, дети пришли в ярость, и дочь посоветовала братьям убить опозорившую себя мать. Но дитя в чреве Коатликуэ обещало защитить её. Когда убийцы приблизились, Уицилопочтли, родившись, напал на них и обратил в бегство, а Койольшауки отрезал голову. Коатликуэ - олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее. Соломон не улетай!!! Цитировать
Solomon Группа: Администраторы Сообщений: 8493	Добавлено: 26-12-2007 01:07
	Цитировать
Калидас Группа: Участники Сообщений: 829	Добавлено: 27-12-2007 03:17
	Милосердная Мать Гуань Инь Гуань Инь является - сострадательная Спасительница Востока. Алтари, посвящённые этой Матери Милосердия, можно встретить в храмах, домах и придорожных гротах повсюду на Востоке, а молитвы к её Присутствию и её Пламени не сходят с уст верующих, ищущих её водительства и помощи во всех сферах жизни. Гуань Инь — "слышащая все в мире" - женское божество, спасающее от всевозмож­ных бедствий, помогающее всем, кто к ней об­ращается, особенно роженицам и беременным женщинам. Когда кому-то нужна помощь, у нее появляются тысяча рук, а на каждой ладони по глазу, что­бы видеть всех нуждающихся в ее поддержке. Часто ее изображают со священной книгой, кувшином, посо­хом или веревкой — ведь любой из этих предметов может выручить кого-то из беды. Покровительствует детям и оберегает их от болезней. Будучи значительной фигурой Восточной культуры, Гуань Инь пробуждает интерес к своей стезе и учению среди всё возрастающего числа западных верующих, которые признают могущественное присутствие "Богини Милосердия", наряду с Девой Марией, как просветительницы и заступницы Седьмой Эпохи Водолея. Долгая история ее верности Богу дает возможность постичь характер и пример этого Светоносца, которая не только положила свою жизнь за "друзей своих", но снова и снова приходила как заступница, неся на своих плечах бремя ближних. В течение веков Гуань Инь олицетворяла возвышенный идеал Буддизма Махаяны в своей роли "бодхисаттвы" (по-китайски п'у-ша), - что буквально означает "существо бодхи, или просветления". Бодхисаттва - это тот, кто удостоился права Буддой, но отказался от блаженства Нирваны, дав обет спасти всех детей Бога. Имя Гуань Ши Инь, как её часто называют, означает "та, что внимательно смотрит, наблюдает или слушает звуки мира". По легенде, Гуань Инь готова была взойти на небеса, но остановилась на пороге, так как мольбы мира донестись до её ушей. И поныне продолжаются ученые споры об истоках поклонения женской бодхисаттве Гуань Инь. Считается, что Гуань Инь - женская форма Авалокитешвары (санскрит), бодхисаттвы сострадания в индийском буддизме, поклонение которой было введено в Китае в III веке. Учёные считают, что буддистский монах и переводчик Кумараджива был первым, кто указывал на женский род Гуань Инь в китайском переводе Сутры Лотоса в 406 году. Из 33 появлений, относящихся к Бодхисаттве в его переводе, 7 женских (с тех пор китайские и японские буддисты связывают число 33 с Гуань Инь). Несмотря на то, что Гуань Инь продолжали изображать в мужском облике вплоть до X века, с зарождением тантрического буддизма в Китае в VIII веке во время династии Тан все шире используется изображение небесной бодхисаттвы в виде прекрасной богини, одетой в белое, а религиозное поклонение ей становился всё более популярным. К IX веку в каждом буддистском монастыре Китая была статуя Гуань Инь. Несмотря на полемику о происхождении Гуань Инь как существа женского пола, описание бодхисаттвы и как "бога", и как "богини" не соответствует буддистскому учению. В священных текстах говорится, что бодхисаттва имеет силу воплощаться в любой форме - мужчиной, женщиной, ребёнком, даже животным - всё зависит от того, какое существо ему нужно спасти. Как говорится в Сутре Лотоса, бодхисаттва Гуань Ши Инь "прибегая к разнообразию форм, путешествует по миру, ведя? перевозя существа к спасению". Легенда XII века о буддистской святой Миао Шан, китайской принцессе, которая жила примерно в 700 году до н.э. (считается, что это была Гуань Инь), укрепляла образ бодхисаттвы в женском обличие. В течение XII века буддистские монахи поселились на П'у-Т'о Шан - на священном острове-горе в Чусанском архипелаге у берегов Шекианг, где, по рассказам, Миао Шан прожила девять лет, спасая и излечивая моряков, пострадавших от кораблекрушений. Поклонение Гуань Инь широко распространено в Северном Китае. Этот живописный остров стал главным центром поклонения Сострадательной Спасительнице. Множество паломников совершают путешествия из самых отдалённых мест в Китае и даже из Маньчжурии, Монголии и Тибета, чтобы посетить величественные службы, проходящие там. В одно время на острове было более ста храмов, в которых находилось более 1000 монахов. Легенды, окружающие остров П'у-Т'о, повествуют о многочисленных явлениях и чудесах, продемонстрированных Гуань Инь которая, по поверьям, является верующим в некой пещере на острове. В одной из ветвей буддизма - буддизме Чистой Земли Гуань Инь является частью верховной триады, которая часто изображается в храмах и является популярной темой в буддистском искусстве. В центре располагается Будда Беспредельного Света - Амитабха (по-китайски - А-ми-т'о Фо; по-японски - Амида). Справа от него - бодхисаттва силы, или мощи, Махастхамапрапта, а слева - Гуань Инь, олицетворяющая его безграничное милосердие. В Буддистской теологии Гуань Инь иногда описывается как кормчий Лодки Спасения, перевозящей души в Западный Рай Амитабхи, или Чистую Землю - землю блаженства, где души могут снова родится, чтобы продолжить обучение, ведущее к просветлению и совершенству. Путешествие в Чистую Землю часто изображается на деревянных гравюрах: лодки, заполненные последователями Амитабхи, с Гуань Инь в роли кормчего. Излюбленный образ буддистов, желающих снова родиться в своём Западном Рае и обрести свободу от круговорота перерождений, - Амитабха, считается в мистическом или духовном смысле отцом Гуань Инь. Легенды школы Махаяны повествуют, что Авалокитешвара был "рождён" из луча белого света, который Амитабха излучал из своего правого глаза, находясь в состоянии священного транса. Таким образом, Авалокитешвара, или Гуань Инь, считается "отражением" Амитабхи - дальнейшая эманация, или воплощение, "маха каруна" (великого сострадания) - качества, совершенным олицетворением которого является сам Амитабха. Многие изображения Гуань Инь можно узнать по наличию в её венце маленького изображения Амитабхи. Считается, что, как милосердная спасительница, Гуань Инь отражает сострадание Амитабхи более прямым и личным способом и ответ на молитвы к ней приходит быстрее. Иконография Гуань Инь изображает её в различных видах, каждый из которых демонстрирует особый аспект её милосердного присутствия. Как величественная Богиня Милосердия, чья красота, милость и сострадание явились олицетворением идеала женственности на Востоке, она часто изображается стройной женщиной в ниспадающем белом одеянии, держащей в левой руке белый лотос - символ чистоты. На ней могут быть украшения, символизирующие её достижения как бодхисаттвы, или же она может быть изображена без них в знак её великой добродетели. Часто Гуань Инь можно узнать на изображении "Покровительница детей", которое есть во многих домах и храмах. Большая белая вуаль покрывает всю её фигуру, сидящую на лотосе. Часто Гуань Инь изображается с ребёнком на руках, у ног, или на коленях, либо с несколькими детьми, стоящими вокруг неё. В этой роли к ней также относятся как к "той, что облачена в белое и почитаема". Иногда справа и слева от неё изображается два служителя: Шан-тс'ай Тунг-тси - "молодой человек превосходных качеств" и Лунг-ванг Ну - "дочь Короля-Дракона". Бодхисаттва Гуань Инь также известна как бодхисаттва П'ю-т'о-Шан - владычица Южного моря и покровительница рыбаков. В этой роли она изображается плывущей по море, сидя или стоя на лотосе или на голове дракона. Подобно Авалокитешваре, её также изображают с тысячью рук и разным числом глаз, кистей и голов, иногда с глазом на ладони каждой руки; и обычно её называют "тысячерукой, тысячеглазой" бодхисаттвой. В этом случае Гуань Инь олицетворяет вездесущую мать, смотрящую во всех направлениях одновременно, чувствующую страдания человечества и простирающую множество своих рук, чтобы облегчить их безграничными проявлениями её милосердия. Характерные символы, которые ассоциируются с Гуань Инь это: ветка ивы, которой она разбрызгивает божественный нектар жизни; драгоценный сосуд, символизирующий бальзам (нектар) сострадания и мудрости; печать бодхисаттвы; голубь, олицетворяющий щедрость; книга или свиток молитв, которые она держит в руке и символизирующие дхарму (учение) Будды или сутру (буддистский текст), который, как говорят, Миао Шан постоянно читала вслух; и чётки, украшающие её шею, с помощью которых она взывает к Буддам о помощи. На своих изображениях Авалокитешвара обычно держит чётки, Легенда о его рождении говорит, что он родился с белыми хрустальными чётками в правой руке и белым лотосом в левой. Сказано, что бусины олицетворяют все живые существа а перебирание чёток символизирует, что Авалокитешвара выводит их из состояний страдания и повторяющихся кругов рождений в нирвану. Сейчас Гуань Инь почитается даосами также как Махаяна буддистами - особенно на Тайване, в Японии, Корее и на её родине в Китае, где практика буддизма была запрещена коммунистами в период Культурной Революции (1966-69). Она является заступницей женщин, моряков, торговцев, ремесленников и тех, кого преследует закон, особенности часто к ней обращаются люди, желающие иметь детей. Она любима как материнский образ и божественная посредница, которая близко к сердцу принимает повседневные дела её почитателей. Роль Гуань Инь как буддистской мадонны может быть сравнима с ролью Марии - матери Иисуса - на Западе. Существует абсолютная вера в спасительную милость и целительные силы Гуань Инь. Многие верят, что даже простое повторение вслух её имени тотчас приводит её в место происходящего. Один из самых известных текстов, имеющий отношение к бодхисаттве, - старинная Сутра Лотоса, где в 25 главе, посвящённой Гуань Инь и известной как "Сутра Гуань Инь", описывается 13 случаев угрожающих людям бед или несчастий, начиная от кораблекрушений до пожаров, лишения свободы, ограблений, демонов, смертельных ядов и кармических пертурбаций, от которых верующий будет спасён, если мысли его будут обращены к Гуань Инь. Текст читается многократно в течение дня теми, кто желает получить обещанные милости. Верующие также взывают к силе бодхисаттвы и её милосердному заступничеству с помощью мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ - "Приветствие драгоценности в лотосе", или как ещё её переводят, "Приветствие Авалокитешваре, который является сокровищем в сердце лотоса в сердце истинно верующего". Повсюду от Тибета до Ладака, буддисты начертали ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ на плоских молитвенных камнях, называемых "мани-камни", как приношение обета восхваления Авалокитешвары. Тысячи таких камней были использованы при строительстве мани-стен, тянущихся вдоль дорог, ведущих в деревни и монастыри. Верят, что Гуань Инь часто является в небе или на волнах, чтобы спасти тех, кто взывает к ней в момент опасности. Разные истории можно услышать на Тайване, к примеру, от репортёров, что во время II Мировой Войны, когда Соединённые Штаты бомбили оккупированный японцами Тайвань, она появлялась на небе в виде молодой девушки, ловила бомбы и покрывала их своими белыми одеяниями, чтобы они не взрывались. Алтари, посвящённые богине милосердия, можно увидеть повсюду: в магазинах, ресторанах, даже на приборной доске такси. В домах верующих ей поклоняются в традиционном "пай-пай" - молитвенном ритуале, в котором используются благовония, молитвенные карты (схемы) - листы бумаги, украшенные изображениями Гуань Инь, цветами лотоса или пагодами и обведённые сотнями маленьких кругов. В каждой серии молитвы читаются вслух или Сутры читают как новину для родственника, друга или за себя, следующий круг заполняется. Это карта считается "кораблем спасения", на котором усопшие души уходят от опасностей ада и верующие благополучно доставляются в рай Амитабхи. В дополнение к сложным службам с литаниями и молитвами преданность Гуань Инь нашла отражение в народной литературе: в стихах и хвалебных гимнах. Верные приверженцы Гуань Инь часто посещают местные храмы и совершают паломничества в более крупные, когда в их жизни происходят важные события или когда они особо обременены какими-либо проблемами. Каждые три года в её честь проводятся празднества в девятнадцатый день второго месяца (отмечается её день рождения), шестого месяца и девятого месяца в соответствии с китайским лунным календарём. В традиции Великого Белого Братства Гуань Инь известна как Вознесённая Владычица, которая занимает пост Богини Милосердия, так как она воплощает Божественные качества закона милосердия, сострадания и прощения. У Гуань Инь было множество воплощений, предшествующих её вознесению тысячи лет назад, и она принесла обет бодхисаттвы научить невознесённых детей Бога уравновешивать карму и выполнять божественный план, с любовью служа жизни и используя фиолетовое пламя посредством науки изречённого Слова. Гуань Инь была предшественницей Вознесённого Владыки Сен-Жермена на посту чохана (Господа) Седьмого Луча свободы, трансмутации, милосердия и справедливости. Она является одним из восьми Вознесённых Владык, которые, служат в Кармическом Правлении - совете Справедливости, который определяет карму земных эволюций: возможность освобождения, милости и истинный и справедливый суд ГОСПОДЕНЬ для каждого жизнепотока на Земле. Она является иерархом эфирного Храма Милосердия над Пекином в Китае, где фокусирует свет Божественной Матери на благо детей древней Земли Китая, человеческих душ и сыновей и дочерей Бога. Цитировать

Страницы: << Prev 1 2 3 4 5 6 7  ...... 16 17 18 19 Next>>

Раздел:  --== Все разделы ==-- ------------------------------------------------------------- Вахта Клиника холистической медицины Истина одна - путей к ней много PREMA YOGA ! Сидхи! Сатья Саи Баба Общий и Творческий раздел КАЛЕНДАРЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ Школа выживания Ведическая Русь Век Истины Воины Света, Каббала, Учение Толтеков Храм всех вселенных. Помощь и кооперация. Разное Сатсанг / Разное / Джей Мата Ди!